Somme de la Foi catholique contre les Gentils.

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LVI

La vision de Dieu ne donne à aucune intelligence créée
la perception de tout ce qui peut être vu dans l'essence divine.

SUITE

On nous objectera peut-être que la substance de Dieu est supérieure à tout ce qu'il peut faire, connaître ou vouloir en dehors de lui, et que, par conséquent, si une intelligence créée est capable de voir la substance de Dieu, elle sera capable, à plus forte raison, de connaître tout ce que Dieu connaît, veut ou fait par lui-même.

Si l'on examine attentivement cette question, on verra qu'il y a de la différence entre connaître une chose en elle-même et la connaître dans sa cause; car il en est quelques-unes qui sont susceptibles d'être connues facilement en elles-mêmes, et que cependant on connaît difficilement dans leurs causes. Il est donc vrai que la connaissance de la substance divine l'emporte sur celle de tout objet qui n'est pas elle et qui peut être connu en lui-même. La connaissance est plus parfaite lorsqu'elle embrasse la substance divine et fait voir en elle tous les effets qu'elle produit, que si l'on connaît seulement la substance sans voir en elle ses effets. Or, on peut voir la substance divine sans la comprendre; mais il est impossible, sans la comprendre, d'arriver par elle à l'intelligence et à la connaissance de toutes choses, ainsi que nous venons de l'établir.

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LVII

Les intelligences de tout degré peuvent participer à la vision de Dieu.

Puisqu'il faut une lumière surnaturelle pour élever l'intelligence créée à la vision de la substance divine [ch. 53], aucune intelligence créée n'est assez avilie par sa nature pour être incapable de cette vision. En effet :

1° Nous avons vu [ch. 54] que cette lumière n'entre dans la nature d'aucune créature, et qu'en raison de sa vertu elle dépasse la portée de tout être créé. Or, la diversité des natures ne constitue pas un obstacle pour l'effet qui est produit par une vertu surnaturelle, puisque la puissance de Dieu est infinie: ainsi, lorsqu'un malade recouvre miraculeusement la santé, il importe peu que sa maladie soit grave ou légère. Donc la différence des degrés de la nature intellectuelle n'empêche pas que les derniers des êtres qui participent à cette nature ne parviennent à jouir de la vision divine avec le secours de la lumière surnaturelle.

2° Il y a une distance infinie, sous le rapport de la perfection et de la bonté, entre Dieu et l'intelligence la plus élevée dans l'ordre de la nature intellectuelle, et la distance qui sépare la première et la dernière des intelligences est limitée. Or, du fini au fini une distance infinie répugne. Donc la distance qui existe entre la moins noble et la plus excellente des intelligences créées n'est presque rien, comparée à la distance qui éloigne de Dieu l'intelligence créée la plus sublime.

Or, une chose qui est comme rien ne peut pas sensiblement varier ; par exemple, la distance du centre de la terre à notre œil n'est presque rien par rapport à la distance qui est de notre œil à la huitième sphère, près de laquelle la terre n'est qu'un point (1); aussi les astronomes ne s'éloignent pas d'une manière sensible de la vérité lorsque, dans leurs démonstrations, ils considèrent notre œil comme le centre de la terre. Donc il n'importe pas que l'intelligence élevée par la lumière surnaturelle à la vision de Dieu soit au premier degré ou au dernier, ou bien à un degré intermédiaire.

3° Nous avons prouvé [ch. 25 et 50] que toutes les intelligences désirent naturellement voir la substance divine. Or, un désir naturel ne saurait être vain. Donc toute intelligence créée peut parvenir à la vision de la substance divine, nonobstant l'infériorité de sa nature.

C'est pour cela que le Seigneur promet aux hommes la gloire qu'il accorde aux anges. Ils seront dans le ciel, dit-il en parlant des hommes, comme les anges de Dieu [Matth., XXII 30].

Il est encore écrit que la mesure de l'homme est la même que celle de l'ange (2).

L'Écriture-Sainte nous insinue la même chose quand elle nous représente les anges sous une forme humaine, qui est parfaite, comme dans les anges qui apparurent à Abraham avec des figures d'hommes [Gen..,XVIII, 2], ou bien incomplète, comme celle des animaux dont il est dit qu'ils avaient des mains d'hommes sous leurs ailes [Ezech , I, 8].

Cette démonstration détruit la fausse opinion de ceux qui pensent que l'âme humaine ne sera jamais dans la même condition que les intelligences supérieures, à quelque degré d'élévation qu'elle parvienne.
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(1) Dans le système astronomique de Ptolémée, la huitième sphère est le ciel des étoiles fixes. — (2) Et qui loquebalur mecum habebat mensuram arundineam auream, ut metiretur civitatem
et portas ejus et murum.....Et mensus est murum ejus centum quadraginta quatuor cubitorum, mensura hominis, quæ est Angeli [Apoc, XXI, 15 e t 17].

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LVIII

Il est possible qu'une intelligence voie Dieu plus parfaitement qu'une autre.

1º Puisque le mode de l'opération se trouve déterminé par la forme, qui en est le principe, et que la lumière surnaturelle dont nous avons parlé [ch. 53] est en quelque manière le principe de la vision dans laquelle l'intelligence créée voit la substance divine, le degré de cette vision est nécessairement proportionné à l'intensité de cette lumière. Or, il est possible que plusieurs intelligences participent à cette lumière à des degrés divers, en sorte que l'une soit plus éclairée que l'autre. Donc il peut se faire aussi que de deux êtres qui jouissent de la vision de Dieu l'un le voie plus parfaitement que l'autre, quoiqu'ils voient tous les deux sa substance.

2° Il y a dans tout genre un être plus élevé qui domine tous les autres, et l'on trouve du plus et du moins selon qu'on s'approche de lui ou bien qu'on s'en éloigne davantage: ainsi, tel objet est plus ou moins chaud suivant qu'il est plus près ou plus loin du feu, qui est aussi chaud que possible. Or, Dieu voit très parfaitement sa substance, puisqu'il la comprend seul [ch. 55]. Donc, parmi les intelligences élevées à la vision divine, il en est qui voient plus ou moins bien sa substance, à proportion de la distance où elles sont par rapport à lui.

3° La lumière de la gloire élève l'intelligence créée à la vision de Dieu, parce qu'elle est en quelque sorte la ressemblance de l'intelligence divine [ch. 53]. Or, la ressemblance d'un être avec Dieu peut être plus ou moins parfaite. Donc il est possible que cet être voie plus ou moins parfaitement la substance divine.

4° La fin correspond suivant une exacte proportion à tout ce qui existe pour elle, et, par conséquent, comme la préparation à la fin diffère dans certains êtres, ils ne doivent pas tous participer de la même manière à cette fin. Or, la vision de la substance divine est la fin dernière de toute substance intellectuelle [ch. 25 et 50]. En outre, toutes les substances intellectuelles ne sont pas également préparées en vue de cette fin; car la vertu des unes l'emporte sur celle des autres, et la vertu est la voie qui conduit à la félicité. Donc il doit y avoir dans la vision divine une différence qui consiste en ce que les unes voient plus parfaitement que d'autres la substance divine.

Le Seigneur nous fait connaître lui-même cette différence, lorsqu'il dit: Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père [Joan., XIV, 2].

Par là se trouve réfutée cette erreur qui considère comme égales toutes les récompenses…

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LVIII

Il est possible qu'une intelligence voie Dieu plus parfaitement qu'une autre.

SUITE

Par là se trouve réfutée cette erreur qui considère comme égales toutes les récompenses. En effet, si le degré de la vision indique le degré de gloire pour chacun des bienheureux, nous voyons d'après son objet que cette gloire est la même; car toute intelligence trouve sa félicité dans la vision de la substance de Dieu [ch. 25]. Donc le bonheur découle pour tous du même objet, mais tous n'y puisent pas un bonheur égal.

On ne peut donc nous objecter que le Seigneur promet la même récompense, c'est-à-dire un denier, à tous ceux qui travaillent à sa vigne, sans tenir compte de la différence de temps [Matth., XX), parce que tous reçoivent une récompense unique, qui est Dieu, pour le voir et jouir de lui.

C'est encore ici le lieu d'observer que l'ordre des mouvements des corps est en quelque sorte opposé à l'ordre des mouvements des esprits. Le sujet premier de tous les mouvements corporels est numériquement le même, et les fins varient; mais pour les mouvements spirituels, et nous désignons ainsi les appréhensions et les volitions des intelligences, les sujets premiers se multiplient et la fin est numériquement une.

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LIX

En voyant la substance divine, on voit en quelque manière tous les êtres.

1° La vision de la substance divine étant la fin dernière de toute substance intellectuelle [ch. 25 et 50], si l'appétit naturel d'un être est satisfait lorsqu'il a atteint sa fin dernière, toute substance intellectuelle cesse d'éprouver l'appétit qui lui est naturel quand elle voit la substance de Dieu.

Or, une intelligence désire naturellement connaître le genre, l'espèce et les vertus de tous les êtres, et de plus l'ordre de l'univers; et nous en avons la preuve en ce que les recherches des hommes ont pour objet chacune de ces choses.

Donc tous ceux qui voient la substance divine possèdent par là même toutes ces connaissances.

2° Si, selon l’enseignement d'Aristote (1), la différence qui existe entre les sens et l'intelligence consiste en ce que l'excellence de l'objet sensible détruit ou affaiblit le sens, de sorte qu'il devient ensuite incapable de saisir les objets moindres, au lieu que l'objet propre de l'intelligence, loin de la détruire ou d'en entraver l'exercice, ne fait au contraire que la perfectionner, lorsque cette dernière sera arrivée à la connaissance de l'être qui est le plus intelligible, il ne lui sera pas plus difficile, mais bien plus facile, de connaître les autres.

Or, la substance divine est au plus haut degré dans le genre des êtres intelligibles.

Donc l'intelligence qui se trouve élevée, au moyen d'une lumière divine, à la vision de la substance de Dieu, devient plus capable, en vertu de cette même lumière, de connaître tous les autres êtres compris dans la nature.

3° L'être intelligible n'a pas moins d'étendue, et même il comprend plus de choses que…
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(1). Cette note est libellée en latin. Sur demande, nous les publierons. Bien à vous.

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LIX

En voyant la substance divine, on voit en quelque manière tous les êtres,

SUITE

3° L'être intelligible n'a pas moins d'étendue, et même il comprend plus de choses que l'être naturel; car l'intelligence est naturellement apte à connaître tout ce qui compose la nature, et elle connaît en outre des choses dépourvues d'être naturel, telles que la négation et la privation. Donc l'être intelligible demande pour être parfait tout ce qui est requis à la perfection de l'être naturel, et même davantage. Or, l'être intelligible est parfait lorsque l'intelligence a atteint sa fin dernière, et la perfection de l'être naturel consiste dans la constitution [ou réalisation] des choses. Donc Dieu découvre à l'intelligence qui le voit tout ce qu'il a produit pour la perfection de l'univers.

4° Quoique certaines intelligences voient Dieu plus parfaitement que d'autres [ch. 58], chacune d'elles cependant le voit assez parfaitement pour que sa capacité naturelle soit complètement remplie ; et même cette vision excède toute capacité naturelle [ch. 32]. Donc tous ceux qui voient la substance divine doivent apercevoir dans cette substance tous les êtres auxquels s'étend leur capacité naturelle. Or, la capacité naturelle d'une intelligence, quelle qu'elle soit, est assez grande pour connaître tous les genres, toutes les espèces et l'ordre des êtres. Donc quiconque voit Dieu aperçoit ces choses dans la substance divine.

C'est pour cela que Dieu répond à Moïse, qui demandait à voir la substance divine : Je vous montrerai tout le bien [Exod., XXXIII, 19]; et saint Grégoire dit : « Que peuvent-ils ignorer là où ils connaissent Celui qui sait tout [Dialog., liv. IV, ch. 38]? »

Il est évident, si l'on examine avec attention la question que nous venons de traiter…

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LIX

En voyant la substance divine, on voit en quelque manière tous les êtres,

SUITE

Il est évident, si l'on examine avec attention la question que nous venons de traiter, que les intelligences qui voient la substance divine voient aussi tous les êtres sous un rapport et ne les voient pas sous un autre.

Si nous entendons par ce mot tout ce qui est requis pour que l'univers soit parfait, il est clair, comme nous venons d'en apporter les preuves, que ceux qui voient la substance divine voient tout. En effet, puisque l'intelligence est toutes choses dans un certain sens, tout ce qui concourt à rendre l'univers parfait entre aussi dans la perfection de l'êtreintelligible. C'est pourquoi, selon saint Augustin, tous les êtres qui furent faits par le Verbe de Dieu pour subsister dans leur nature première le furent aussi dans l'intelligence angélique, afin que les anges les connussent (2). Or, les natures des espèces, leurs propriétés et leurs vertus sont de la perfection de l'être naturel; car la tendance de la nature a pour but les natures des espèces, puisque les individus existent pour l'espèce.

Il entre donc dans la perfection d'une substance intellectuelle qu'elle connaisse la nature de toutes les espèces, leurs vertus et leurs propres accidents. Donc cette substance arrive à ce degré dans la béatitude, qui est sa fin, par la vision de l'essence divine; et cette connaissance des espèces naturelles fait connaître à l'intelligence qui voit Dieu les individus qu'elles renferment, comme on peut le conclure évidemment de ce que nous avons dit plus haut, en parlant de la connaissance de Dieu et de celle des anges.

Si, au contraire, on veut exprimer par ce mot tout la totalité des êtres que Dieu connaît en voyant son essence, aucune intelligence créée ne les voit tous dans la substance de Dieu, ainsi que nous l'avons prouvé [ch. 56].

Or, ce que nous disons ici peut s'expliquer de différentes manières…
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(2). Cette note est libellée en latin. Sur demande, nous les publierons. Bien à vous.

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LIX

En voyant la substance divine, on voit en quelque manière tous les êtres,

SUITE

Or, ce que nous disons ici peut s'expliquer de différentes manières.

— Premièrement, par rapport à ce que Dieu peut faire, mais qu'il ne fait pas et ne doit pas faire ; car on ne saurait connaître toutes ces choses sans comprendre quelle est sa puissance, et nulle intelligence créée n'en est capable [ch. 55]. Aussi l'Ecriture nous dit-elle : Comprendrez-vous par hasard les voies de Dieu, et parviendrez-vous à connaître parfaitement le Tout-Puissant ? Il est plus élevé que le ciel ; que ferez-vous ? Il est plus profond que l'enfer : par quoi le connaitrez-vous ? Sa mesure excède la longueur de la terre et la largeur de la mer [Job, XI, 7, 8 et 9]. Il ne s'agit pas ici, en effet, de la grandeur de Dieu prise comme mesure de l'étendue; mais ces paroles signifient que sa puissance n'est pas limitée à tout ce qui paraît grand, de telle sorte qu'il ne puisse pas faire des choses encore plus grandes.

— Cela s'entend, en second lieu, des raisons pour lesquelles les choses ont été faites; et une intelligence ne peut pas les connaître sans comprendre la bonté de Dieu. La raison d'une chose dépend de la fin que se propose celui qui la fait. Or, la bonté divine est la fin de toutes les œuvres de Dieu. Donc la raison des choses qu'il a faites, c'est que la bonté divine découle dans ces êtres. Donc celui qui connaîtrait tous les biens que, dans l'ordre de la divine sagesse, les créatures sont capables de recevoir, saurait toutes les raisons de leur création; ce qui équivaudrait à comprendre la bonté et la sagesse de Dieu; et cela dépasse les forces de toute intelligence créée, ainsi que nous l'apprend cette parole : J'ai compris que l'homme ne peut découvrir la raison d'aucune des œuvres de Dieu [Ecclés., VII, 17].

— Troisièmement, il faut en dire autant de ce qui dépend uniquement de la volonté de Dieu, comme la prédestination, l'élection, la justification et autres choses semblables qui concourent à la sanctification de la créature. C'est pourquoi saint Paul nous dit : Qui donc d'entre les hommes sait ce qui est de l'homme, si ce n'est l'esprit de l’homme qui est en lui ? De même, personne ne connaît ce qui est de Dieu, si ce n'est l'Esprit de Dieu [I Cor., II, 11].

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LX

Ceux qui voient Dieu voient simultanément tout en lui.

1º  Puisqu'une intelligence créée, en voyant la substance divine, aperçoit dans la substance même de Dieu toutes les espèces des êtres, et que d'ailleurs on doit voir, ensemble et par une seule vision, tout ce que l'on voit dans une seule espèce, par la raison que la vision correspond à son principe, il s'ensuit nécessairement que l'intelligence qui voit la substance divine aperçoit tout simultanément et non successivement.

2° La vision de Dieu constitue la félicité souveraine et parfaite d'une nature intellectuelle [ch. 25]. Or, la félicité ne consiste pas dans une habitude, mais dans un acte, puisqu'elle est le comble de la perfection et la fin dernière. Donc on voit actuellement tout ce que l'on saisit par la vision de la substance divine qui nous rend heureux. Donc on ne voit pas d'abord une chose et ensuite une autre.

3° Dès qu'un être arrive à sa fin dernière, il reste en repos, puisque tout mouvement est produit pour atteindre une fin. Or, la vision de la substance divine est la fin dernière de l'intelligence [ch. 25]. Donc l'intelligence qui voit la substance divine ne passe pas d'un objet intelligible à un autre. Donc elle aperçoit par un acte simultané tout ce qu'elle connaît par cette vision.

4° L'intelligence connaît dans la substance divine toutes les espèces des choses [ch. 59]. Or, certains genres se divisent en une infinité d'espèces, comme les nombres, les figures et les proportions. Donc l'intelligence voit des infinis dans la substance divine. Or, elle ne pourrait pas voir toutes ces choses, si elle ne les voyait simultanément; car l'infini ne passe pas. Donc l'intelligence voit ensemble toutes les choses qu'elle aperçoit dans la substance divine.

Cette doctrine est celle de saint Augustin, qui dit : « Nos pensées ne seront pas sujettes au changement, passant et repassant d'un objet à un autre; mais nous verrons ensemble et d'un seul coup d'œil tout ce qui composera notre science (1). »
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(1). Cette note est libellée en latin. Sur demande, nous les publierons. Bien à vous.

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LXI

La vision de Dieu fait participer à la vie éternelle.

Toutes ces raisons nous prouvent que la vision dont nous parlons fait participer l'intelligence créée à la vie éternelle. En effet :

1° L'éternité diffère du temps en ce que l'être du temps consiste dans une certaine succession, au lieu que l'être de l'éternité existe tout entier dans le même instant. Or, nous avons établi [ch. 60] qu'il n'y a aucune succession dans la vision de Dieu, mais que tout ce que l'on voit par elle on l'aperçoit simultanément et d'une seule intuition. Donc la perfection de cette vision est dans une sorte de participation à l'éternité. Or, une telle vision est en quelque manière une vie ; car on doit considérer comme une espèce de vie l'action de l'intelligence. Donc, en vertu de cette vision, l'intelligence créée devient participante de la vie éternelle.

2º C'est l'objet de l'acte qui détermine son espèce. Or, la vision divine a pour objet la substance de Dieu considérée en elle-même et non dans une ressemblance créée [ch. 51], et l'être de cette divine substance est dans l'éternité, ou plutôt c'est l'éternité même. Donc cette vision consiste dans la participation à l'éternité.

3° Lorsqu'une action se fait dans le temps, cela vient du principe de l'action qui existe dans le temps, et c'est ainsi que les actions des choses de la nature sont temporaires; ou encore du terme de l'opération, et ceci a lieu lorsque les substances spirituelles qui sont au-dessus du temps exercent leur action sur les choses soumises au temps. Or, la vision divine ne se passe dans le temps, ni à raison de son objet, qui est une substance éternelle; ni à raison de son moyen, qui est également une substance éternelle; ni même à raison du sujet, qui est l'intelligence, et dont l'être n'est pas soumis au temps, puisqu'elle est indestructible [liv. II ch.79].

Donc cette vision consiste dans une participation à l'éternité, c'est-à-dire qu'elle surpasse absolument le temps.

4° Il est dit dans le livre des Causes (propos. 2), et cela ressort manifestement de tout ce que nous avons établi, que l'âme intelligente a été créée sur les confins de l'éternité et du temps; car elle est au dernier degré dans l'ordre intellectuel, et cependant sa substance est supérieure à la matière corporelle et indépendante de cette dernière. Or, son action est temporaire, en ce qu'elle la met en rapport avec les êtres inférieurs qui sont dans le temps. Donc l'action qui l'unit aux êtres supérieurs (qui dominent le temps participe à l'éternité. Or, c'est surtout la vision dans laquelle elle découvre la substance divine qui a ce caractère. Donc, en vertu de cette vision, elle devient participante de l'éternité; et il en faut dire autant, pour la même raison, de toute autre intelligence créée qui voit Dieu.

C'est le sens de cette parole de Jésus-Christ : La vie éternelle consiste à vous connaître, vous qui êtes le seul vrai Dieu [Joan., XVII, 3].

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LXII

Ceux qui voient Dieu le verront toujours.

Il est donc certain que ceux qui sont arrivés au bonheur suprême, en vertu de la vision divine, n'en seront jamais privés. En effet :

1° Tout ce qui existe dans un instant et n'existe pas dans un autre instant est soumis à la mesure du temps, ainsi que le prouve le Philosophe (1). Or, la vision divine, qui fait le bonheur des créatures intellectuelles, n'est pas dans le temps, mais dans l'éternité. Donc, dès lors qu'on y participe, on ne peut plus en être privé.

2° La créature intellectuelle n'a atteint sa fin dernière que quand son désir naturel est apaisé. Or, si elle désire naturellement le bonheur, elle désire aussi naturellement la perpétuité en ce bonheur; car, puisque sa substance ne doit pas cesser d'être, elle désire, comme devant le posséder toujours, l'objet qu'elle désire pour lui-même et non en vue d'un autre. Donc la félicité ne serait pas une fin dernière, si elle ne devait pas toujours durer.

3° Celui qui possède une chose qu'il aime éprouve de la tristesse …
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(1). Cette note est libellée en latin. Sur demande, nous la publierons. Bien à vous.

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LXII

Ceux qui voient Dieu le verront toujours.

SUITE

3° Celui qui possède une chose qu'il aime éprouve de la tristesse, s'il vient à savoir qu'elle lui sera enlevée. Or, comme cette vision qui fait les bienheureux est la source des plus douces jouissances et l'objet des plus vifs désirs, ceux qui y sont parvenus l'aiment souverainement. Il est donc impossible qu'ils ne soient point attristés, s'ils connaissent qu'elle cessera un jour. Or, s'il était vrai qu'elle ne dût pas toujours durer, ils le sauraient; car nous avons démontré [ch. 59] qu'en voyant la substance divine ils connaissent aussi les autres choses qui sont dans la nature, et, par conséquent, à plus forte raison, ils savent quelle est cette vision, si elle doit durer toujours ou bien finir. Donc cette vision ne serait pas pour eux exempte de tristesse, et par là même ce ne serait pas la vraie félicité, puisque la félicité véritable doit mettre à l'abri de tous les maux [ch. 48].

4° Le mobile qui se porte naturellement vers une chose qui est le terme de son mouvement ne s'en sépare que par force : tel un corps pesant qu'on lance en haut. Or, nous avons vu [ch. 50] que toute substance intellectuelle aspire par un désir naturel à cette vision. Donc elle n'en sera pas privée sans violence. Or, nul ne peut ravir violemment une chose à quelqu'un, s'il ne surpasse pas en force celui qui l'a donnée. Or, c'est Dieu qui est la cause de la vision divine [ch. 52]. Donc, puisqu'il n'y a pas de puissance supérieure à la puissance de Dieu, il est impossible que l'on soit violemment privé de cette vision. Donc elle durera toujours.

5° Si…

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LXII

Ceux qui voient Dieu le verront toujours.

SUITE

5° Si quelqu'un cesse de voir un objet qu'il voyait auparavant, c'est parce que la faculté de voir lui est ravie soit par la mort, soit par la cécité, ou qu'un obstacle l'empêche d'en user; ou bien parce qu'il ne veut plus le voir, ce qui arrive quand une personne détourne la vue d'une chose après l'avoir regardée; ou encore parce que l'objet disparaît ; et cela est également vrai de la vision sensible et de la vision intellectuelle.

Or, une substance intellectuelle parvenue à la vision divine ne peut perdre la faculté de voir Dieu, ni parce qu'elle cesse elle-même d'exister, puisque sa durée n'a pas de fin [liv. II, ch. 55]; ni parce que la lumière, en vertu de laquelle elle voit Dieu, lui fait défaut; car cette lumière lui est transmise indéfectible en raison de la condition du sujet qui la reçoit et de l'être qui la donne; elle ne peut pas non plus perdre la volonté de jouir de cette vision, dès lors qu'elle comprend qu'en cela consiste son souverain bonheur, de même qu'elle ne saurait avoir la volonté de n'être pas heureuse; enfin, elle ne cessera pas de voir, parce que l'objet de la vision disparaîtra, puisque cet objet, qui est Dieu, demeure toujours le même, et ne s'éloigne de nous qu'autant que nous nous éloignons de lui. Donc il répugne que l'on soit jamais privé de cette vision de Dieu qui fait les bienheureux.

6° Personne ne peut avoir la volonté d'abandonner un bien dont il jouit, s'il ne croit apercevoir quelque mal dans la possession de ce bien, au moins sous ce rapport, que tel bien l'empêche d'acquérir un bien plus grand ; car de même que l'appétit ne désire rien qu'en le considérant comme bien, ainsi il ne répugne à rien qu'autant que cela paraît un mal.

Or, il ne peut y avoir rien de mauvais dans la jouissance de cette vision, puisque c'est la meilleure chose, à laquelle puisse atteindre une créature intellectuelle ; il est tout aussi impossible que celui qui jouit de cette vision y trouve quelque mal ou juge qu'il existe quelque chose de meilleur; car la vision de la souveraine vérité exclut tout jugement erroné. Donc une substance intellectuelle qui voit Dieu est dans l'impossibilité de vouloir jamais la fin de cette vision.

7° Lorsqu'on éprouve du dégoût pour une chose dont la jouissance…

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LXII

Ceux qui voient Dieu le verront toujours.

SUITE

7° Lorsqu'on éprouve du dégoût pour une chose dont la jouissance était auparavant accompagnée de plaisir, c'est que cette chose a produit dans le sujet un changement quelconque, en détruisant ou en diminuant la vertu qui lui est propre: ainsi, quand les facultés des sens se trouvent fatiguées par l'exercice, à cause d'une modification causée par les objets sensibles dans les organes corporels qui en sont altérés, malgré leur vigueur, elles sont rassasiées après quelque temps de ce qui produisait tout d'abord en elles des sensations agréables: de même encore nous nous lassons de penser après une méditation longue et laborieuse, parce que les puissances qui ont besoin des organes corporels, sans lesquels notre intelligence ne pourrait pas s'appliquer comme il convient à considérer les choses, éprouvent de la fatigue.

Or, la substance divine, loin d'altérer l'intelligence, lui donne, au contraire, toute la perfection dont elle est capable, et il n'est besoin pour la voir de produire aucun acte qui se réalise au moyen des organes corporels. Donc cette vision ne peut causer aucun dégoût à celui qui s'y délectait précédemment.

8° Rien de ce qui excite l'admiration ne saurait causer de la satiété, puisque tant que l'admiration subsiste elle est accompagnée de désir. Or, une intelligence créée, quelle qu'elle soit, voit toujours avec admiration la substance de Dieu, puisqu'il n'en est aucune qui la comprenne. Nous ne pouvons donc admettre qu'une substance intellectuelle se fatigue de cette vision, et, par conséquent, il est impossible qu'elle y renonce de sa volonté propre.

9° Deux choses ne peuvent être séparées après avoir été unies ensemble…

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LXII

Ceux qui voient Dieu le verront toujours.

SUITE

9° Deux choses ne peuvent être séparées après avoir été unies ensemble, qu'en vertu d'un changement survenu dans l'une d'elles; car, de même qu'une relation nouvelle ne s'établit pas sans que l'un des termes se trouve modifié, de même aussi elle n'est supprimée qu'autant que l'un ou l'autre subit une modification quelconque.

Or, l'intelligence créée voit Dieu, parce qu'elle lui est unie en quelque manière [ch. 51]. Si donc la vision divine cesse, parce que cette union est rompue, une telle rupture ne peut avoir d'autre cause qu'un changement de la substance divine ou de l'intelligence qui la contemple.

Or, l'un n'est pas plus possible que l'autre; car la substance divine est immuable [liv I, ch. 13], et la vision de la substance de Dieu élève la substance intellectuelle à un état qui la garantit de tout changement. Donc nul ne peut être privé du bonheur qui consiste à voir Dieu.

10° Plus un être s'approche de Dieu…

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LXII

Ceux qui voient Dieu le verront toujours.

SUITE

10° Plus un être s'approche de Dieu, qui est absolument immuable, et moins il est lui-même sujet au changement, et plus aussi il s'affermit dans sa condition; c'est pourquoi, selon une remarque d'Aristote, dans son livre de la Génération des animaux, certains corps ne peuvent pas durer toujours, parce qu'ils sont très éloignés de Dieu (2). Or, aucune créature ne peut s'approcher plus près de Dieu que celle qui voit sa substance. Donc la créature intelligente qui voit la substance de Dieu est établie dans une parfaite immutabilité. Donc elle ne peut jamais être privée de cette vision.

Cette vérité est exprimée dans les Psaumes en ces termes : Bienheureux, Seigneur, ceux qui habitent dans votre maison; ils vous loueront dans les siècles des siècles [Ps. LXXXIII, 5]. Celui qui habite dans Jérusalem ne sera jamais troublé [Ps. CXXIV 1]. L'Écriture dit encore : Vos yeux verront Jérusalem, qui est une demeure remplie de richesses, une tente qui ne pourra pas être transportée ailleurs. Les pieux qui l'affermissent ne seront jamais arrachés, et aucun des cordages qui la tiennent ne se rompra, parce que c'est là seulement que notre Seigneur fera paraître sa magnificence [Isaïe, XXXIII, 20-21]. Je ferai de celui qui aura remporté la victoire une colonne dans le temple de mon Dieu, et il n'en sortira plus [Apoc. III.12].

Ainsi se trouve réfutée l'erreur des Platoniciens, qui prétendent que les âmes séparées, parvenues à la souveraine félicité, commencent de nouveau à vouloir retourner dans les corps, et que, lorsque le bonheur de l'autre vie a fini pour elles, elles sont derechef plongées dans les misères de la vie présente. Il en est de même de l'erreur d'Origène, qui enseigne que les âmes et les anges, après avoir goûté la félicité, peuvent retomber dans la misère.
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(2) Il ne s'agit pas ici de la distance locale, mais de la différence des natures qui s'oppose à ce que certains êtres s'unissent à Dieu à la manière des intelligences. Dieu étant le principe de l'existence, c'est lui qui la conserve à toutes ses œuvres, et plus une créature lui ressemble, plus elle participe abondamment à l'être.

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LXIII

Comment tout désir de l'homme trouve sa satisfaction dans cette félicité souveraine.

Nous voyons, par ce qui précède, que ce bonheur qui découle de la vision divine satisfait tous les désirs de l'homme, selon cette parole du Psalmiste : Il comble votre désir par ses biens [Ps. CII, 5], et contente tous ses goûts. Il suffît, pour s'en convaincre, de les examiner en détail.

1° L'homme, considéré comme être intelligent, désire connaître la vérité, et il y parvient en s'appliquant à la vie contemplative. Ce résultat sera aussi complet que possible quand aura lieu cette vision, alors que la vue de la vérité première mettra à découvert pour l'intelligence tout ce qu'elle désire naturellement savoir [ch. 59].

2° L'homme étant doué de raison…

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LXIII

Comment tout désir de l'homme trouve sa satisfaction dans cette félicité souveraine.

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2° L'homme étant doué de raison, il désire en user pour mettre en ordre tout ce qui est au-dessous de lui, et il arrive à ce but par les soins de la vie active et civile. Ce désir tend principalement à régler la vie humaine tout entière conformément à la raison ; ce qui n'est autre chose que mener une vie vertueuse; car tout homme vertueux se propose pour fin dans ses actes ce qu'il y a de bon dans la vertu qui lui est propre : par exemple, celui qui est courageux tend à agir courageusement. Ce désir sera entièrement comblé quand la raison aura atteint sa plus haute puissance, alors que la clarté de la lumière divine ne lui permettra plus de s'égarer.

— A la vie civile sont attachés certains biens nécessaires à l'homme pour remplir les fonctions du citoyen: telle est la position élevée qui accompagne les honneurs et rend orgueilleux et ambitieux les hommes qui la recherchent avec trop d'empressement. Or, la vision de Dieu élève l'homme au plus haut degré d'honneur, en ce qu'il lui est uni en quelque manière [ch. 51]. C'est pour cette raison que l'Écriture, qui appelle Dieu le Roi des siècles [I Tim.I, 17], donne aussi le nom de rois aux bienheureux qui sont unis avec lui, quand elle dit : Ils règneront avec Jésus-Christ [Apoc, XX, 6].

— La vie civile procure un autre avantage, qui est l'éclat de la renommée, et nous considérons comme avides d'une vaine gloire ceux qui ont pour elle un appétit désordonné. Or, la vision divine donne aux bienheureux, non pas cette célébrité qui repose sur l'opinion des hommes sujets à l'erreur et capables de mensonge, mais celle qui consiste dans la connaissance absolument vraie de Dieu et de tous les bienheureux. C'est pourquoi la Sainte-Écriture désigne très souvent sous le nom de gloire le bonheur dont ils jouissent, comme dans ce passage: Les saints se réjouiront dans la gloire [Ps. CXLIX, 5].

— La vie politique apporte encore un autre bien, savoir les richesses; et ceux qui les aiment et les recherchent sans mesure deviennent avares et injustes. Or, tous les biens se rencontrent dans le bonheur dont nous parlons, puisque les bienheureux possèdent celui qui renferme en lui la perfection inhérente à tout bien, ainsi que l'expriment ces paroles: Tous les biens me sont venus avec elle [Sap., VII, 11]. La gloire et les richesses sont dans sa maison [Ps. CXI, 3].

3° L'homme, de même que les autres animaux, éprouve un troisième désir…

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LXIII

Comment tout désir de l'homme trouve sa satisfaction dans cette félicité souveraine.

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3° L'homme, de même que les autres animaux, éprouve un troisième désir, qui est celui des délectations [sensibles]. Il se les procure surtout par une vie voluptueuse, et s'il en fait un usage immodéré, il passe les bornes de la tempérance et de la continence. Or, on jouit dans la félicité suprême de la délectation la plus parfaite, qui surpasse les délectations sensibles, que partagent les brutes elles-mêmes, autant que l'intelligence l'emporte sur les sens. Ce bien, dans lequel nous nous délecterons, est d'autant supérieur à tout bien sensible, d'autant plus intime et de nature à délecter sans fin, que la délectation qui en résulte est plus pure de tout mélange des choses qui pourraient contrister, ou des sollicitudes qui font naître le trouble, et c'est à elle que s'applique cette parole : Vous les enivrerez de l'abondance de votre maison, et vous les abreuverez dans le torrent de votre volupté [Ps. XXXV, 9].

4° Il est encore un désir commun à tous les êtres, qui cherchent à conserver autant qu'il est possible leur existence. Devenu excessif, ce désir rend les hommes craintifs et les porte à éviter la fatigue. Ce désir sera entièrement satisfait quand les bienheureux se verront parfaitement et pour toujours affermis dans cette condition, à l'abri de tout ce qui pourrait leur nuire, selon ce que dit l'Écriture: Ils n'auront plus ni faim ni  soif; la chaleur et le soleil ne tomberont plus sur eux [Isaïe, XLIX, 10; Apoc.,  VII, 16].

Il est donc évident que…

De la vision de Dieu, souverain bonheur.

LXIII

Comment tout désir de l'homme trouve sa satisfaction dans cette félicité souveraine.

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Il est donc évident que la vision divine met les substances intellectuelles en possession de la vraie félicité qui satisfait pleinement leur désir; et c'est en cela que consiste la réunion complète de tous les biens, qu'Aristote considère comme nécessaire au bonheur (1); et Boëce définit aussi le bonheur « un état parfait, en raison de la réunion de tous les biens (2). » Or, rien, dans notre condition présente, ne ressemble davantage à cette félicité parfaite et souveraine qu'une vie passée dans la contemplation de la vérité, autant qu'il est possible ici-bas.

Aussi, les philosophes, qui n'ont pu avoir de cette souveraine félicité une connaissance complète, ont pensé que le souverain bonheur de l'homme consiste dans la contemplation, à laquelle il peut s'élever dans cette vie (3).

C'est pour cela aussi que la Sainte-Écriture met la vie contemplative au-dessus des autres; car le Seigneur a dit : Marie a choisi la meilleure part, savoir la contemplation de la vérité, et elle ne lui sera point enlevée [Luc, X, 42]. La contemplation de la vérité commence, en effet, dès cette vie ; mais, dans la vie future, elle sera parfaite : la vie active et la vie politique, au contraire, ne s'étendent pas au-delà des bornes de la vie présente.
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(1) ; (2). Ces notes sont libellées en latin. Sur demande, nous les publierons. Bien à vous. — (3)  Voyez la note 5 du ch. 44.   =>  Cette note 5 est libellée en latin. Sur demande, nous la publierons. Bien à vous.

De la Providence divine.

LXIV

Dieu gouverne l'univers par sa Providence.

D'après les principes que nous venons d'exposer, il est suffisamment prouvé que Dieu est la fin de tous les êtres. D'où l'on peut ultérieurement conclure qu'il gouverne et régit l'univers par sa Providence. En effet:

1° Quand plusieurs agents sont coordonnés en vue d'une fin spéciale, celui qui en est la cause principale doit disposer de tout ce qui s'y rapporte. Prenons pour exemple une armée. Tous les corps qui la composent, ainsi que leurs opérations, tendent, comme à leur fin dernière, au bien que recherche le général, savoir la victoire; et c'est pour cela que le commandement supérieur lui revient de droit. De même, la science qui s'occupe du but final est supérieure et donne des lois à la science qui se borne aux moyens : telle est la science de l'administration civile relativement à l'art militaire, celui-ci pour l'équitation, et l'art nautique compare à l'art de construire les vaisseaux. Si donc tous les êtres ont pour fin la divine bonté [ch. 17 et 18], Dieu, à qui appartient principalement cette perfection, puisqu'il la possède, la connaît et l'aime substantiellement (1), doit régir tous les êtres.

2º  Quiconque produit une chose pour une fin l'emploie en vue de cette fin. Or, nous avons démontré, d'un côté, que Dieu est la cause de tout ce qui a l'être, à quelque degré que ce soit [liv. II, ch. 15], et d'un autre côté, que Dieu fait tout pour une fin, qui est lui-même [ch. 17]. Donc Dieu use de tous les êtres en les dirigeant vers leur fin. Or, c'est là ce qui s'appelle gouverner. Donc Dieu gouverne tout par sa Providence.

3° Nous avons prouvé…
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(1) C'est-à-dire que la bonté de Dieu est l'essence de sa nature, de son intelligence et de sa volonté.

De la Providence divine.

LXIV

Dieu gouverne l'univers par sa Providence.

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3° Nous avons prouvé [liv. I, ch. 13] que Dieu est le premier moteur immobile. Or, le mouvement imprimé par le premier moteur n'est pas moins énergique que celui que donnent les moteurs secondaires; mais il a une énergie plus grande, parce que sans lui ceux-ci restent dans l'inertie. Tout ce qui a le mouvement est mû pour une fin [ch. 2]. Donc Dieu, par son intelligence, conduit tous les êtres à leur fin; car il n'agit pas par nécessité de nature, mais il se détermine par un acte de son intelligence et de sa volonté [liv. II ch. 23 et 24]. Or, la direction et le gouvernement de la Providence consistent à conduire avec intelligence des êtres à leur fin. Donc Dieu régit et gouverne par sa Providence tous les êtres qui se meuvent vers une fin, que ce mouvement soit corporel ou spirituel; car on dit que l'objet du désir conduit le sujet qui éprouve ce désir.

4° Les mouvements et les opérations des corps qui sont dans la nature tendent à une fin, bien qu'ils l'ignorent [ch. 2 et 3]: nous le concluons de ce que toujours, ou du moins le plus souvent, il en résulte ce qui leur convient davantage, et de ce que ce résultat serait le même s'il était la conséquence d'un dessein préconçu. Or, il est impossible que des êtres qui ignorent leur fin tendent à cette fin et l’atteignent en suivant un ordre, s'ils ne sont mus par un principe qui la connaît, comme l'archer dirige la flèche vers son but. Il faut donc que toute opération naturelle soit ordonnée par une intelligence, et médiatement ou immédiatement cet ordre vient de Dieu; car tout art et toute science d'un degré inférieur tire ses principes de plus haut, ainsi qu'on le voit dans les sciences spéculatives et pratiques. Donc Dieu gouverne le monde par sa Providence.

5° Des êtres distincts par leur nature ne s'harmonisent dans un ordre commun que dans le cas où,,,

De la Providence divine.

LXIV

Dieu gouverne l'univers par sa Providence.

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5° Des êtres distincts par leur nature ne s'harmonisent dans un ordre commun que dans le cas où un seul ordonnateur les réunit ensemble. Or, l'univers se compose d'êtres distincts et doués de natures opposées, qui, cependant, se réunissent dans un ordre commun ; car les uns subissent les opérations des autres, et il en est qui empruntent un secours étranger et ont eux-mêmes leurs opérations. Donc, nécessairement, une seule intelligence coordonne et gouverne l'univers.

6° On ne peut expliquer par une nécessité naturelle les phénomènes relatifs aux mouvements des corps célestes, puisque certains corps en ont plusieurs qui ne ressemblent nullement aux autres. Donc l'ordre de ces mouvements et, par conséquent, de tous les mouvements inférieurs et des opérations qui en résultent, ne peut être réglé que par une action providentielle.

7° Plus une chose est près de la cause, et plus…

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LXIV

Dieu gouverne l'univers par sa Providence.

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7° Plus une chose est près de la cause, et plus elle participe à son effet. Si donc certains êtres participent davantage à telle qualité, à mesure qu'ils s'approchent de tel objet, c'est une preuve que cet objet est la cause [originelle] de la qualité ainsi communiquée : par exemple, la chaleur d'un corps étant en raison inverse de sa distance du feu, il est clair que le feu est la cause de la chaleur.

Or, on remarque que l'ordre des êtres est d'autant plus parfait qu'ils sont plus près de Dieu; car on trouve souvent dans les corps inférieurs, qui s'éloignent davantage de Dieu par leur nature, des défectuosités qui dérogent aux lois naturelles, ainsi qu'on le voit dans les monstres et autres productions fortuites; et cela n'arrive jamais dans les corps célestes, qui ne sont cependant pas immuables, à la différence des substances intellectuelles séparées. Il est évident que Dieu est la cause de l'ordre universel tout entier. Donc Dieu gouverne tout l'univers par sa Providence.

8° Nous avons montré [liv. II ch. 23 et 24] que Dieu a donné l'existence à tous les êtres, non en vertu d'une nécessité de sa nature, mais par un acte de son intelligence et de sa volonté.

Or, il ressort des principes précédemment posés [ch. 16 à 19] que l'intelligence et la volonté de Dieu ne peuvent avoir d'autre fin dernière que sa bonté, pour la communiquer. Le plus grand bien consiste, pour les créatures, dans l'ordre de l'univers, qui constitue la souveraine perfection selon le Philosophe (2), d'accord en cela avec la Sainte-Ecriture, qui dit: Dieu considéra toutes ses œuvres, et elles étaient très bonnes  [Gen,, I, 31], après avoir dit simplement de chacune en particulier qu'elle était bonne. Dieu a donc eu en vue et voulu principalement le bien qui consiste dans l'ordre de ses créatures. Or, gouverner n'est autre chose qu'ordonner. Donc Dieu gouverne toutes choses par un acte de son intelligence cl de sa volonté.

9º  Tout agent ayant en vue une fin s'occupe de préférence du moyen…
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(2). Cette note est libellée en latin. Sur demande, nous la publierons. Bien à vous.

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Dieu gouverne l'univers par sa Providence.

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9° Tout agent ayant en vue une fin s'occupe de préférence du moyen qui est le plus près de la fin dernière, parce que ce moyen est la fin des autres. Or, la bonté divine est la fin dernière de la volonté de Dieu, et dans la création le bien qui s'en rapproche le plus, c'est celui de l'ordre universel, puisque tout bien particulier qui est dans tel ou tel être se rapporte à celui-là comme à sa fin, de même que ce qui est moins parfait à ce qui l’est davantage. D'où il suit que la partie existe pour le tout. Donc Dieu s'occupe, avant tout, de l'ordre général de la création. Donc il règle cet ordre.

10° Tout être créé atteint sa perfection par son opération propre; car la fin dernière ou la perfection d'une chose ne peut être que son opération même, ou bien le terme ou l'effet de cette opération. Quant à la forme sous laquelle une chose existe, elle en est la perfection première, ainsi que le prouve le Philosophe (3). Or, l’ordre des créatures, qui consiste dans la distinction des natures et de leurs degrés divers, découle de la divine sagesse [liv.II ch. 24]. Donc il en est de même de l'ordre des opérations qui conduisent les créatures à leur fin dernière. Or, coordonner les actions de certains êtres en vue d'une fin, c'est les gouverner. Donc Dieu, par sa Providence infiniment sage, gouverne et dirige tous les êtres.

Voilà pourquoi la Sainte-Écriture donne à Dieu les titres de Seigneur et de Roi, en disant : Le Seigneur est Dieu [Ps. XCIX, 3] ; Dieu est le Roi de toute la terre [Ps. XLVI, 8]. C'est, en effet, au Roi et au Seigneur qu'il appartient de régir et de gouverner ceux qui sont soumis à son autorité; et, en vertu de ce principe, les livres sacrés attribuent à une loi divine le cours des choses. Il commande au soleil, disent-ils, et il ne se lève pas; il enferme les étoiles comme sous un sceau [Job, IX, 7] ; il a donné ses ordres et ils ne passeront point [Ps. CXLVIII, 6].

Par là se trouve réfutée l'erreur des anciens naturalistes, qui expliquaient tout par le développement nécessaire de la matière (4) ; d'où il suivait que tout arrive fortuitement, et non suivant l'ordre de la Providence.
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(3). Cette note est libellée en latin. Sur demande, nous la publierons. Bien à vous. —  (4) Au nombre de ces philosophes naturalistes, dont les systèmes reposent sur une nécessita naturelle, sont: Anaximène, Diogène, Héraclite, Empédocle, Anaxagore, Leucippe, Démocrite, et les Pythagoriciens Parménide, Xénophane, Mélissus et d'autres, dont Aristote expose les opinions dans sa Physique (1.II, c. 8) et dans sa Métaphysique (1.X, c. 3-5). Ces systèmes ont été renouvelés depuis, particulièrement par certains matérialistes du XVIII^e siècle qui ont parfaitement vérifié, en matière de doctrine, ce proverbe : Nihil sub sole novum.