Traité de l'immutabilité.

§ XLVII.

SUITE

Mais comment expliquerons-nous  les paroles du saint Docteur que nous opposent nos adversaires, ou plutôt leur chef ? Nous dirons d'abord que, considérées non isolément, mais dans leur ensemble, elles ne prouvent rien contre l'autorité suprême du Pape, et ensuite que les altérations faites au texte original donnent  lieu de douter de la bonne foi du citateur.
Le lecteur jugera si nos soupçons sont fondés.

Voici ce qu'on lit dans l'original : In omnibus (c'est-à-dire en toutes choses) , ecclesiasticis his legibus obsequentes, quas ad pacificationem omnium Sacerdotum per trecentos decem et octo Antistites Spiritus Sanctus instituit.

Notre adversaire transcrit ainsi ce passage :  In omnibus ecelesiasticis causis (Nicœnis)  legibus obsequentem ;  aurait-il omis ces paroles : Quas ad pacificationem, etc. qui, dans le texte, déterminent les lois dont il s'agit ici, c'est-à-dire des lois destinées à maintenir la paix entre les ministres de l'Eglise, parce qu'il les aurait trouvées peu favorables au dessein qu'il avait de refuser au Pape le pouvoir de faire à ces lois, dans aucun cas possible, la plus petite exception ? Aurait-il uni au mot omnibus l'adjectif ecclesiasticis, qui, dans le texte, est joint au mot legibus, et ajouté le mot causis, qui ne se trouve pas dans l'original, afin de conclure que le Pape est soumis au concile généralement dans toutes les causes ecclésiastiques ? Mais voyons un autre monument aussi décisif de la vénérable antiquité.

Le Traité

§ XLVIII.

La Monarchie papale est encore confirmée par de nouveaux faits.

Quatrièmement; saint Ignace, patriarche de Constantinople, supplia, au nom de tout un concile général, le pape Adrien de rétablir sur son siège Théodore, déjà sacré par lui métropolitain de Caira: cet Evêque avait été entraîné dans le parti de Photius; mais il n'avait cédé qu'à la persécution, et après avoir soutenu avec beaucoup de zèle la foi catholique contre l'hérésie; il avait effacé cette tache dans la pénitence (Bail. Somm. Conc. de Conc. VIII.). Natalis Alexander parlant de ce fait, l'appelle un témoignage éclatant de la primauté du Pontife romain et il aurait pu dire plus proprement, de la puissance monarchique du Pontife romain.

En effet, si une telle autorité appartient au Pape, et non au concile, il est évident que le premier est plus puissant que le second; et, si l'on prétendait que le Pape ne tient cette autorité que de l'Eglise, pourquoi l'Eglise lui demande-t-elle avec prières qu'il daigne s'en servir, ut dignetur, puisque par-là elle se montre subordonnée et non pas souveraine ?

§ XLVIII.

SUITE

L'Eglise a-t-elle donc pour principe de parler et d'agir de manière à brouiller et à confondre les idées des fidèles sur son gouvernement ?

Et de fait, s'est-elle dépouillée de la souveraine autorité, ou bien l'a-t-elle conservée ?

Si elle s'en est dépouillée, elle a donc péri, puisqu'elle ne peut, sans prévariquer, renoncer à un droit divin, puisqu'elle ne peut subsister que telle que Jésus-Christ l'a établie et en conservant dans son intégrité le dépôt de ses pouvoirs originaires et essentiels ; si elle a conservé cette autorité, pourquoi ne l'exercerait-elle pas ? pourquoi s'exprimer et se conduire comme si elle ne l'avait pas ? Ce serait une déception indigne de l'Eglise, et même, d'après ce que nous avons prouvé, impossible à l'Eglise, puisqu'elle détruirait la forme extérieure du gouvernement que Dieu lui a donné, son activité immuable et visible.

Il n'y a donc qu'à conclure que ces humbles prières adressées au pape Adrien, avant que le concile fût dissous, au nom du concile, et par conséquent par le concile lui-même, sont une reconnaissance pratique de la puissance absolue, indépendante, originaire et monarchique du Pontife romain.

Le Traité

SUITE

§ XLIX.

Procédés monarchiques des Papes.

Cinquièmement; je pourrais rappeler beaucoup d'autres monuments aussi authentiques qu'éclatants de l'usage que les Papes ont fait librement d'un pouvoir proprement monarchique. Mais comme les novateurs ne trouvent l'antiquité vénérable que lorsqu'ils s'imaginent, quoique sans raison, y trouver un appui à leurs systèmes erronés, et qu'elle leur paraît pour tout le reste plongée dans les ténèbres et suivant en aveugle l'ignorance des temps, je leur présenterai quelques faits plus récents ; je viendrai aux siècles qu'ils appellent éclairés, c'est-à-dire à l'époque du concile de Constance, ou plutôt à ce concile lui-même, et j'espère qu'ils ne pourront m'accuser ni de manquer de sincérité dans l'exposition des faits, ni de les discuter avec une critique prévenue; je les montrerai sous leur véritable point de vue et sous toutes leurs faces.

§ XLIX.

SUITE

Grégoire XII, après que le concile l'eut déclaré déchu (nos adversaires disent déposé; nous verrons plus tard quel terme est le plus propre) du Siège apostolique, jugeant cette assemblée irrégulière et illégitime, convoque de nouveau et autorise le même concile, et y renonce formellement et volontairement à la papauté. Le concile ne réclame pas; il accepte même de plein gré cette nouvelle convocation, et souffre que Grégoire l'autorise; il reçoit sa renonciation, parce que, disent les Pères, il « n'est nuisible à personne, mais qu'il est utile à tous de multiplier les précautions qui peuvent donner la certitude ; » quia abundans ad certitudinem cautela nemini nocet, sed omnibus prodest.

§ XLIX.

SUITE

Que Grégoire n'ait pas agi comme un vrai monarque qui se croyait supérieur au concile, il n'y a personne qui en doute, et je me propose de prouver, dans les paragraphes suivants, que non-seulement le concile n'en a pas refusé aux Papes le caractère par une décision solennelle et dogmatique, mais qu'au contraire l'histoire de ce concile fournit de nouveaux arguments en faveur de la monarchie.

Le Traité

SUITE

§ L.

Allégations des novateurs touchant les définitions du concile de Constance.

Ce fait est le triomphe des novateurs ; ils veulent nous faire croire qu'il a définitivement décidé que le Pape est soumis, qu'il est inférieur aux conciles généraux; on trouve cette décision imaginaire enregistrée partout dans leurs ouvrages, et ils traitent de rebelles à l'autorité de l'Eglise les défenseurs de la suprématie du Pape.

§ L.

SUITE

Aussi les Français sont-ils prêts (c'est ce que le cardinal de Lorraine écrivait à son agent à Rome, Lebretton) à répandre leur sang plutôt que d'adopter les sentiments de Rome et d'abandonner la doctrine fixée, à leur avis, dans les deux célèbres sessions du concile de Constance : Galli de vitâ potiùs quàm de sententiâ recedunt; nous avons vu cependant que l'abbé Tosini, instruit par l'expérience, nous assure le contraire. Il est vrai, d'un autre côté, que les novateurs modernes ne sont pas attachés à cette décision au point de sacrifier leur vie aux doctrines de leur parti; ils sacrifieraient bien plutôt leurs doctrines à l'intérêt. Un poste plus avancé, une augmentation de revenus, la crainte de perdre la protection des grands seraient des motifs très-suffisants pour leur faire changer d'opinion, ou au moins pour modérer leur zèle et leur faire garder le silence.

§ L.

SUITE

En un mot, ils sont du nombre de ceux qui, pour un morceau de pain, abandonnent la vérité : pro buccellâ partis deserunt veritatem; ils ne visent qu'à gagner la faveur des cours et ils n'ont d'autres lois que les motifs politiques et la manière de voir des souverains. Mais, quoique leur attachement aux décrets de Constance n'aille pas jusqu'à ce grand dévoûment, ils ne cessent d'en parler avec vénération et de nous les opposer comme des règles de foi. Il convient donc de les soumettre à une analyse attentive et de montrer ce qu'il faut véritablement en penser.

Le Traité

SUITE

§ LI.

Réfutation des allégations des novateurs touchant les décisions du concile de Constance.

Je demande donc premièrement : Où trouve-t-on un concile légitime et œcuménique qui, au moment de définir un point de foi et de lier par cette définition les consciences des fidèles, se soit montré inquiet et tremblant sur l'objet défini et qui ait ainsi rendu suspecte son autorité de le définir ?

Où a-t-on jamais vu un concile représentant l'Eglise rendre d'abord une décision solennelle et dogmatique et chercher ensuite à donner à cette décision plus de certitude par un moyen qui conduit bien plutôt aux dogmes contraires ?

Tel serait cependant le concile de Constance, si l'on pouvait lui attribuer une telle décision ; et pourquoi non ? Grégoire le convoquant après qu'il est déjà réuni, l'autorisant lorsqu'il a déjà fait ses décrets, renonçant à sa dignité papale après avoir été déposé, n'a-t-il pas annoncé la prétention d'être supérieur au concile ? n'a-t-il pas agi comme un véritable monarque qui, loin de pouvoir être déposé par ce concile, avait seul l'autorité de le convoquer et d'en valider les décrets ?

Et le concile lui-même en admettant tous ces procédés par la raison qu'il n'est nuisible à personne, mais qu'il est utile à tous de multiplier les précautions qui peuvent donner la certitude, n'a-t-il pas prouvé évidemment qu'il n'avait pas une certitude de foi sur la légitimité de sa convocation, sur l'autorité de sa célébration, sur la validité de la déposition du pape Grégoire, et par conséquent sur la subordination du Pontife romain au concile œcuménique ?

§ LI.

SUITE

Qui pourra le contester ?

Si donc il avait défini comme de foi sa propre suprématie, il se serait contredit lui-même, et cette multiplicité de précautions aurait été nuisible à toute la chrétienté, en donnant lieu de regarder l'article défini comme n'étant pas de foi. Et qu'on n'objecte pas que, au milieu de tant de divisions et de schismes, le concile de Constance, a voulu seulement par ce moyen ôter aux parties contendantes tout prétexte de résistance; que ce n'est qu'une mesure de prudence par laquelle il s'est conformé au précepte de l'Apôtre: Que les plus forts supportent les infirmités des plus faibles (Firmiores imbecillitates infirmorum sustineant. Rom. 15, 1.).

Car les Pères d'un concile doivent montrer en eux cette certitude inébranlable qu'ils veulent donner aux fidèles par leurs décisions. Ils pourront bien expliquer leurs décrets avec plus de clarté, pour les mettre à la portée de l'intelligence commune ; ils pourront écouter avec patience les raisons des opposants et les instruire avec charité ; ils pourront de tout autre manière s'accommoder à l'infirmité des faibles, mais ils ne pourront jamais s'y accommoder en se montrant incertains et flottants dans leurs décisions. Ce serait avouer qu'ils n'ont aucune intention de décider, comme en effet les Pères de Constance ont montré qu'ils n'avaient rien décidé dans ces schismes.

Le Traité

SUITE

§ LII.

Conduite du concile de Constance envers Grégoire XII et Clément VIII.

Je sais qu'on prétend que le concile ne condescendit à ces procédés de Grégoire que par amour de la paix, et que ce fut par le même motif qu'il reçut la renonciation solennelle d'Egilles Mugnos, chanoine, de Barcelonne, élu seulement par trois cardinaux, sous le nom de Clément VIII, quoique ses vaines prétentions le rendissent la risée de tout le monde et que ce ne fût qu'un fantôme de Pape.

Certainement le concile pouvait sans hésiter exercer une véritable juridiction sur Clément VIII, en qui on ne voyait généralement qu'un Pape de nom; cependant il accepta sa renonciation. Si donc les Pères laissèrent Grégoire parler et agir comme il lui plut, ce fut par amour de la paix, et non qu'ils doutassent ou qu'ils crussent qu'on pût douter de la légitimité et de l'autorité de leurs décrets.

Mais il n'y a pas de parité ; qu'on nous montre que le concile se soit exprimé à l'occasion de la renonciation de Clément VIII comme pour celle de Grégoire : Parce qu'il n'est nuisible à personne,  mais qu'il est utile à tous de multiplier les précautions qui peuvent donner la certitude. Voilà le motif que les Pères donnèrent de leur conduite envers le dernier; et c'est précisément sur ce motif qu'est fondé notre raisonnement : ils ne dirent rien de semblable de Clément VIII.

§ LII.

SUITE

Toutefois remercions nos adversaires de nous avoir fait une difficulté qui devient la preuve la plus convaincante de ce que nous voulons établir. En effet, pourquoi nous la font-ils ? Pour nous persuader que le concile usa d'une égale condescendance envers  Grégoire, qui était au moins un Pape douteux, et envers Clément VIII, qui était évidemment un faux Pape.

Ils reconnaissent donc qu'on pouvait, sans courir le risque d'être mal compris, recevoir la démission volontaire de ce dernier, et ce fut pour cela que le concile la reçut sans explication. La position de Grégoire était différente, et le concile déclare alors qu'il le fait pour plus grande assurance et par mesure de prudence, ce qui ne se pratique que pour les choses douteuses et qui peuvent être mises en question.

Or le doute ne pouvait tomber ici que sur la légitimité des actes du concile, célébré sans la convocation et l'approbation du Pape, ou sur le pouvoir d'ôter à un Pape seulement douteux  le trône pontifical qui pouvait lui appartenir.

Ce fut donc pour faire cesser tous ces doutes que le concile laissa Grégoire libre. Si ce n'est pas là ce que les Pères ont voulu dire par les paroles que nous avons rapportées, qu'on nous en dise le sens véritable, sans recourir aux subtilités que produit une imagination prévenue.

Le Traité

SUITE

§ LIII.

La  souscription de Jean XXIII à sa déposition peut être prise pour une démission volontaire.

Mais, nous dira-t-on peut-être, si Grégoire renonça à la papauté, Jean XXIII n'y renonça pas, et tout ce qu'il fit ce fut de respecter, en se soumettant, l'autorité du concile qui l'avait déposé. Si donc les Pères ne manifestèrent aucune incertitude par rapport à Jean, ils ne pouvaient en avoir davantage par rapport à Grégoire, et par conséquent il faut expliquer d'une autre manière la raison qu'ils donnent de leur conduite envers ce dernier. Quel irrésistible argument ? Voyons si nous y trouverons une réponse.

Jean XXIII avait promis à ceux que le concile lui avait envoyés pour l'engager à s'y rendre, de signer et de ratifier tous les décrets que le concile pourrait faire même contre sa personne. Ne peut-on pas dire que, par cette déclaration absolue et générale, il lui ait, de son côté, accordé le pouvoir même de le déposer ?

C'était là ce que Jean devait prévoir dans toutes les protestations solennelles par lesquelles  il annonçait que, pour le bien de l'Eglise , il renonçait à sa dignité , et c'était là aussi ce que le concile entreprenait contre sa personne ; il voulait l'obliger à remplir sa promesse.

Ce fut pour cela que le concile voulut faire précéder les actes de sa déposition, de sa soumission volontaire ; par ces paroles il montrait assez que déjà il se croyait autorisé par Jean lui même ; ce titre équivalait à la démission de Grégoire qu'il avait acceptée, pour donner au monde entier la certitude qu'il n'était plus Pape.

§ LIII.

SUITE

Que nos adversaires nous disent donc où ils ont appris cette manière de raisonner. Le concile décréta la déposition de Jean ; celui-ci y souscrivit ; il reconnut donc dans le concile le pouvoir originaire de le déposer. Ne voient-ils pas que cet acte de souscrire équivaut à une véritable renonciation ?

Et puis quel est le véritable point de la question ? C'est de savoir si le concile peut, malgré le Pape, le déposer de la papauté. Si donc on veut établir la suprématie du concile, il faut prouver qu'il a l'autorité de déposer un Pape malgré son refus.

Or, pour Jean XXIII, où est son refus ? En promettant d'abord son assentiment à tous les décrets du concile, quand même ils seraient contre  sa personne, ne l'autorise-t-il pas d'avance à procéder librement contre lui, et ne confirme-t-il pas cette première autorisation en approuvant ensuite ce qui fut décidé à son sujet, en souscrivant le décret de sa déposition ? Ce fait ne prouve donc pas que le concile puisse légitimement et validement déposer un Pape qui n'y consent pas, ni par conséquent qu'il ait pour lui une souveraine autorité.

Le Traité

§ LIV.

La déposition d'un Pape douteux et schismatique peut avoir lieu sans préjudice pour la suprématie du Pape.

Soit pour Grégoire et pour Jean; mais il reste encore une grande difficulté dans la déposition de Benoît XIII, qui ne voulut ni renoncer au pontificat, ni souscrire la sentence de sa déposition, et mourut dans le schisme.

Par conséquent, concluent nos adversaires, quoi qu'il en soit des autres deux, il est toujours un fait décisif, qui ne nous permet pas de douter que les Pères ne fussent fermement établis dans la croyance de leur autorité suprême, et ce fait lie tellement les mains aux papistes qu'ils ne sauraient se dégager : car la déposition de Benoît est universellement regardée comme légitime, et cependant c'est la déposition d'un Pape qui n'y consent pas. En est-ce donc fait des papistes, sont-ils donc vaincus ? Ce serait folie que de le croire. Par-là, au contraire, on leur ouvre le chemin à de nouvelles victoires. Comment ?  le voici.  

L'Eglise  de Benoît ne s'étendait pas hors de l'enceinte de Paniscola , depuis que ses partisans, et, avec eux, les trois Cardinaux qui l'avaient élu s'étaient soustraits à son obéissance. Le concile était donc bien autorisé à croire que ses fauteurs eux-mêmes avaient reconnu l'illégalité et la nullité de son élévation au siège apostolique, et il ne devait pas d'ailleurs coopérer à la prolongation du schisme, en le laissant dans la paisible possession de son prétendu pontificat. Il avait donc, dans cette supposition, le droit, c'était même pour lui une obligation de pourvoir à la tranquillité de l'Eglise en déposant Benoît ; et l'on ne peut en inférer qu'il eût le même droit contre un Pape évidemment légitime.

§ LIV.

SUITE

En effet, il prononça cette dernière sentence, et il l'exécuta en s'appuyant, non pas sur sa supériorité au Pape, mais sur la supposition bien fondée que Benoît n'était pas Pape; or la puissance de l'Eglise en pareil cas est aussi incontestable qu'il est évident que Jésus-Christ, en établissant pour la sécurité des fidèles un gouvernement, immuable, visible et perpétuel, doit avoir pourvu son Eglise de tous les moyens qui lui sont nécessaires pour repousser un chef illégitime. Il lui a donc certainement conféré le droit, dans le cas d'un doute fondé et raisonnable sur la légitimité d'un Pape, de procéder à l'élection d'un autre, surtout si celui dont la légitimité serait suspecte ne cessait de l'inquiéter en mille manières.

Il y aurait lieu d'accuser Dieu lui-même de n'avoir pas suffisamment pourvu à son indéfectibilité, s'il ne lui avait pas laissé les facultés nécessaires dans de telles circonstances.

Or quelles inquiétudes n'éprouvait pas l'Eglise de la part de Benoît, qui par le fait même de sa papauté, s'opiniâtrait à attaquer l'article de son Symbole , unam, sanctam ! Il fulminait les plus terribles anathèmes contre le concile et contre les partisans des autres Papes, et il avait recours aux moyens les plus hardis et les plus téméraires pour se maintenir sur le trône qu'il occupait illégitimement, prétendant que l'Eglise de Jésus-Christ avait péri dans toutes les autres parties du monde, qu'elle se trouvait réduite à la seule ville de Paniscola ; ce fut ce qu'il répondit aux envoyés du concile : « L'Eglise n'est pas là; c'est à Paniscola, dis-je, qu'est la vraie Eglise ; c'est ici qu'est l'arche de Noé (1).»
__________________________________________________________________

(1) Ibi non est Ecclesia ; sed in Paniscola est vera, inquaro , Ecclesia, ..,. Hic est arca Noe. Rainal.  tom. 16, Conc. Col. 1041.

§ LIV.

SUITE

Ainsi l'on pouvait, comme l'observe Ballerini, le regarder comme un schismatique et un hérétique public, et par conséquent comme déchu par lui-même de la papauté, quand même il y aurait été validement élevé. C'est pourquoi le concile de Pise, qui le déclara d'abord contumace dans la cause du schisme et de la foi, ne le jugea pas même digne du titre de Pape avant de prononcer sa sentence ; il ne lui donna pas le nom de Benoît qu'il avait pris, mais l'appela toujours de son nom propre, Pierre de Lune.

Si l'on nous objecte que notre réponse est en opposition avec l'infaillibilité du Pape que nous allons établir dans le traité suivant, nous ferons observer que cette infaillibilité ne s'entend que de ses décisions dogmatiques et solennelles, et non de ses opinions particulières, bien moins encore du cas où le monde entier est témoin que c'est, non pas la raison , mais la passion et l'intérêt qui parlent en lui, au point de le faire paraître frénétique et en délire, comme il arriva à Benoît.

Le Traité

§ LV.

Contradiction des adversaires touchant la supériorité du concile sur le Pape.

A tout ce que nous avons dit jusqu'ici, il faut ajouter que si les Pères de Constance avaient décidé la suprématie du concile et avaient cru qu'un concile œcuménique pût, non-seulement déclarer déchus, mais déposer légitimement les Pontifes romains, ils auraient dû regarder comme canonique et valide la déposition de Grégoire et de Benoît déjà faite par le concile de Pise, et se garder, en la renouvelant, de rendre suspecte de nullité la sentence d'un concile que les novateurs tiennent pour œcuménique et légitime; or ils la rendirent telle en effet, en recevant pour plus de certitude la renonciation volontaire de Grégoire et en renouvelant le décret de la déposition de Benoît; car, par ces actes, ils montrèrent que ceux de Pise avaient besoin d'être confirmés; au moins donnèrent-ils lieu de croire qu'ils n'étaient pas hors de controverse, et que le concile de Constance avait plus d'autorité que celui de Pise; ce qui est contradictoire, si les deux conciles sont également légitimes et œcuméniques. Le second aurait bien pu et même dû, en vertu de sa suprême autorité, mettre à exécution les décrets du premier, mais non pas appeler de nouveau la cause comme douteuse. La cause ne peut être ainsi reproduite que dans le cas où la validité de la sentence dépend de certains faits, sur l'authenticité desquels on peut prudemment douter.

Mais quand l'efficacité et la force du jugement ne dépendent que de l'autorité absolue du juge, et, bien plus, lorsqu’il s'agit de son autorité même, la cause ne peut revenir qu'au même tribunal, ou à un tribunal supérieur, inadmissible dans le cas présent, ou à un autre tribunal, mais du libre consentement et par le renvoi du premier, si ce dernier: était d'un rang inférieur ou égal.

§ LV.

SUITE

Pour échapper à tous ces inconvénients, il faudra donc dire que ni le concile de Pise ni celui de Constances n'entendirent pas déposer ces deux Papes de leur propre et suprême autorité, mais qu'ils entendirent seulement les déclarer déchus par eux-mêmes de la papauté : ainsi la reprise de la cause à Constance se réduira à un pur examen du fait, c'est-à-dire à reconnaître s'ils étaient réellement déchus d'eux-mêmes, ou bien à une nouvelle application des moyens que le concile de Pise avait inutilement mis en œuvre pour obtenir le but désiré, la renonciation des deux Papes : et en effet on l'obtint de Grégoire et l'on ne se mit pas en peine d'attendre plus long-temps celle de Benoît.

Le Traité

§ LVI.

Les novateurs demandent vainement que Martin V eût confirmé les actes du concile de Constance.

Voilà donc brisées et tombant d'elles-mêmes les chaînes indissolubles dont Tamburini croyait nous avoir liés.

Tamburini a écrit:« Martin V, dit-il, ne se tint-il pas pour légitimement élu dans ce concile (de Constance), quoiqu'il y eût alors trois Papes vivants, Benoît, Grégoire et Jean ? Il regarda donc ces Papes comme légitimement déposés par le concile ; il regarda le St-Siège comme légitimement déclaré vacant : il approuva donc comme légitimes tous les actes du concile relatifs à son élection. Mais comment pouvait-il les tenir pour légitimes, si le concile n'avait pas l'autorité de les faire ? Et comment aurait-il eu l'autorité nécessaire, si ce que le concile établit à cette fin dans les sessions IV et V n'était pas vrai, c'est-à-dire que le concile est supérieur au Pape, et que l'autorité du Pape doit être subordonnée à celle du concile ? Martin V approuve donc aussi par le fait les décrets des sessions IV et V (Rifless. sopra un Sermone del Bossuet, pag. 50, 51.). »

Ce raisonnement, dis-je, tombe de lui-même; car il a été démontré que le concile n'exerça pas contre ces Papes un pouvoir souverain , puisque les premiers abandonnèrent d'eux-mêmes la dignité papale, et que l'autre, dont l'élection donnait lieu à des soupçons plus fondés, devenait naturellement, comme Pape douteux, ou même comme n'étant plus Pape, sujet du concile. Martin V pouvait donc se regarder comme Pape légitime, sans reconnaître la suprématie du concile dont on nous parle tant, qui n'avait pas été définie dans les deux célèbres sessions prises dans leur rapport avec  les autres actes de ce même concile.

Le Traité

SUITE

§ LVII.

En supposant que le concile de Constance eût défini la supériorité des conciles sur les Papes,
on ne pourrait pas pour cela, d'après les adversaires, regarder cette doctrine comme celle de l'Eglise.

Mais considérons ces actes même hors de cet ensemble. Dans les décrets de l'assemblée de Constance sur la dignité papale, ou, pour mieux dire, sur la dépendance des Papes du tribunal des conciles, les novateurs reconnaissent-ils la voix et l'autorité de l'Eglise ?  

Et bien ! qu'ils nous prouvent avec leurs principes que ce concile, dans les deux célèbres sessions, était légitime et œcuménique. Ils n'y réussiront jamais.

En effet, quand reconnaissent-ils un concile comme général ?

Quand en reçoivent-ils les décisions avec une soumission de foi ? Est-ce lorsque tous les Evêques de la chrétienté y ont été invités et qu'ils y sont réunis en nombre suffisant ? Cela ne suffit pas; tel fut aussi celui de Rimini.

Est-ce lorsque les Pères sont d'un rang, d'une science et d'une équité qui les rendent vénérables aux fidèles et les mettent à couvert de tout soupçon d'entraînement et de partialité ? Malheur à nous si l'assentiment de foi qui nous est demandé dépendait de cette connaissance !

§ LVII.

SUITE

Comment s'assurer de toutes ces choses ?

Il faudrait faire l'examen, le procès de chaque Père, et de telles recherches seraient certainement impossibles pour le plus grand nombre.

Sera-ce lorsque les articles auront été débattus contradictoirement et avec une pleine liberté de suffrages ? Cela ne suffit pas encore, parce que tout cela serait trop difficile à reconnaître pour ceux qui n'auraient pas été présents et pour les âges futurs.

Sera-ce enfin lorsque les décrets auront été portés avec les formalités accoutumées ? Qu'y a-t-il de plus trompeur ? Cet avantage appartiendrait aux conciliabules même des hérétiques, qui, afin d'en imposer aux catholiques, ne négligent pas cet artifice.

Quel sera donc le cas où les novateurs jugeront un concile vraiment légitime et canonique ?

Ils vont eux-mêmes nous le dire, car ils ont adopté avec des applaudissements unanimes la décision d'Opstraet :  

Opstraet a écrit: « Nous ne pouvons être certains qu'un concile soit général et légitime que par l'acceptation ou le consentement unanime de l'Eglise (1). »
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(1) An concilium aliquod generale sit ac legitimum, constare nobis non posse, nisi ex unanimi Ecclesiæ acceptatione seu consensu. Dissert. 4, de Conc. q. 1, § 6.

Il faudra donc qu'ils nous prouvent que l'Eglise a manifesté son acceptation et son consentement unanime par rapport aux deux fameuses sessions de Constance, telles qu'ils les expliquent, pour que nous soyons convaincus que l'Eglise elle-même a défini la suprématie du concile.

Le Traité

SUITE

§ LVIII.

Preuves du paragraphe précédent.

Mais comment pourront-ils le prouver ?

Ces sessions furent célébrées en l'absence et de Jean XXIII et du collège des cardinaux, sans lequel, au dire de Pierre d'Ailly lui-même , un très-grand nombre de personnes ne croient pas qu'il puisse y avoir de délibération canonique : Deliberatio, exclusâ deliberatione dicti collegii , et non factâ in communi sessione collâtione votorum, videtur multis non esse censenda deliberatio conciliariter facta ^a ; on en exclut les deux Papes contendants, je veux dire Benoît XIII favorisé par l'Espagne, dont les Eglises, ainsi que le dit le cardinal Marco dans le concile même, ne comptaient pas moins de chrétiens que la Grèce chrétienne, et Grégoire XII avec une foule de personnes et d'Evêques d'Allemagne et d'Italie.

Si l'on ne peut regarder ce concile comme légitime et œcuménique dans la manière dont il fut célébré, on ne peut pas davantage lui donner ce titre en considérant comment plus tard fut reçu son prétendu jugement sur sa suprématie. En effet, il est certain qu'on ne peut traiter d'hérétiques plusieurs théologiens, tels que saint Antonin et Turrecremata, membres de ce concile, qui prêchèrent et soutinrent la doctrine opposée immédiatement après sa dissolution.

On n'accusa pas d'hérésie Martin V, qui condamna solennellement par une bulle les appels du Pape au concile, qui par-là s'en déclara supérieur, et par conséquent, comme le dit Gerson, « détruisit par la base toute l'importance de ces deux sessions si souvent rappelées : » fondamentale penitiùs robur destruxit.
_____________________________________________________

a

Google traduction a écrit:La délibération, exclue de la délibération dudit collège, et non faite en séance commune par le rassemblement des votes, semble à beaucoup ne pas être considérée comme une délibération faite conciliairement.

§ LVIII.

SUITE

Personne n'a jamais qualifié de conciliabule d'hérétiques le concile de Latran, qui, peu de temps après celui de Constance, prononça la supériorité des Papes. Où nos adversaires ont-ils trouvé qu'on ait dès-lors tenu et qu’on tienne maintenant pour hérétiques et schismatiques l'Eglise de Rome et la multitude des Eglises qui lui sont attachées et qui ont toujours si constamment et si victorieusement défendu cette prérogative du Pape, au point de faire désespérer de la réforme et d'abolir la fameuse pragmatique de Charles VII, comme ils ont l'imprudence de l'assurer les larmes aux yeux ?

Et s'ils ne parviennent pas à prouver tout cela, seront-ils en droit de prétendre que, dans les sessions telles qu'ils les entendent, on doive reconnaître la décision de l''Eglise universelle  ?

Bon Dieu ! il est bien permis à un Homère de sommeiller quelquefois; mais que des théologiens , que des canonistes, qui ont la prétention d'être seuls conséquents avec eux-mêmes, tombent dans d'aussi continuelles contradictions, c'est ce qu'on ne peut comprendre , à moins d'y voir la preuve que leur cause est désespérée, et qu'ils ne défendent que l'erreur. Quand il s'agit de leurs doctrines, il suffit d'un petit nombre de partisans pour qu'on ne puisse les dire condamnées par l'Eglise; et quelque grand que soit le nombre de ceux qui les combattent, il est toujours insuffisant pour les empêcher de les regarder, comme ayant été reçues et définies par l'Eglise universelle.