Traité de l'immutabilité.

§ XLVII.

SUITE

Mais comment expliquerons-nous  les paroles du saint Docteur que nous opposent nos adversaires, ou plutôt leur chef ? Nous dirons d'abord que, considérées non isolément, mais dans leur ensemble, elles ne prouvent rien contre l'autorité suprême du Pape, et ensuite que les altérations faites au texte original donnent  lieu de douter de la bonne foi du citateur.
Le lecteur jugera si nos soupçons sont fondés.

Voici ce qu'on lit dans l'original : In omnibus (c'est-à-dire en toutes choses) , ecclesiasticis his legibus obsequentes, quas ad pacificationem omnium Sacerdotum per trecentos decem et octo Antistites Spiritus Sanctus instituit.

Notre adversaire transcrit ainsi ce passage :  In omnibus ecelesiasticis causis (Nicœnis)  legibus obsequentem ;  aurait-il omis ces paroles : Quas ad pacificationem, etc. qui, dans le texte, déterminent les lois dont il s'agit ici, c'est-à-dire des lois destinées à maintenir la paix entre les ministres de l'Eglise, parce qu'il les aurait trouvées peu favorables au dessein qu'il avait de refuser au Pape le pouvoir de faire à ces lois, dans aucun cas possible, la plus petite exception ? Aurait-il uni au mot omnibus l'adjectif ecclesiasticis, qui, dans le texte, est joint au mot legibus, et ajouté le mot causis, qui ne se trouve pas dans l'original, afin de conclure que le Pape est soumis au concile généralement dans toutes les causes ecclésiastiques ? Mais voyons un autre monument aussi décisif de la vénérable antiquité.

Le Traité

§ XLVIII.

La Monarchie papale est encore confirmée par de nouveaux faits.

Quatrièmement; saint Ignace, patriarche de Constantinople, supplia, au nom de tout un concile général, le pape Adrien de rétablir sur son siège Théodore, déjà sacré par lui métropolitain de Caira: cet Evêque avait été entraîné dans le parti de Photius; mais il n'avait cédé qu'à la persécution, et après avoir soutenu avec beaucoup de zèle la foi catholique contre l'hérésie; il avait effacé cette tache dans la pénitence (Bail. Somm. Conc. de Conc. VIII.). Natalis Alexander parlant de ce fait, l'appelle un témoignage éclatant de la primauté du Pontife romain et il aurait pu dire plus proprement, de la puissance monarchique du Pontife romain.

En effet, si une telle autorité appartient au Pape, et non au concile, il est évident que le premier est plus puissant que le second; et, si l'on prétendait que le Pape ne tient cette autorité que de l'Eglise, pourquoi l'Eglise lui demande-t-elle avec prières qu'il daigne s'en servir, ut dignetur, puisque par-là elle se montre subordonnée et non pas souveraine ?

§ XLVIII.

SUITE

L'Eglise a-t-elle donc pour principe de parler et d'agir de manière à brouiller et à confondre les idées des fidèles sur son gouvernement ?

Et de fait, s'est-elle dépouillée de la souveraine autorité, ou bien l'a-t-elle conservée ?

Si elle s'en est dépouillée, elle a donc péri, puisqu'elle ne peut, sans prévariquer, renoncer à un droit divin, puisqu'elle ne peut subsister que telle que Jésus-Christ l'a établie et en conservant dans son intégrité le dépôt de ses pouvoirs originaires et essentiels ; si elle a conservé cette autorité, pourquoi ne l'exercerait-elle pas ? pourquoi s'exprimer et se conduire comme si elle ne l'avait pas ? Ce serait une déception indigne de l'Eglise, et même, d'après ce que nous avons prouvé, impossible à l'Eglise, puisqu'elle détruirait la forme extérieure du gouvernement que Dieu lui a donné, son activité immuable et visible.

Il n'y a donc qu'à conclure que ces humbles prières adressées au pape Adrien, avant que le concile fût dissous, au nom du concile, et par conséquent par le concile lui-même, sont une reconnaissance pratique de la puissance absolue, indépendante, originaire et monarchique du Pontife romain.

Le Traité

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§ XLIX.

Procédés monarchiques des Papes.

Cinquièmement; je pourrais rappeler beaucoup d'autres monuments aussi authentiques qu'éclatants de l'usage que les Papes ont fait librement d'un pouvoir proprement monarchique. Mais comme les novateurs ne trouvent l'antiquité vénérable que lorsqu'ils s'imaginent, quoique sans raison, y trouver un appui à leurs systèmes erronés, et qu'elle leur paraît pour tout le reste plongée dans les ténèbres et suivant en aveugle l'ignorance des temps, je leur présenterai quelques faits plus récents ; je viendrai aux siècles qu'ils appellent éclairés, c'est-à-dire à l'époque du concile de Constance, ou plutôt à ce concile lui-même, et j'espère qu'ils ne pourront m'accuser ni de manquer de sincérité dans l'exposition des faits, ni de les discuter avec une critique prévenue; je les montrerai sous leur véritable point de vue et sous toutes leurs faces.

§ XLIX.

SUITE

Grégoire XII, après que le concile l'eut déclaré déchu (nos adversaires disent déposé; nous verrons plus tard quel terme est le plus propre) du Siège apostolique, jugeant cette assemblée irrégulière et illégitime, convoque de nouveau et autorise le même concile, et y renonce formellement et volontairement à la papauté. Le concile ne réclame pas; il accepte même de plein gré cette nouvelle convocation, et souffre que Grégoire l'autorise; il reçoit sa renonciation, parce que, disent les Pères, il « n'est nuisible à personne, mais qu'il est utile à tous de multiplier les précautions qui peuvent donner la certitude ; » quia abundans ad certitudinem cautela nemini nocet, sed omnibus prodest.

§ XLIX.

SUITE

Que Grégoire n'ait pas agi comme un vrai monarque qui se croyait supérieur au concile, il n'y a personne qui en doute, et je me propose de prouver, dans les paragraphes suivants, que non-seulement le concile n'en a pas refusé aux Papes le caractère par une décision solennelle et dogmatique, mais qu'au contraire l'histoire de ce concile fournit de nouveaux arguments en faveur de la monarchie.

Le Traité

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§ L.

Allégations des novateurs touchant les définitions du concile de Constance.

Ce fait est le triomphe des novateurs ; ils veulent nous faire croire qu'il a définitivement décidé que le Pape est soumis, qu'il est inférieur aux conciles généraux; on trouve cette décision imaginaire enregistrée partout dans leurs ouvrages, et ils traitent de rebelles à l'autorité de l'Eglise les défenseurs de la suprématie du Pape.

§ L.

SUITE

Aussi les Français sont-ils prêts (c'est ce que le cardinal de Lorraine écrivait à son agent à Rome, Lebretton) à répandre leur sang plutôt que d'adopter les sentiments de Rome et d'abandonner la doctrine fixée, à leur avis, dans les deux célèbres sessions du concile de Constance : Galli de vitâ potiùs quàm de sententiâ recedunt; nous avons vu cependant que l'abbé Tosini, instruit par l'expérience, nous assure le contraire. Il est vrai, d'un autre côté, que les novateurs modernes ne sont pas attachés à cette décision au point de sacrifier leur vie aux doctrines de leur parti; ils sacrifieraient bien plutôt leurs doctrines à l'intérêt. Un poste plus avancé, une augmentation de revenus, la crainte de perdre la protection des grands seraient des motifs très-suffisants pour leur faire changer d'opinion, ou au moins pour modérer leur zèle et leur faire garder le silence.

§ L.

SUITE

En un mot, ils sont du nombre de ceux qui, pour un morceau de pain, abandonnent la vérité : pro buccellâ partis deserunt veritatem; ils ne visent qu'à gagner la faveur des cours et ils n'ont d'autres lois que les motifs politiques et la manière de voir des souverains. Mais, quoique leur attachement aux décrets de Constance n'aille pas jusqu'à ce grand dévoûment, ils ne cessent d'en parler avec vénération et de nous les opposer comme des règles de foi. Il convient donc de les soumettre à une analyse attentive et de montrer ce qu'il faut véritablement en penser.

Le Traité

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§ LI.

Réfutation des allégations des novateurs touchant les décisions du concile de Constance.

Je demande donc premièrement : Où trouve-t-on un concile légitime et œcuménique qui, au moment de définir un point de foi et de lier par cette définition les consciences des fidèles, se soit montré inquiet et tremblant sur l'objet défini et qui ait ainsi rendu suspecte son autorité de le définir ?

Où a-t-on jamais vu un concile représentant l'Eglise rendre d'abord une décision solennelle et dogmatique et chercher ensuite à donner à cette décision plus de certitude par un moyen qui conduit bien plutôt aux dogmes contraires ?

Tel serait cependant le concile de Constance, si l'on pouvait lui attribuer une telle décision ; et pourquoi non ? Grégoire le convoquant après qu'il est déjà réuni, l'autorisant lorsqu'il a déjà fait ses décrets, renonçant à sa dignité papale après avoir été déposé, n'a-t-il pas annoncé la prétention d'être supérieur au concile ? n'a-t-il pas agi comme un véritable monarque qui, loin de pouvoir être déposé par ce concile, avait seul l'autorité de le convoquer et d'en valider les décrets ?

Et le concile lui-même en admettant tous ces procédés par la raison qu'il n'est nuisible à personne, mais qu'il est utile à tous de multiplier les précautions qui peuvent donner la certitude, n'a-t-il pas prouvé évidemment qu'il n'avait pas une certitude de foi sur la légitimité de sa convocation, sur l'autorité de sa célébration, sur la validité de la déposition du pape Grégoire, et par conséquent sur la subordination du Pontife romain au concile œcuménique ?

§ LI.

SUITE

Qui pourra le contester ?

Si donc il avait défini comme de foi sa propre suprématie, il se serait contredit lui-même, et cette multiplicité de précautions aurait été nuisible à toute la chrétienté, en donnant lieu de regarder l'article défini comme n'étant pas de foi. Et qu'on n'objecte pas que, au milieu de tant de divisions et de schismes, le concile de Constance, a voulu seulement par ce moyen ôter aux parties contendantes tout prétexte de résistance; que ce n'est qu'une mesure de prudence par laquelle il s'est conformé au précepte de l'Apôtre: Que les plus forts supportent les infirmités des plus faibles (Firmiores imbecillitates infirmorum sustineant. Rom. 15, 1.).

Car les Pères d'un concile doivent montrer en eux cette certitude inébranlable qu'ils veulent donner aux fidèles par leurs décisions. Ils pourront bien expliquer leurs décrets avec plus de clarté, pour les mettre à la portée de l'intelligence commune ; ils pourront écouter avec patience les raisons des opposants et les instruire avec charité ; ils pourront de tout autre manière s'accommoder à l'infirmité des faibles, mais ils ne pourront jamais s'y accommoder en se montrant incertains et flottants dans leurs décisions. Ce serait avouer qu'ils n'ont aucune intention de décider, comme en effet les Pères de Constance ont montré qu'ils n'avaient rien décidé dans ces schismes.

Le Traité

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§ LII.

Conduite du concile de Constance envers Grégoire XII et Clément VIII.

Je sais qu'on prétend que le concile ne condescendit à ces procédés de Grégoire que par amour de la paix, et que ce fut par le même motif qu'il reçut la renonciation solennelle d'Egilles Mugnos, chanoine, de Barcelonne, élu seulement par trois cardinaux, sous le nom de Clément VIII, quoique ses vaines prétentions le rendissent la risée de tout le monde et que ce ne fût qu'un fantôme de Pape.

Certainement le concile pouvait sans hésiter exercer une véritable juridiction sur Clément VIII, en qui on ne voyait généralement qu'un Pape de nom; cependant il accepta sa renonciation. Si donc les Pères laissèrent Grégoire parler et agir comme il lui plut, ce fut par amour de la paix, et non qu'ils doutassent ou qu'ils crussent qu'on pût douter de la légitimité et de l'autorité de leurs décrets.

Mais il n'y a pas de parité ; qu'on nous montre que le concile se soit exprimé à l'occasion de la renonciation de Clément VIII comme pour celle de Grégoire : Parce qu'il n'est nuisible à personne,  mais qu'il est utile à tous de multiplier les précautions qui peuvent donner la certitude. Voilà le motif que les Pères donnèrent de leur conduite envers le dernier; et c'est précisément sur ce motif qu'est fondé notre raisonnement : ils ne dirent rien de semblable de Clément VIII.

§ LII.

SUITE

Toutefois remercions nos adversaires de nous avoir fait une difficulté qui devient la preuve la plus convaincante de ce que nous voulons établir. En effet, pourquoi nous la font-ils ? Pour nous persuader que le concile usa d'une égale condescendance envers  Grégoire, qui était au moins un Pape douteux, et envers Clément VIII, qui était évidemment un faux Pape.

Ils reconnaissent donc qu'on pouvait, sans courir le risque d'être mal compris, recevoir la démission volontaire de ce dernier, et ce fut pour cela que le concile la reçut sans explication. La position de Grégoire était différente, et le concile déclare alors qu'il le fait pour plus grande assurance et par mesure de prudence, ce qui ne se pratique que pour les choses douteuses et qui peuvent être mises en question.

Or le doute ne pouvait tomber ici que sur la légitimité des actes du concile, célébré sans la convocation et l'approbation du Pape, ou sur le pouvoir d'ôter à un Pape seulement douteux  le trône pontifical qui pouvait lui appartenir.

Ce fut donc pour faire cesser tous ces doutes que le concile laissa Grégoire libre. Si ce n'est pas là ce que les Pères ont voulu dire par les paroles que nous avons rapportées, qu'on nous en dise le sens véritable, sans recourir aux subtilités que produit une imagination prévenue.

Le Traité

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§ LIII.

La  souscription de Jean XXIII à sa déposition peut être prise pour une démission volontaire.

Mais, nous dira-t-on peut-être, si Grégoire renonça à la papauté, Jean XXIII n'y renonça pas, et tout ce qu'il fit ce fut de respecter, en se soumettant, l'autorité du concile qui l'avait déposé. Si donc les Pères ne manifestèrent aucune incertitude par rapport à Jean, ils ne pouvaient en avoir davantage par rapport à Grégoire, et par conséquent il faut expliquer d'une autre manière la raison qu'ils donnent de leur conduite envers ce dernier. Quel irrésistible argument ? Voyons si nous y trouverons une réponse.

Jean XXIII avait promis à ceux que le concile lui avait envoyés pour l'engager à s'y rendre, de signer et de ratifier tous les décrets que le concile pourrait faire même contre sa personne. Ne peut-on pas dire que, par cette déclaration absolue et générale, il lui ait, de son côté, accordé le pouvoir même de le déposer ?

C'était là ce que Jean devait prévoir dans toutes les protestations solennelles par lesquelles  il annonçait que, pour le bien de l'Eglise , il renonçait à sa dignité , et c'était là aussi ce que le concile entreprenait contre sa personne ; il voulait l'obliger à remplir sa promesse.

Ce fut pour cela que le concile voulut faire précéder les actes de sa déposition, de sa soumission volontaire ; par ces paroles il montrait assez que déjà il se croyait autorisé par Jean lui même ; ce titre équivalait à la démission de Grégoire qu'il avait acceptée, pour donner au monde entier la certitude qu'il n'était plus Pape.