Somme de la Foi catholique contre les Gentils.

De l’âme.

LXXXVII.

Dieu donne l’existence à l’âme par voie de création.

Tout ce que nous avons dit ci-dessus prouve que Dieu seul peut donner l'être à l'âme. En effet :

1º Tout ce qui reçoit l'existence est nécessairement le produit d'une génération essentielle ou accidentelle, ou bien d'une création. Or, l'âme humaine n'est point engendrée essentiellement, puisqu'elle n'est pas composée d'une matière et d'une forme [ch. 50 et suiv.], ni par accident ; car, comme elle est la forme du corps, sa génération, dans ce cas, serait le résultat de la génération du corps, qui a pour cause le principe actif du sperme; et nous avons démontré le contraire [ch. 86]. Donc, puisque l'âme humaine commence entièrement d'exister, car nous avons prouvé qu'elle n'est pas éternelle et antérieure au corps [ch. 83 et ch. 84] , nous en concluons qu'elle arrive à l'être par voie de création. Or, il n'appartient qu'à Dieu de créer [ch. 21]. Donc Dieu seul peut donner l'existence à l'âme humaine.

2° Dès lors que la substance d'une chose n'est pas son être, l'être qu'elle possède lui a été donné par un autre [ch. 15]. Or, l'âme humaine n'est pas à elle-même son être;  car Dieu seul a cette propriété [ Liv. I, 21 et 22]. Donc elle a reçu son être d'une cause active.

Tout ce qui a un être substantiel est produit selon sa substance; et toutes les fois, au contraire, que l'être de la chose n'est pas substantiel, mais qu'elle participe seulement à l'être d'une autre, elle n'est pas produite selon sa substance, mais avec cette autre chose : par exemple, la forme du feu n'existe qu'autant que le feu est produit. Or, l'âme humaine a cela de plus que les autres formes, que son être est subsistant et qu'elle communique au corps son être propre. Donc sa production est substantielle, contrairement à ce qui a lieu pour les autres formes, qui ne sont produites qu'accidentellement, lorsque le composé lui-même est devenu un fait. Or, comme l'âme humaine n'admet pas de matière qui soit une partie d'elle-même, elle ne peut être faite de quelque chose comme d'une matière. Donc elle est faite de rien, c'est-à-dire qu'elle est créée. Donc, puisque l'œuvre de la création appartient exclusivement à Dieu [ch. 21], l'âme est créée immédiatement par Dieu seul.

3° Il n'y a qu'une manière d'arriver à l'existence pour tous les êtres d'un même genre…

De l’âme.

LXXXVII

Dieu donne l’existence à l’âme par voie de création.

SUITE

3° Il n'y a qu'une manière d'arriver à l'existence pour tous les êtres d'un même genre [ch. 16]. Or, l'âme humaine est du genre des substances intellectuelles, et l'on ne conçoit pas que ces substances commencent d'exister autrement que par voie de création. Donc l'âme humaine arrive à l'être en vertu d'une création qui a Dieu pour auteur.

4° Rien n'est produit par une action étrangère sans recevoir de l'agent le principe qui détermine l'espèce à laquelle il doit appartenir, ou bien l'être absolu lui-même. Or, l'âme ne peut être produite de telle manière qu'elle reçoive seulement le principe de l'existence, ainsi que cela a lieu pour les choses composées d'une matière et d'une forme, et dont la génération consiste en ce qu'elles reçoivent actuellement leur forme; car l'âme ne renferme pas en elle quelque chose qui soit pour elle le principe de l'existence, puisqu'elle est une substance parfaitement simple [ch. 50 et suiv.].Donc elle n'est pas amenée à l'existence par un agent, autrement qu'en recevant de lui l'être absolu. Or l'être absolu est l'effet propre de l'agent premier et universel; car l'action des agents secondaires se borne à imprimer la ressemblance de leurs formes dans les êtres produits, dont la forme [ou principe d'existence] est cette même ressemblance. Donc l'agent premier et universel, qui est Dieu, a tout le pouvoir de donner l'être à  l'âme.

5º Il y a corrélation entre la fin d'un être et son principe…

De l’âme.

LXXXVII

Dieu donne l’existence à l’âme par voie de création.

SUITE

5º Il y a corrélation entre la fin d'un être et son principe, et une chose est parfaite lorsqu'elle se rapproche du premier principe par la ressemblance qu'elle a avec lui, ou de toute autre manière. Or, la fin de l'âme humaine et sa perfection dernière consistent à dominer par la connaissance et l'amour tout l'ensemble des créatures, pour s'élever jusqu'au premier principe, qui est Dieu. Donc c'est de Dieu même immédiatement qu'elle tire son origine (1).

Cette vérité est implicitement contenue dans la Sainte-Écriture. En racontant la création des animaux distincts de l'homme, elle attribue la formation de leurs âmes à d'autres causes. Elle dit, par exemple, les eaux produisent un genre d'êtres capables de nager et ayant une âme  vivante [Gen., I, 20] et de même pour les autres; mais lorsqu'elle arrive à l'homme, elle nous fait bien voir que Dieu a créé son âme, par ces paroles : Dieu forma l'homme du limon de la terre et déposa sur son visage le souffle de la vie [Gen., II, 7].

En établissant ce point de doctrine, nous avons détruit l'erreur de ceux qui prétendent que les âmes ont été créées par les Anges (2).
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 (1) Voyez la note 1 du ch. 86.=> La doctrine établie par saint Thomas dans ce chapitre est très nettement formulée dans le livre des Dogmes ecclésiastiques de Gennade de Marseille, qui se trouve dans le huitième tome des œuvres de saint Augustin, édition des Bénédictins.— « Texte  LATIN » N.D.L.R. sur demande, nous le publierons. Bien à vous. —  (2) Cette  note  est  libellée en latin; sur demande, nous la publierons. Bien à vous.   

De l’âme.

LXXXVIII

Objections contre la vérité qui vient d’être démontrée.  

Plusieurs raisons paraissent contredire notre démonstration. Les voici :

1° L'homme est un animal par son âme sensitive, et la raison constitutive de l'animal, telle qu'elle convient à l'homme et aux autres animaux, s'exprime par un seul terme; d'où il semble résulter que l'âme sensitive de l'homme est du même genre que les âmes des autres animaux. Or, les êtres d'un même genre arrivent à l'existence de la même manière. Donc l'âme sensitive de l'homme, aussi bien que celle des autres animaux, reçoit l'être du principe actif contenu dans le sperme. L'âme intellectuelle est substantiellement la même que l'âme sensitive dans l'homme [ch. 58]. Donc le principe spermatique produit l'âme intellectuelle elle-même.

2° Selon la doctrine d'Aristote, le fœtus est à l'état d'animal avant de…

De l’âme.

LXXXVIII

Objections contre la vérité qui vient d’être démontrée.  

SUITE

2° Selon la doctrine d'Aristote, le fœtus est à l'état d'animal avant de devenir un homme (1). Or, tant que ce fœtus est un animal et non un homme, il a une âme sensitive et non une âme intellectuelle. Son âme sensitive est certainement produite par la vertu active du sperme, ainsi que cela a lieu pour les autres animaux. Cette âme sensitive est en puissance pour devenir intellectuelle, de même que cet animal est en puissance pour devenir un animal raisonnable, à moins que l'on ne prétende que l'âme intellectuelle qui survient ensuite est une substance distincte; ce qui a été rejeté plus haut [ch. 58]. Donc la substance de l'âme intellectuelle procède du principe actif inhérent au sperme (2).

3º Parce que l'âme est la forme du corps, elle est unie au corps à raison de son être.…
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(1) Cette  note  est  libellée en latin; sur demande, nous la publierons. Bien à vous. — (2) Cet argument repose sur l'opinion erronée de l'animation du fœtus, postérieure à  la conception. « Platon, Asclepiade, Protagoras et plusieurs stoïciens ont prétendu que l'âme raisonnable n'existait point avant la naissance. L'enfant, disent-ils, reçoit l'âme par infusion au moment de la naissance. Il est évident qu'ils ont pris le souffle, spiritus, le pneuma des Grecs, pour l'âme humaine. C'est Aristote qui, le premier, a fixé l'animation au quarantième jour pour les garçons, et au quatre-vingtième ou quatre-vingt-dixième jour pour les filles. Saint Augustin, saint Thomas, et tous les théologiens, d'après eux, ont adopté l'opinion d'Aristote, qui a régné dans l'école jusque vers le milieu du XVII^e siècle » (Debreyne, Mœchialogie, p. 374). — Le sentiment d'Aristote est en partie exprimé dans la note précédente, et il est généralement abandonné aujourd'hui, parce qu'il est en opposition avec les découvertes de la science et la doctrine de plusieurs Pères de l'Église, au nombre desquels on compte saint Basile, saint Grégoire de Nysse, saint Césaire et d'autres Docteurs. Cette opinion est, en outre, formellement contredite par la Sainte-Écriture, qui nous rappelle que nous avons été conçus dans l'iniquité. Ecce enim in iniquitatibus conceptus sum et in peccatis concepit me mater mea (Ps. L, 7). La croyance à l'immaculée conception de la sainte Vierge est aussi ancienne que l'Église, ainsi que des témoignages nombreux l'établissent. Or, nous ne serions pas conçus dans le péché et on ne pourrait pas dire que Marie a été exempte de la tache originelle dès le premier instant de sa conception, si l'enfant n'avait pas, aussitôt qu'il commence d'exister, une âme raisonnable; car ce n'est pas l'âme sensitive qui est souillée par le péché, puisque par elle l'homme n'est qu'un animal. — Cette question est examinée à fond dans le savant traité d'Embryologie sacrée de Cangiamila.

De l’âme.

LXXXVIII

Objections contre la vérité qui vient d’être démontrée.  

SUITE

3º Parce que l'âme est la forme du corps, elle est unie au corps à raison de son être. Or, l'action unique d'un seul agent a pour terme les choses qui se réunissent dans un même être; car s'il y a diversité entre les agents, et par conséquent, entre les actions, leurs produits seront nécessairement divers sous le rapport de l'être. Donc l'être commun de l'âme et du corps est le terme de l'action unique d'un seul agent. Or, il est constant que le corps a pour cause l'action d'une vertu résidant dans le sperme. Donc l'âme, qui est la forme du corps, procède du même principe, et non d'un agent distinct.

4° L'homme engendre un être qui lui ressemble…

De l’âme.

LXXXVIII

Objections contre la vérité qui vient d’être démontrée.  

SUITE

4° L'homme engendre un être qui lui ressemble, sous le rapport de l'espèce, au moyen de la vertu inhérente au sperme détaché. Or, tout agent ayant une dénomination commune avec son effet engendre un être de même espèce, en réalisant pour ce sujet la forme qui détermine son espèce. Donc l'âme qui détermine l'espèce de l'homme est produite par la vertu active du sperme.

5° Apollinaire fait encore ce raisonnement : Celui…

De l’âme.

LXXXVIII

Objections contre la vérité qui vient d’être démontrée.  

SUITE

5° Apollinaire fait encore ce raisonnement : Celui qui achève un ouvrage s'associe à l'opération de l'agent. Or, s'il est vrai que Dieu crée les âmes, il complète lui-même la génération des enfants, qui doivent quelquefois leur naissance à un adultère. Donc Dieu coopère au péché de l'adultère ; et cette conséquence répugne.

On trouve dans un ouvrage attribué à saint Grégoire de Nysse plusieurs arguments qui appuient la même thèse. Nous les reproduisons ici :

6° L'âme et le corps se réunissent…

De l’âme.

LXXXVIII

Objections contre la vérité qui vient d’être démontrée.  

SUITE

On trouve dans un ouvrage attribué à saint Grégoire de Nysse plusieurs arguments qui appuient la même thèse. Nous les reproduisons ici.

6° L'âme et le corps se réunissent dans un tout qui est un seul homme. Si donc l'âme est formée avant le corps, ou le corps avant l'âme, le même être sera antérieur et postérieur à lui-même; ce qui est contradictoire. Donc le corps et l'âme sont formés simultanément. Or, la formation du corps commence dans l'acte même de l'émission du sperme. Donc l'âme reçoit l'existence par cet acte.

7° L'opération de l'agent est incomplète s'il...

De l’âme.

LXXXVIII

Objections contre la vérité qui vient d’être démontrée.  

SUITE

7° L'opération de l'agent est incomplète s'il ne donne pas l'être à la chose tout entière, mais seulement à une de ses parties. Si donc l'âme recevait son être de Dieu, et le corps sa forme de la vertu spermatique, comme ces deux substances sont les parties [essentielles] d'un seul être, qui est l'homme, il s'ensuivrait que l'opération de Dieu et celle de la vertu spermatique seraient incomplètes. Or, nous ne pouvons admettre une telle conséquence. Donc l'âme et le corps de l'homme procèdent de la même cause. Or, le corps humain est incontestablement le produit de la vertu spermatique. Donc il en est de même de l'âme.

8° Lorsque la reproduction a lieu par le moyen des semences…

De l’âme.

LXXXVIII

Objections contre la vérité qui vient d’être démontrée.  

SUITE

8° Lorsque la reproduction a lieu par le moyen des semences, toutes les parties de la chose reproduite sont toujours virtuellement contenues ensemble dans la semence, bien qu'elles ne soient pas actuellement visibles. Prenons pour exemple le froment ou toute autre graine. L'herbe, la tige, les entre-nœuds, les fruits et les épis sont virtuellement renfermés dans le premier grain : ce grain s'allonge ensuite et se dilate, en suivant une tendance naturelle, pour arriver au degré voulu, sans s'approprier rien d'étranger. Or, l'âme est certainement une partie de l'homme. Donc l'âme humaine est contenue virtuellement dans le sperme humain, et ne tire pas son origine d'une cause extérieure.

9º Deux choses qui croissent et se perfectionnent ensemble tirent nécessairement.…

De l’âme.

LXXXVIII

Objections contre la vérité qui vient d’être démontrée.  

SUITE

9º  Deux choses qui croissent et se perfectionnent ensemble tirent nécessairement leur origine du même principe. Or, quand un homme est produit, son corps et son âme croissent et se perfectionnent ensemble, puisque, à mesure que la forme des membres se dessine et que leur volume augmente, les opérations de l'âme deviennent de plus en plus sensibles ; car la première opération qu'on peut saisir est celle de l'âme sensitive; vient ensuite l'opération de l'âme intellectuelle, lorsque le corps est complet. Donc l'âme et le corps ont un seul principe. Or, le corps commence d'exister par l'émission du sperme. Donc l'âme a la même origine.

10° Une chose qui prend la figure d'une autre est ainsi constituée…

De l’âme.

LXXXVIII

Objections contre la vérité qui vient d’être démontrée.  

SUITE

10° Une chose qui prend la figure d'une autre est ainsi constituée d'après la manière d'être de la chose qu'elle imite : par exemple, la cire, qui reproduit l'empreinte du sceau, reçoit sa conformation par l'apposition de ce sceau. Or, le corps de l'homme, et en général de tout animal, est formé sur l'âme qui lui convient; car les organes sont disposés de telle sorte que les opérations de l'âme puissent s'exercer par leur moyen. Donc le corps reçoit sa forme en vertu d'une action de l'âme. Aussi Aristote enseigne-t-il que l'âme est la cause efficiente du corps (3). Or, il n'en serait pas ainsi, si l'âme n'était pas contenue dans le sperme, puisque c'est la vertu spermatique qui constitue le corps. Donc l'âme humaine est contenue dans le sperme humain, et doit son origine à l'émission de cette substance.

11° Rien ne vit que par l'âme…
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(3) Cette  note  est  libellée en latin; sur demande, nous la publierons. Bien à vous.

De l’âme.

LXXXVIII

Objections contre la vérité qui vient d’être démontrée.  

SUITE

11° Rien ne vit que par l'âme (4). Or, le sperme est vivant, et trois raisons le prouvent :

premièrement, il sort d'un être vivant;

secondement, on distingue en lui la chaleur vitale et une opération dont la vie est le principe, deux choses qui prouvent la réalité de la vie;

troisièmement, si les semences des plantes confiées à la terre n'avaient pas la vie en elles, jamais elles ne tireraient de la terre, qui est sans vie, la chaleur qui les fait vivre. Donc l'âme est dans le sperme, et, par conséquent, elle reçoit, par l'émission de ce fluide, l'existence et la vie.

12° Si l'âme n'est pas antérieure au corps…
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(4) Voyez la note qui précède.  

De l’âme.

LXXXVIII

Objections contre la vérité qui vient d’être démontrée.  

SUITE

12° Si l'âme n'est pas antérieure au corps [ch. 83] et ne commence pas non plus d'exister à l'instant de l'émission spermatique, il faut que le corps soit formé le premier et reçoive ensuite, par une sorte d'infusion, une âme nouvellement créée. Dans cette hypothèse, l'âme existe à cause du corps; car un être qui existe à cause d'un autre lui est postérieur, comme, par exemple, le vêtement, qui n'est que pour l'homme. Or, cette conséquence est fausse, et il est bien plus vrai que le corps est pour l'âme, puisque la fin est toujours la plus noble. Donc on est forcé d'accorder que l'âme prend naissance au moment de l'émission du sperme.

De l’âme.

LXXXIX

Réponses aux objections précédentes.  

Afin de résoudre plus facilement les difficultés qui viennent d'être exposées, il sera bon de faire connaître sommairement l'ordre et les progrès de la génération de l'homme, et en général de tous les animaux.

La première observation à faire, c'est que plusieurs sont tombés dans l'erreur en croyant que les opérations vitales qu'on remarque dans l'embryon, avant qu'il ait atteint son entier développement, n'ont pas pour principe une certaine âme ou vertu de l'âme existant en lui, mais l'âme de sa mère ; car, d'après cette opinion, l'embryon ne serait pas un animal, puisque tout animal est composé d'une âme et d'un corps.

Les opérations vitales ne procèdent pas non plus d'un principe actif extérieur, mais d'une vertu intrinsèque ; et c'est là principalement ce qui distingue des êtres privés de vie les êtres vivants, qui ont seuls la faculté de se mouvoir eux-mêmes. En effet, la nutrition n'est autre que l'assimilation des aliments; d'où il suit qu'il doit y avoir dans l'être qui se nourrit une vertu active qui réalise cette opération, puisque l'agent produit toujours un être semblable à lui. La même chose paraît plus clairement encore dans les opérations des sens; car si l'on peut voir et entendre, c'est à raison d'une vertu [ou faculté] qui est dans le sujet lui-même et non dans un autre. C'est pourquoi, si l'embryon se nourrit et sent, même avant d'être complètement développé, on n'est pas en droit d'attribuer ces effets à l'âme de sa mère.

Il ne serait cependant pas exact de dire que, dès le principe, l'âme est complète dans le sperme, à raison de son essence, et que ses opérations ne sont pas sensibles tout d'abord à cause de l'imperfection des organes; car l'âme étant unie au corps comme sa forme, cette union n'est possible qu'avec le corps dont elle est l'acte propre. Or, l'âme est l'acte du corps organisé. Donc, avant l'organisation du corps  elle n'est pas en acte dans le sperme, mais seulement en puissance, ou virtuellement. C'est ce qui fait dire à Aristote que le sperme et le fruit ont la vie en puissance, en ce sens qu'ils ont perdu l'âme ou qu'ils en sont privés, quoique cependant l'être, dont l'âme est l'acte, ait la vie en puissance, sans pour cela avoir perdu cette âme (1).

Si l'âme était dès le principe contenue dans le sperme, il faudrait…
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De l’âme.

LXXXIX

Réponses aux objections précédentes.  

SUITE

Si l'âme était dès le principe contenue dans le sperme, il faudrait en conclure encore que la génération de l'animal serait effectuée uniquement par l'émission spermatique, d'une manière analogue à ce-qui arrive pour les animaux annelés, constitués de telle sorte que d'un seul on peut en faire deux. En effet, si le sperme, à l'instant même de son émission, renfermait une âme, il aurait aussi une forme substantielle. Or, la production de la substance précède la forme substantielle, et ne vient pas après elle; et lorsqu'il survient quelques changements postérieurs à la forme substantielle, ils ne concourent pas à réaliser l'être de la chose produite, mais seulement à lui conférer quelque degré de bonté. Dans cette hypothèse, la génération de l'animal serait donc complète par le fait même de l'émission du sperme, et toutes les modifications subséquentes ne contribueraient en rien à cette génération. Une telle conséquence est plus absurde encore, appliquée à l'âme raisonnable : d'abord parce que l'âme ne peut se fractionner par suite de la division du corps, de manière à accompagner le sperme lorsqu'il est émis ; en second lieu, parce que toutes les pollutions non suivies de conception n'en auraient pas moins pour effet de multiplier les âmes raisonnables.

On serait dans l'erreur en adoptant le sentiment de quelques auteurs, qui se résume ainsi : Quoique dès le commencement de l'émission du sperme, l'âme ne soit pas en acte, mais virtuellement dans cette substance, à cause du défaut d'organes, cependant la vertu propre du sperme, qui est un corps capable de recevoir son organisation et non organisé, est, en raison de sa proportion avec le sperme, une âme en puissance, mais non en acte. Comme les plantes n'ont pas besoin pour vivre d'organes aussi nombreux que ceux des animaux, lorsque la première semence est organisée comme il convient pour que la plante vive, la vertu en question devient une âme végétative; ensuite, quand les organes sont mieux conformés et plus nombreux, la même vertu passe à l'état d'âme sensitive; enfin, s'ils arrivent à leur perfection , cette vertu se transforme en âme raisonnable, non par l'action propre de la vertu spermatique, mais par l'influence d'un agent extérieur. C'est pourquoi ces auteurs disent qu'Aristote fait venir l'intelligence d'un principe extrinsèque (2).

Cette opinion étant admise, il en résulte que…
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(2) Cette  note  est  libellée en latin et en [i]grec]; sur demande, nous la publierons. Bien à vous.

De l’âme.

LXXXIX

Réponses aux objections précédentes.  

SUITE

Cette opinion étant admise, il en résulte que la même vertu, tout en conservant son identité numérique, est d'abord une âme végétative seulement, ensuite une âme sensitive, et conséquemment, que la forme substantielle elle-même va toujours en se perfectionnant davantage; en second lieu, que cette forme substantielle passe de la puissance à l'acte successivement et non en un seul instant; et encore que la génération est un mouvement continu, de même que l'altération : conclusions qui renversent l'ordre de la nature.

De cette même opinion nous tirons une autre conséquence, qui fait une difficulté plus grande encore, savoir que l'âme raisonnable est mortelle. En effet, rien de ce qui survient en qualité de forme dans un être corruptible ne peut le rendre incorruptible par nature; car dans ce cas, le corruptible serait changé en incorruptible; ce qui répugne, puisque, selon Aristote, ils appartiennent à des genres différents (3). Or, puisque l'on veut que la substance de l'âme sensitive ail été produite par la génération du corps, en suivant le progrès ci-dessus indiqué, la destruction du corps entraîne de toute nécessité la sienne. Si donc cette âme devient raisonnable en vertu d'une lumière qui lui est communiquée intérieurement et qui est pour elle une forme; car le principe sensitif est intelligent en puissance, il s'ensuit nécessairement que l'âme raisonnable est détruite avec le corps. Or, nous avons démontré [ch. 79] et la foi catholique enseigne que cela est impossible.

Donc la vertu émise …
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(3) Cette  note  est  libellée en latin; sur demande, nous la publierons. Bien à vous.

De l’âme.

LXXXIX

Réponses aux objections précédentes.  

SUITE

Donc la vertu émise avec le sperme, et que nous appelons formelle, n'est pas une âme et ne devient pas une âme dans le cours de la génération; mais parce qu'elle est attachée, comme à son propre sujet, à l'esprit contenu dans le sperme, qui est une sorte de substance de forme mousseuse, elle opère la formation du corps, déterminée à l'action par l'âme du père, auquel on attribue la génération comme au principal générateur, et non par l'âme du sujet conçu, même après qu'il est en possession de cette âme; car ce sujet conçu ne s'engendre pas lui-même, mais il est engendré par son père.

Cela est évident pour qui veut examiner séparément chacune des vertus [ou facultés] de l'âme.

On ne peut, en effet, accorder cette vertu formelle à l'âme de l'embryon, en la considérant comme le principe de la génération: d'abord, parce que la vertu génératrice n'exerce son opération qu'autant que les vertus auxiliaires auxquelles appartiennent la nutrition et l'accroissement ont complété les leurs; car la génération est l'action d'un être qui est déjà parfait; ensuite parce que l'opération de la vertu génératrice n'a pas pour fin la perfection de l'individu même, mais la conservation de l'espèce.

Cette puissance ne peut pas non plus appartenir à la vertu nutritive, dont la fonction est d'assimiler les aliments à l'être qui s'en nourrit, et il ne se passe ici rien de semblable; car tant que la formation est en progrès, les aliments ne sont pas convertis en la ressemblance d'un être préexistant, mais ils ont pour but de perfectionner la forme et de la faire approcher de plus en plus de la ressemblance du père.

Elle n'est pas davantage inhérente à la vertu qui donne l'accroissement et qui ne peut causer aucun changement dans la forme, mais seulement dans la quantité. Quant aux vertus sensitive et intellectuelle, il est évident qu'elles sont dépourvues de l'opération requise pour produire cette conformation.

Nous concluons donc que la formation du corps, surtout en ce qui concerne les parties principales qui précèdent les autres, n'est pas due à l'âme même qui est produite, ni à une vertu formelle agissant d'après son impulsion, mais à une vertu formelle qui agit sous l'influence de l'âme du père, laquelle est le principe de la génération, et dont l'opération consiste à réaliser un être qui, sous le rapport de l'espèce, ressemble à l'être générateur.

Cette vertu formelle demeure donc dans l'esprit dont nous avons parlé…

De l’âme.

LXXXIX

Réponses aux objections précédentes.  

SUITE

Cette vertu formelle demeure donc dans l'esprit dont nous avons parlé, depuis l'instant où le travail de formation commence jusqu'à celui où il s'achève; et cependant la figure de l'être qui subit ce travail ne reste pas la même; car sa forme primitive est celle du sperme, qui fait bientôt place à la forme du sang, et ainsi de suite jusqu'à ce qu'il ait atteint son entier développement.

En effet, bien qu'il n'y ait pas un ordre de succession dans la production des corps simples, parce que la forme s'unit immédiatement à leur matière première, il est nécessaire que cet ordre soit observé dans la production des autres corps, à cause des nombreuses formes intermédiaires qui se succèdent depuis la forme élémentaire jusqu'à la dernière forme, terme de la génération; et par conséquent, il y a plusieurs générations et corruptions consécutives.

Nous ne voyons aucune difficulté à ce que certaines formes intermédiaires soient produites pour disparaître aussitôt après, parce que, n'appartenant à aucune espèce complète, elles sont de simples transitions qui conduisent à l'espèce déterminée; par conséquent, elles ne reçoivent pas l'existence pour la conserver, mais uniquement afin que par elles l'être, qui est la fin dernière de la génération, se trouve réalisé.

On ne doit pas être étonné en voyant que la même transformation ne se continue pas durant tout le temps de la génération, mais qu'il y a un certain nombre de générations intermédiaires; car c'est ce qui a lieu également pour l'altération et l'accroissement, et Aristote nous démontre que le seul mouvement qui soit réellement continu est le mouvement local (4).

Donc le nombre des formes intermédiaires qui préparent graduellement la forme dernière, et par conséquent, le nombre des générations moyennes, et en proportion de la noblesse de cette forme et de la distance qui la sépare de la forme élémentaire. C'est pourquoi, lorsque la génération a pour terme l'animal et l'homme, dont la forme est la plus parfaite, il y a beaucoup de formes ou générations intermédiaires et, conséquemment, de corruptions, puisque la forme actuelle n'est produite que par la destruction de la précédente.

Donc l'âme végétative, qui donne d'abord à l'embryon la vie de la plante, est détruite après quelque temps et fait place à une âme plus parfaite, qui est tout à la fois nutritive et sensitive. L'embryon vit alors de la vie animale, et lorsque cette seconde est détruite à son tour, elle est remplacée par une âme raisonnable qui vient du dehors, bien que les deux autres aient existé en vertu du principe actif inhérent au sperme (5).

Il est facile, après ces explications, de répondre aux objections qui nous sont faites….
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(4) Aristote prouve, dans les chapitres 7, 8 et 9 du VIII^e livre de sa Physique, que le mouvement local et circulaire peut seul se continuer jusqu'à l'infini, [au] indéfiniment. Il dit encore ailleurs : — " Motus non est continuus, præter hunc qui secundum locum, et hunc qui circularis est " (Metaphys. XII, c. 6). — (5) Voyez la note 2 du ch. 89. [N.D.L.R. Cette note 2  est aussi libellée en latin; sur demande, nous la publierons. Bien à vous.

De l’âme.

LXXXIX

Réponses aux objections précédentes.  

SUITE

Il est facile, après ces explications, de répondre aux objections qui nous sont faites.  

La première consiste à dire que l'âme sensitive de l'homme et celle de la brute doivent avoir la même origine, parce que la dénomination d'animal s'applique à tous les deux dans le même sens; mais nous ne voyons pas que cela soit nécessaire.

En effet, quoique l'âme sensitive de l'homme et celle de la brute soient comprises dans le même genre, elles sont cependant d'espèces différentes, aussi bien que les êtres dont elles sont les formes; car, de même que l'animal qui est homme est spécifiquement distinct des autres animaux par sa qualité d'être raisonnable, de même aussi l'âme sensitive de l'homme diffère de l'âme sensitive de la brute, sous le rapport de l'espèce, parce qu'elle est aussi intellectuelle. Donc il n'y a rien dans l'âme de la brute que ce qui appartient à la partie sensitive, et par conséquent, ni son être ni son opération ne sont supérieure au corps; d'où il suit qu'elle est produite avec le corps et détruite avec lui.

L’âme sensitive de l'homme, au contraire, possédant une faculté intellectuelle qui l'emporte sur la nature sensitive et qui exige que la substance même de l'âme soit supérieure au corps par son être et son opération, elle n'est ni produite avec le corps, ni détruite avec lui.

La diversité d'origine pour ces deux âmes n'a donc pas sa cause dans la partie sensitive, qui est la raison constitutive du genre, mais dans la partie intellectuelle, qui est le principe de la différence spécifique; c'est pourquoi on n'en peut pas conclure qu'il y a diversité de genre, mais seulement diversité d'espèce.

Cette seconde objection, que le produit de la conception est un…

De l’âme.

LXXXIX

Réponses aux objections précédentes.  

SUITE

Cette seconde objection, que le produit de la conception est un animal avant d'être un homme, ne prouve nullement que l'âme raisonnable est transmise avec le sperme; car l'âme sensitive, [qui est],en fait un animal, ne persévère pas, mais elle est remplacée par une autre à la fois sensitive et intellectuelle, et par laquelle cet être est en même temps un animal et un homme, comme nous venons de le prouver.

On nous objecte en troisième lieu que…

De l’âme.

LXXXIX

Réponses aux objections précédentes.  

SUITE

On nous objecte en troisième lieu que les actions de divers agents n'ont pas pour terme un seul produit; mais cela ne s'applique qu'aux agents divers non coordonnés entre eux. Si ces agents sont coordonnés, un seul effet résultera de leur action; car la première cause active agit sur l'effet produit par la cause seconde plus efficacement que cette seconde cause elle-même : c'est pour cela que toutes les fois qu'un effet est réalisé par un agent principal au moyen d'un instrument, nous le considérons comme appartenant plutôt à cet agent qu'à l'instrument. Il arrive quelquefois que l'action du principal agent amène, dans l'être qui est produit, un résultat excédant l'action de l'instrument : ainsi, la vertu végétative a pour fin la formation de la chair, que la chaleur du feu, qui est l'instrument de cette vertu, ne saurait causer seule, quoiqu'elle opère dans le but de préparer ce résultat en dissolvant et en consumant [la matière élémentaire].

Donc, puisque toute vertu active de la nature est, par rapport à Dieu, ce qu'est un instrument pour le premier et le principal agent, rien n'empêche que dans la génération d'un seul et même être, qui est l'homme, l'action de la nature ayant pour terme quelque partie de l'homme ne s'étende cependant pas pour cela à tout ce qui vient de l'action de Dieu.

Donc le corps de l'homme est formé conjointement par la puissance de Dieu, agent premier et principal, et aussi par la vertu inhérente au sperme, qui est comme un agent secondaire; mais l'action de Dieu produit l'âme humaine, et cet effet dépasse la portée de la vertu active du sperme, qui se borne à une simple préparation.

La réponse à la quatrième objection ressort de la précédente…

De l’âme.

LXXXIX

Réponses aux objections précédentes.  

SUITE

La réponse à la quatrième objection ressort de la précédente. L'homme engendre un être semblable à lui par l'espèce, parce que la vertu active du sperme prépare, par son opération, la forme dernière qui détermine l'espèce de l'homme.

Nous ne voyons pas d'inconvénient à ce que Dieu…

De l’âme.

LXXXIX

Réponses aux objections précédentes.  

SUITE

Nous ne voyons pas d'inconvénient à ce que Dieu coopère à l'action naturelle de l’adultère; car le mal n'est pas dans la nature, mais dans la volonté de ceux qui le commettent, et l'action qui a son principe dans la vertu spermatique est naturelle et non pas volontaire. C'est pourquoi il ne répugne nullement que Dieu y participe en donnant à l'effet sa perfection dernière.

La conclusion que l'on tire de la dernière objection n'a rien de nécessaire…