AVEC DIEU TOUJOURS

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Remède à certaines tentations.


Quatrième conséquence : Si le prochain a des défauts, au lieu de m'en irriter j'userai de patience envers lui, puisque Jésus compte cette patience comme exercée envers lui-même.

Oserais-je m'irriter contre Dieu ? Le voudrais-je si je l'aime ?

Que je serais doux et indulgent si je vivais avec Jésus et si, pour mettre ma vertu à l'épreuve, il prenait les apparences des défauts les plus choquants !

Je me dirais à chaque tentation d'impatience : « Restons calme. Ces défauts ne sont que des apparences, des occasions de mérites. Souffrons avec courage; c'est pour Jésus; il voit combien cela me coûte, et il ne l'oublie pas. »

Or, est-ce bien une hypothèse que je viens de faire ? N'est-ce pas plutôt une réalité concrète, un fait qui se représente chaque jour ? Sans doute, les défauts du prochain sont des défauts réels, trop réels, hélas ! Mais ce qui n'est pas moins réel, c'est que je puis et dois me dire ; « Dieu me demande ici l'aumône d'un peu de patience, d'un peu de bienveillance, d'un peu de charité. Pourrais-je le lui refuser ?

Que d'actes sublimes cette pensée a produits dans le christianisme ! Que d'existences elle a sauvées, rendues heureuses !

Pouvons-nous nous rendre témoignage que nous avons multiplié de pareils actes jusqu'à ce jour ?

Pourquoi ne serions-nous pas, désormais, plus logique en notre foi, plus généreux envers notre Père du ciel ?

Pourquoi ne pas mettre notre bonheur à faire le bonheur des autres, qui sont, tout comme nous, les enfants bien-aimés de Dieu ? Est-il ambition plus noble ?

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CHAPITRE VIII


DIEU EST POUR NOUS PLUS QU'UN PÈRE



In ipso vivimus : Nous vivons même en Lui ( Dct., XVII, 28 ) .


La paternité humaine a des limites.


Dieu n'est pas, pour nous, un étranger. Nous l'avons démontré en insistant sur son titre de père et en soulignant quelques-unes des conséquences qui découlent de là.

Dans ce chapitre nous irons plus loin, et nous dirons : Dieu est pour nous plus qu'un père.
Des liens plus étroits que ceux de la paternité nous unissent à Lui, et la parenté établie par la nature entre un père et son fils n'est que l'ombre de celle qui nous attache à Dieu, même dans l'ordre purement naturel, en tant que continuateur de la création et de coopérateur à mon activité.

En effet, une fois l'existence reçue, l'enfant peut la garder sans le concours de son père; il peut vivre, grandir, se développer sans lui; sa pensée, sa volonté, ses actes, ses jouissances - sa vie, en un mot - n'ont plus de dépendance essentielle à l'égard de l'auteur de ses jours. Celui-ci est un autre être, un autre homme, auquel l'enfant peut positivement s'opposer et dont l'existence n'est rattachée à la sienne que par des liens désormais tout extérieurs.
Malgré l'intimité la plus étroite et l'amour le plus tendre, leurs vies sont distinctes, indépendantes l'une de l'autre, et le père peut disparaître sans que pour cela l'enfant cesse de posséder l'intégrité de son être.

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Celle de Dieu n'en a pas.


Al'égard de Dieu, il en va tout autrement :

L'appui divin nécessaire pour me tirer du néant ne l'était pas moins pour m'empêcher d'y rentrer, car si Dieu cessait un seul moment de me donner l'être, c'en serait fait de moi : à l'instant même je cesserais d'exister. Lui seul possède un être indépendant; le mien, celui de toute créature, n'est qu'un être d'emprunt qui m'est versé comme goutte à goutte par l'Auteur de toute vie.

Notons en passant que cette communication de l'être à tant de milliards de créatures n'implique, de la part de Dieu, aucune fatigue : elle est, en lui, un acte aussi simple, aussi naturel, aussi heureux que son existence même, avec laquelle elle se confond d'ailleurs.

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Nos relations avec Dieu sont directes et immédiates.


Or, cette existence que Dieu me communique à tous les instants, cette grâce dont il orne mon âme, comment me la transmet-il ? Est-ce du dehors, comme l'ouvrier qui fournit au foyer l'aliment nécessaire à son entretient ? comme l'artiste qui anime une toile ou façonne un bloc de marbre ? comme la mère qui nourrit son enfant et le réchauffe sur son sein ?

Non, L'ouvrier, l'artiste, la mère, agissent de l'extérieur, toujours plus ou moins à distance, se servent nécessairement d'objets étrangers à eux-mêmes. Il leur faut, pour exécuter leur travail, des instruments, une matière, des substances empruntés au monde préexistant et sans lesquels ils ne pourraient rien faire. En réalité, ils ne donnent l'être à quoi que ce soit, ils se contentent de modifier la position des objets déjà existants, et la nature fait le reste.

Dieu n'agit point de la sorte; il ne recourt point à des intermédiaires pour nous donner l'être. Les outils et les machines sont les auxiliaires de la faiblesse humaine. L'homme ne s'en construirait pas s'il pouvait, sans le moindre effort et en se jouant, être attentif à des millions de choses à la fois et réaliser, par un simple désir de son coeur, toutes les oeuvres que son esprit a conçues.

Mais c'est là le privilège de Dieu, intimement présent à tous les êtres, attentif à tout sans attention, opérant partout sans dépense d'énergie, il est en nous et il y produit notre être par sa seule présence; notre existence se confond même, en un certain sens, avec sa présence en nous. ( 1 )

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Notre dépendance est totale.


Notons ici que cette proposition : « Dieu est en nous » est une expression très imparfaite et équivoque jusqu'à l'erreur. D'abord, elle implique une idée de contenu et de contenant, alors que Dieu n'est ni l'un ni l'autre. Il est partout sans que rien le contienne ni le limite.

De plus, elle n'exprime nullement la dépendance où se trouve notre être vis-à-vis de l'être divin. Pourtant, cette dépendance est radicale, absolue. Nous ne pouvons pas plus exister sans Dieu que nos idées ne peuvent exister sans nous.

Le P. Gratry dit précisément, en quelque endroit, que nous sommes « les idées de Dieu ». Est-il rien de plus dépendant qu'une idée par rapport à l'esprit qui la pense ? A peine s'en détourne-t-il qu'elle cesse à l'instant d'exister, comme si elle n'avait jamais été.

Mais ce qu'il y a surtout à remarquer à ce sujet, c'est que l'idée est si peu étrangère à l'esprit qu'elle ne se distingue pas complètement de lui : l'esprit doit la soutenir, lui donner vie aussi longtemps qu'il veut qu'elle subsiste.
A aucun instant l'idée ne forme un être à part : sa seule réalité, c'est l'esprit pensant.

Nous pourrions dire de même que notre seule réalité, à nous créatures, c'est Dieu existant, Dieu étant partout, Dieu nous créant.

Expliquons ces derniers mots par une comparaison.

Quand un homme a une dette à payer et qu'il ne possède pas une centime pour l'acquitter, il peut arriver qu'un ami lui fournisse les fonds nécessaires. En pareil cas, le débiteur aura beau apporter lui-même la somme à son créancier; il pourra compter l'argent, s'acquitter envers lui, éteindre réellement la dette; mais on pourra toujours dire que ce n'est pas lui qui paie, puisque c'est un ami qui lui fournit les fonds, qui paie pour lui.

Ainsi pouvons-nous dire de Dieu qu'il « est » pour nous.

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Les mots nous manquent pour l'exprimer.


Il nous semble que, pour exprimer toute notre dépendance à l'égard de Dieu, il nous faudrait pouvoir donner au verbe être un sens actif ou transitif; celui de « donner l'être », et le donner non pas une fois pour toutes, mais à tous les intants, et cela au point de nous tenir lieu de nous-même en nous fournissant constamment tout ce que nous sommes.

Nous pourrions dire alors que Dieu « est » nous, et ce serait très vrai, sans que nous puissions - le verbe « être » étant actif dans l'hypothèse - retourner la proposition pour dire que nous sommes Dieu ; conclusion panthéiste et manifestement erronnée.

Notre existence, notre être n'ayant aucune réalité absolue et indépendante, on peut affirmer que nous sommes ce que Dieu est en nous, que notre être est une manifestation de son être, et que, par conséquent, constater notre existence c'est constater la présence physique de Dieu en nous, ce qui, bien entendu, n'exclut nullement la réalité de notre personnalité individuelle.

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Utilité de ces considérations.


Le lecteur nous pardonnera de l'avoir entainé dans ces considérations plutôt abstraites; elles pourront lui paraître un peu arides bien que nous les ayons dépouillées de tout apparat scientifique, de toute terminologie philosophique. Nous sommes convaincus qu'elles ne seront pas sans utilité pratique; car est-il rien de plus propre à nous faire comprendre jusqu'à quel point nous sommes unis à Dieu que la considération attentive de ces liens d'une dépendance absolue, constante, inéluctable ?

Est-il une « vie à deux » plus étroite que celle que nous menons avec Dieu ?

Dieu me pénètre, me connaît, agit en moi bien plus et bien mieux que je ne le fais moi-même, car mon action est très souvent inconsciente; la sienne jamais.

Je puis ignorer bien des choses qui se passent en moi; Dieu ne saurait les ignorer; c'est son activité qui les opère. Je puis accomplir inconsciemment et par habitude une foule d'actes - pensées, paroles, désirs, vouloirs - que je ne remarque point; aucun d'eux n'échappe à l'oeil de Dieu.

Je puis perdre Dieu de vue pendant des heures, des jours, des années; il n'est pas à craindre que Dieu ne me perde de vue un seul instant ni sous aucun rapport.

O vérités à la fois terribles et consolantes ! Le grand Dieu qui gouverne les mondes habite en moi. Il est là, plus présent à moi que je ne le suis à moi-même.

Je ne vis que de lui, je ne suis que par lui, et... je ne songe pas à lui !

Ou, s'il m'arrive d'y songer, c'est comme à un maître étranger, indifférent, qui, après m'avoir, une fois pour toutes, donné la vie, m'aurait abandonné négligemment à quelque force mystérieuse déposée en moi et qui se développerait sans intervention du Créateur !

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Prière.


Erreur déplorable, qui m'a privé jusqu'à ce jour peut-être d'une vie d'union filiale avec vous, ô père bien-aimé, qui habitez en moi et en qui j'habite. Combien ma vie sera plus belle désormais quand je songerai que vous êtes là, à tout instant, pour la vivre avec moi. Ah ! je comprends mieux, maintenant, jusqu'à quel point vous êtes mon Père, puisque vous me donnez l'être à chaque moment de ma vie, puisque je ne cesse d'être auprès de vous et en vous, comme vous êtes auprès de moi et en moi.

Accordez-moi, ô Père, une double grâce : celle de ne plus perdre de vue votre douce présence et celle de mener une vie assez pure, assez noble, assez bienfaisante pour qu'elle soit digne de vous.

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DEUXIÈME PARTIE


COMMENT UTILISER LA SAINTE PRÉSENCE DE DIEU




AVANT-PROPOS


Ambula coram me et seto perfectus : Marchez en ma présence et soyez irréprochable ( Gen., XVII, 1 ).


Dieu vit en nous, nous vivons en lui, et nulle union humaine n'est aussi étroite que celle que nous avons avec Lui.

C'est ce que nous avons médité dans les pages qui précèdent.

Mais cette union, il ne suffit pas de la connaître et de l'admettre. Il faut la vivre par la pensée, par l'amour, par les actes. Il faut surtout que notre volonté tende vers Dieu.

Quels sont les moyens d'intensifier cette vie d'union avec Dieu ? Voilà ce qu'il nous reste à dire.

Si notre but, en ces pages, était de composer un petit traité de la vie intérieure, nous aurions placé en tête des moyens de resserrer notre union avec Dieu, le saint Sacrifice de la Messe qui est la grande richesse du peuple chrétien puis la sainte Communion et le sacrement de Pénitence; ensuite les vertus théologales de foi, d'espérance et de charité, et la fidélité à la grâce; en un mot, les grands moyens de maintenir et de rétablir en nous l'incorporation au Corps mystique du Christ.

Oui, mais, tout d'abord, ces pages n'ont nullement la prétention d'être untraité de la vie intérieure : leur but est simplement de rappeler quelques vérités trop oubliées en certains milieux catholiques, quelques moyens dont chacun dispose en tout temps et en tout lieu : la prière, le travail selon Dieu, l'accomplissement du devoir, la soumission à la sainte volonté divine, et même les soins de la santé et de l'hygiène.

Car, ne l'oublions pas, nous continuerons ici à viser principalement, sinon uniquement, ceux que leur travail ou leur état physique ou même moral retient loin de l'église - Campagnards, ouvriers, ménagères, malades, etc. - Aussi ne parlerons-nous ni des sacrements, qu'ils ne peuvent guère recevoir en dehors de l'église, ni des autres moyens que nous venons d'énumérer, car nombreux sont les ouvrages qui en traitent et chacun peut aisément se les procurer en librairie ( ou plutôt "POUVAIT", car aujourd'hui, sauf rare exeption, ce n'est plus qu'en l'usager qu'on peut en trouver, et ce, souvent, très difficilement; et encore faut-il faire bien attention sur ce qu'on peut y trouver en ces librairies de l'usager. Roger ).

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CHAPITRE IX


PLUS PRÈS DE DIEU PAR LA PRIÈRE



A. - LA PRIÈRE ET LES PRIÈRES


Oportet semper orare et non deficere : Il faut prier toujours, sans se lasser ( Luc, XVIII, 1 ).


La vraie prière est un trésor.


De tous les moyens dont nous disposons pour nous rapprocher de Dieu, notre Père, le plus efficace, le plus universel, celui en qui se résument tous les autres et par lequel ils acquièrent leur maximum de valeur, et même toute leur valeur, c'est la prière.

La prière, non pas une formule qu'on redit sans pensée, mais une élévation de l'âme vers Dieu pour lui offrir nos hommages et lui demander ses faveurs.

C'est elle qui rend volontaire et formelle l'union de notre âme avec Dieu.

C'est elle qui fait de notre existence un hymne à la gloire du Père.

Sans elle, l'existence est terne, vulgaire, animale.

Avec elle, la vie devient grande, noble, divine.

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Un procédé déplorable.


Or, la prière est généralement considérée comme un exercice pénible et fastidieux.

C'est si vrai, hélas ! que des parents et des maîtres mal avisés vont jusqu'à imposer des prières comme châtiment des fautes commises par leurs enfants : procédé regrettable.

Que le prêtre au confessionnal prescrive une prière comme satisfaction pour les fautes, cela se conçoit et se justifie. l'âme, en péchant, s'est détounée de Dieu; et il est juste que le confesseur exige, comme réparation, que, par la prière, elle se retourne formellement vers Lui.

Mais que des chrétiens, parents ou maîtres, aillent assimiler la prière aux pensums ( surcroit de travail donné à un écolier comme punition ), aux arrêts (défense de sortir ), au pain sec, voilà qui nous paraît une aberration et le plus sûr moyen d'inspirer l'horreur de ce noble et consolant exercice.

Quand un enfant a manqué d'égards envers son père, il est tout naturel qu'un maître lui recommande d'aller trouver ce père pour lui faire des excuses et se remettre en grâce avec lui; mais d'aller dire à un enfant qui vient de commettre une faute : « Pour votre pénitence, vous irez causer avec votre père », ne serait-ce pas un acte absurde, presque outrageux pour l'enfant qu'on traiterait comme un sans-coeur, aussi bien que pour le père dont on présenterait la conversation comme un supplice pour son propre fils ?

Le châtiment devrait consister plutôt à écarter de la prière l'enfant que l'on veut punir, et nous avouons pour notre part avoir plus d'une fois recouru à ce moyen, qui ne manquait pas d'impressionner l'intéressé.

Nous reconnaissons, toutefois, qu'il ne faut l'employer qu'avec discrétion, car il n'est que trop vrai de dire que, pour beaucoup, pareille punition ne présenterait guère le caractère d'une peine, la plupart des hommes éprouvant une sorte d'aversion pour la prière.

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Pourquoi la prière ennuie.


Rien de plus fréquent, en effet, que des plaintes dans le genre de celle-ci : « La prière m'ennuie; je ne m'y applique qu'à contre-coeur; je suis toujours content de la voir finir. »

Quelles peuvent bien être les causes d'une pareille répugnance ? L'enfant ne fuit pas la conversation de son père, ni l'ami celle de son ami, d'où vient que tant d'hommes aient horreur de s'entretenir avec leur Père du ciel ?

Est-ce manque de foi ? Non, ce dégoût se rencontre tout aussi bien chez les âmes de foi ardente que jamais un doute n'a effleurées.

Est-ce paresse d'esprit ? Non : les âmes ferventes et généreuses sont à peine moins sujettes que les autres à cette pénible épreuve.

Est-ce défiance inspirée à l'âme par la conscience de ses fautes ? Non, puisque les âmes les plus pures n'échappent pas à cette souffrance.

Est-ce cette quasi-certitude de n'être pas exaucé qui résulte de l'expérience du passé ? Non, puisque la prière est souvent pénible même à ceux qui savent que jamais elle ne reste sans effet, le Père ne refusant la grâce demandée que pour en donner une suivant sa sagesse et sa bonté.

Est-ce le besoin de voir et d'entendre celui avec qui l'on s'entretient ? Non, puisque les conversations par lettres offrent parfois plus de charmes que des colloques tête-à-tête, même entre correspondants qui ne se sont jamais vus.

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Les distractions.


Serait-ce enfin la multitude des distractions qui viennent assaillir l'âme qui prie ? Nous ne le croyons pas. Ces distractions, sans doute, constituent pour l'âme une pénible épreuve; mais, loin d'être la grande cause du mal, il est évident qu'elles en sont plutôt l'effet. On est distrait parce qu'on ne prie pas avec tout son coeur. Or, nous cherchons précisément à savoir pourquoi il en est ainsi, donc aussi pourquoi les distractions sont si fréquentes. D'ailleurs, les âmes qui en souffrent savent bien, en général, que des distractions involontaires, loin de diminuer la valeur de l'oraison, la rendent plus méritoire. La récitation d'une formule pieuse avec l'intention au moins implicite d'honorer Dieu, voilà, disent les théologiens, les deux conditions requises pour qu'une prière soit sainte et efficace. Or, ces conditions sont très compatibles avec les distractions involontaires, même les plus persistantes.

Serait-ce donc tout simplement un effet de notre pauvre nature viciée par le péché originel, de cette nature qui, au dire de certains auteurs mystiques, répugne à tout bien et n'a d'attrait que pour ce qui est mal ? Nul doute que la faute originelle n'ait amoindri en nous l'attrait du bien et augmenté notre propension au mal. Mais nous croyons qu'on aurait tort de rejeter tous nos ennuis sur la faiblesse ou la déformation de notre nature, alors que la réflexion fait aisément découvrir des causes toutes naturelles qui expliquent l'aversion de tant d'âmes pour la prière, du moins pour une certaine prière.

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La vraie prière est douce.


Je dirai plus. La prière elle-même, la vraie prière - je veux dire l'élévation de l'âme vers Dieu, pour l'honorer et l'invoquer - est naturelle et douce à l'homme, dans la mesure même où il reconnaît l'existence d'un Dieu bon, juste et tout-puissant.

Mais, nous dira-t-on, vous veniez vous-même d'avouer que le caractère pénible de la prière est un phénomène à peu près général, même pour les âmes qui ont foi, générosité, amour.
Comment donc pouvez-vous dire maintenant que la prière est naturelle et douce au coeur de l'homme ? ( 1 )


1. En disant que c'est là un phénomène presque général, nous entendons parler non de la généralité des âmes dévotes, - elles ne sont qu'une exception dans le corps des fidèles, - mais la généralité des chrétiens, sans distinction de millieu ni de condition.

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Deux sortes de prière.


Pour répondre à cette objection et rendre clairement notre pensée, il faut distinguer deux sortes de prières : nous les appellerions volontiers la prière naturelle et la prière artificielle; mais il nous paraît préférable de les appeler prière jaculatoire et prière à formules fixes.




Les oraisons jaculatoires.


La première est l'élévation volontaire, libre, spontanée de l'âme vers Dieu, élévation exprimant les sentiments qui agitent le coeur. C'est un acte, souvent très simple et très bref, et aussi très sincère, d'adoration, d'amour, de regret, de supplication, etc... jaillissant de l'âme sous la pression du coeur ou de l'esprit, et par lequel elle dit à Dieu, en toute simplicité, les dispositions qu'elle éprouve ou les voeux qu'elle forme pour elle-même ou pour autrui.

C'est la parole de l'enfant qui, vivant et travaillant en compagnie d'un père aimé, lui adresse de temps à autre, du sein de ses occupations, un mot aimable, une marque d'affection, une demande de conseil, une confidence ou un désir de son coeur; tout cela avec une parfaite simplicité, sans le moindre apprêt, sans formules stéréotypées, dans un langage tout personnel où la mémoire n'a qu'un rôle très lointain et absolument secondaire.

C'est la prière que vous faites quand, sous la pression de vos sentiments, vous dites : « Mon Dieu, ayez pitié de ma misère. - Seigneur, venez à mon secours afin que je triomphe de cette difficulté, de cette tentation. - O Jésus, je vous offre cette épreuve pour l'expiation de mes péchés. - Que vous êtes bon, Seigneur, de me donner cette joie ! - Mon Dieu, je vous admire en cette oeuvre de vos mains, etc..., etc... »

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Les prières en formules fixes.


Il en va tout autrement de la prière en formules. Nous désignons sous ce nom le texte appris par coeur ou fourni par un livre de dévotion, et que l'on récite non pas tant pour épancher son âme en Dieu que pour obéir à une convenance ou à un ordre extérieur.

Dans cette catégorie sont comprises aussi bien la prière divine du Pater et les magnifiques oraisons de la liturgie que les innombrables formules qu'on trouve dans les oeuvres de piété.

Il est évident que ces formules toutes faites peuvent servir à exprimer les vrais sentiments du coeur, et que l'âme pour y recourir précisément parce qu'elles traduisent exactement les pensées et les désirs qui la remplissent. ( 1 )

Il est non moins évident que la prière commandée ( 2 ) peut, quand l'âme est fervente, acquérir tout l'élan, toute la perfection de la prière spontanée.


1. Ainsi peut-on dire d'un mot, qu'il est aussi une formule toute faite, et une formule dans l'expression la plus simple. - Roger -


2. Nous appelons ainsi les formules imposées par l'autorité religieuse - office, bréviaire, prières de règle, etc. - à réciter à certains moments, dans certaines circonstances.

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La grande différence.


Il n'en reste pas moins vrai que la prière en formules diffère, pour ainsi dire, essentiellement de la prière jaculatoire.

La prière jaculatoire, c'est l'enfant sautant au cou de son père et lui disant, dans un langage simple, familier, peut-être même incorrect, son amour, sa confiance, ses désirs.

La prière artificielle, c'est le compliment tout fait, plus ou moins long, plus ou moins adapté aux circonstances, qu'on lit ou qu'on a appris par coeur; c'est la lettre de nouvel an dont dont on a emprunté le texte à un manuel; c'est la formule de civilité que l'usage commande et qu'on emploie pour faire comme les autres.

Faire cette distinction entre les deux sortes de prières, c'est presque répondre à la plainte que nous avons formulée plus haut.

L'homme aime à parler quand il a quelque chose à dire, et surtout quand son coeur déborde. Il lui répugne, au contraire, de parler quand on lui impose de le faire sous telle forme, qui ne cadre pas avec ses sentiments intimes, - à tel moment où son coeur ni son cerveau n'inclinent à parler, - pendant un temps plutôt long, alors qu'il suffit d'un instant pour épancher toute son âme.

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Apprenons aux âmes à parler à Dieu librement.


Bref, faites connaître à l'homme l'excellence de la prière jaculatoire, dites-lui de traiter Dieu comme un Père toujours présent à ses côtés, de lui parler avec simplicité et quand il y pense. Au lieu de lui imposer telle formule fixe à réciter, par exemple, matin et soir, invitez-le à s'entretenir avec Dieu à sa manière, à lui dire bien simplement ses intentions, et à ne recourir à une prière connue que s'il ne trouve rien de lui-même. Rappelez-lui surtout fréquemment qu'une prière personnelle, un élan du coeur qui ne dure que cinq secondes peut valoir bien mieux qu'une longue formule récitée de bouche et à laquelle le coeur n'a point de part. ( 1 ) Insistez pour qu'il s'habitue non pas à faire chaque jour de longues oraisons qui ne cadrent pas avec sa situation ou son tempérament, mais à s'entretenir avec Dieu souvent et très brièvement, lui disant de temps à autre un mot, lui adressant un regard intérieur, une pensée silencieuse. Que tout cela, il le fasse de lui-même, à sa façon, sans apprêt et sans défiance, convaincu qu'il accompli pleinement le précepte de la prière.


1. Je parle ici uniquement de la formule envisagée comme prière et non de l'acte d'obéissance méritoire que constitue sa récitation.

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Insistons plus sur l'esprit de prière que sur la longueur des formules.


Parlez ainsi, et vous verrez que cette homme acquerra bientôt une vie d'union avec Dieu, et que la prière lui deviendra plus familière, plus douce et, par le fait même, plus fréquente.

Il récitera peut-être moins souvent que vous ne le voudriez telle formule qui vous plaît, à vous; mais qu'importe s'il prie mieux qu'auparavant, s'il prie véritablement ?

Il récitera peut-être moins de paroles que jadis; mais qui pourrait le regretter si ses paroles sont de vraies prières, tandis qu'auparavant il ne répétait guère que des phrases sans écho dans son âme ?

Peut-être même risquez-vous de le voir écourter certaines prières du matin ou du soir; mais où est le mal si elles sont remplacées par de fréquentes élévations de son âme vers Dieu, s'il sent grandir sa confiance et son amour pour le Père du ciel ? ( 1 )

Cela a bien son prix, je pense.

N'est-ce pas l'essentiel ? N'est-ce pas tout ?

Gardons-nous de croire que le nombre des formules et la multitude des paroles ait une grande importance. Notre-Seigneur nous met en garde contre cette tendance qu'il attribue aux païens (Matth., VI, 7.) et qui existe chez certains catholiques. Leur conception de la prière n'est pas sans analogie avec ces adeptes de fausses religions qui, sachant que leur dieu sait lire et croyant que le nombre des prières a une grande importance, ont recours, dit-on, à un moyen très pratique de satisfaire leur dévotion sans fatigue. Ils écrivent leur formule sur une feuille de papier et l'installent sur un appareille tournant, de façon qu'elle passe très souvent sous les yeux du dieu, celui-ci est censé lire la prière à chaque fois qu'elle passe devant lui. Autrefois, ils tournaient eux-mêmes la manivelle. Aujourd'hui, on peut supposer que l'électricité leur facilite la besogne en augmentant énormément la rapidité de la rotation et donc les chances d'être exaucés... Pauvres gens ! Il m'arrive de penser à eux quand j'entends réciter certains chapelet avec une vitesse vraiment peu respectueuse.

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CHAPITRE X


PLUS PRÈS DE DIEU PAR LA PRIÈRE ( suite )



B. - PLUTOT L'ESPRIT QUE LA FORMULE


Orantes autem nolite multum loqui : Dans vos pìères ne multipliez pas les paroles ( Matth., Vi, 7 ).


Nos conseils visent surtout la piété individuelle.


La doctrine que nous venons d'exposer, ou, pour parler plus exactement, les conseils que nous venons de donner s'appuient non seulement sur le bon sens religieux que saint Paul nous recommande, rationabile obsequium vestrum, mais encore sur les renseignements de saint Thomas d'Aquin et de saint Augustin, et sur l'exemple et les recommandations du Sauveur lui-même, ainsi que nous le verrons dans un instant.

Nous ne parlons ici, on s'en souvient, que des rapports privés à établir entre Dieu et l'âme, et en étudiant les moyens d'habituer les chrétiens à une sainte familiarité avec Dieu nous n'oublions pas l'exemple de Jésus qui s'occupait moins des savants de Jérusalem - qui parfois l'écoutaient - que de ces foules déshéritées des biens surnaturels auxquelles il aimait tant à parler des miséricordes de son Père.

Nous ne formulons aucune règle pour la prière commune; notre tâche se borne à suggérer quelques idées au sujet de ce que j'appellerais volontiers les relations privées de l'âme avec Dieu.

Quant à désaprouver l'emploi des formules de prières en usage dans l'Eglise, Dieu nous préserve d'une pareille aberration ! Ce serait aller à l'encontre de notre but, qui est non d'éloigner les âmes de leur devoir, mais de leur en faliciter la pratique.

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Les formules utiles comme instruments de prière.


Des formules de prières, nous sommes les premiers à en proclamer la nécessité et nous en avons nous-même composé plus d'une. Il en faut pour la prière officielle et publique; il en faut pour la prière en commun; il en faut pour remédier à l'aridité de l'âme, pour fournir des idées, pour éveiller le sentiment.

Mais quelque utiles et nécessaires qu'elles soient, leur valeur, on ne peut le nier, est toute relative, et nous devons y voir des instruments de prière plutôt que des prières proprement dites, car ce qui prie en nous, ce ne sont point nos lèvres, c'est notre coeur, notre esprit, notre volonté.

La formule n'est que l'instrument de l'âme, et cet instrument, comme tous les autres, n'est utile que dans la mesure où il aide celui qui s'en sert à atteindre son but.

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Sages conseils de saint Thomas et de saint Augustin.


C'est pouquoi saint Thomas d'Aquin ( II a II ae, q. 83, a. 14 ), dans un article ayant pour titre : « La prière doit-elle être de longue durée ? » fait cette réponse : « Il convient que la prière vocale dure aussi longtemps qu'elle nous est utile pour exiter en nous la ferveur des aspirations de l'âme. Mais si elle vient à dépasser cette mesure, de telle sorte qu'on ne puisse la continuer sans ennui, il ne faut point la prolonger. » Puis le saint Docteur rapporte ce que dit saint Augustin touchant la méthode de prière que nous recommendions dans notre précédent chapitre : « On dit que les Pères du désert font des prières fréquentes mais courtes, comme de rapides aspirations; ils craignent que l'attention soutenue, qui est si nécessaire dans la prière, ne vienne à disparaître par suite d'un effort trop prolongé. Ils nous montrent par cette conduite que, s'il ne faut pas arrêter la ferveur quand elle continue, on ne doit pas non plus lui faire violence quand elle cesse. » et saint Thomas de faire sienne cette doctrine en ajoutant : « Et comme chacun doit observer cette règle dans la prière privée, en consultant sa propre dévotion, de même on doit la garder dans la prière publique en tenant compte de la dévotion du peuple. »

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La pensée de Jésus.


Cette doctrine des saints Docteurs répond bien, du reste, aux enseignements du Christ lui-même. A part une seule exception, qu'on trouve dans le discours après la Cène ( 1 ), toutes les prières que l'Evangile met dans la bouche du Sauveur ont à peine l'étendue d'un ou deux petits versets ( 2 ) ».

Nous savons aussi qu'il était loin de faire un mérite aux pharisiens de leurs longues oraisons ( 3 ).

Mais ce qui, mieux que tout le reste, nous indique sa pensée sur ce sujet, c'est le premier conseil qu'il donne à ses disciples touchant la manière de prier : « Quand vous priez, leur dit-il, gardez-vous de multiplier les paroles à l'imitation des païens; ils s'imaginent, en effet, qu'ils seront plutôt exaucés parce qu'ils parlent beaucoup. »

Et quand ses disciples lui demandent de leur enseigner la manière de prier, que fait-il ? Il leur apprend le Pater, c'est-à-dire la prière la plus courte qui soit au monde, eu égard à la multitude et à la grandeur des biens qu'elle demande.


1. Jo., XVII.
2. Voir par exemple Matth., XI, 25, et XXVII, 39; Luc, XXII, 42; XIII, 34; XIII,46,etc...
3. Voir Matth., XXII, 1`; Marc, XII, 40; Luc, XX, 47.