La NOUVELLE MESSE, par Louis Salleron

Je me suis souvent demandé comment Solesmes, qui aurait dû couronner la restauration liturgique initiée par Dom Guéranger et poursuivie par Pie X et Pie XII, a pu sombrer avec Vatican II et se laisser finalement distancer par la bureaucratie vatico-galicienne qui, en pillant la liturgie, semble s'être donné pour mission de détruire l'Église. Dom Oury me donne la réponse dans son avant-propos : "Que ces pages soient utiles à ceux qui croient que l'Église ne peut faiblir dans sa foi et que l'assistance du Saint-Esprit lui a été promise jusqu'à la consommation des siècles" 26. Où Dom Oury place-t-il donc la foi de l'Église et son infaillibilité ? Si nous lisons attentivement, nous voyons que sa réponse est basée sur une série de propositions qui sont liées entre elles pour former une thèse qu'il considère comme irréfutable.

1º) La liturgie est " la norme d'expression de la foi " (p. 42)." L'enseignement doctrinal et les formules de la liturgie sont nécessairement liés ; étant une proclamation de la foi sous forme de louange ou sous forme d'action, la liturgie est l'exercice du magistère de l'Église " (p. 44). En un mot, lex orandi, lex credendi.

2º) Dans l'ensemble de la liturgie, il faut distinguer la liturgie romaine. On peut " considérer comme une règle que l'autonomie doctrinale d'un élément de la liturgie est dans une dépendance très particulière de l'autorité doctrinale que possède celui qui l'a composé, approuvé et promulgué : d'où la situation privilégiée de la liturgie de l'Église romaine " (p. 42). "...quand il s'agit de réalités aussi essentielles, aussi vitales pour l'Église que la célébration de l'Eucharistie, il est impossible d'admettre que des formules d'une théologie imprécise ou équivoque se soient glissées dans la liturgie de l'Église romaine" (p. 42). "Quelle que soit la manière dont on aborde la question, il est clair que la liturgie de l'Église romaine occupe une position privilégiée du fait qu'elle a été approuvée et promulguée par une autorité qui jouit du charisme de l'infaillibilité dès lors qu'elle transmet un enseignement constant (...). ...) la liturgie légitime26 de l'Église romaine est donc une garantie, au même titre que l'exercice de son magistère par l'assistance de l'Esprit Saint et dans les mêmes conditions pour tout ce qui concerne l'objet même de la foi " (p. 44).  En un mot, lex credendi, lex orandi.

3º) Dans le cas de la Nouvelle Messe, nous sommes en présence de la liturgie légitime et régulièrement promulguée de l'Eglise romaine. Ainsi, tous les problèmes sont résolus. Hier, il y avait la messe de Saint Pie V. Aujourd'hui, il y a la messe de Paul VI. C'est juste un point. L'Église ne change pas.

Quel est le point fixe dans tout cela ? Évidemment, Rome. La foi de l'Église était romaine, elle l'est toujours. La foi de Solesmes était romaine, elle l'est toujours. C'est ce qu'on appelle le fidéisme. On ne veut plus exercer son intelligence : on "croit". Le fidéisme d'hier consistait à croire en Dieu, en Jésus-Christ, en des vérités révélées, sans se préoccuper des raisons de la crédibilité ou en les considérant comme ridicules, voire inexistantes. Le nouveau fidéisme consiste à croire en Rome, en le Pape, en le Saint-Siège, sans autre souci, quant à ce qui en sort, que de justifier sa forme et son fond. Roma locuta est, causa finita. Le "fondamentalisme" passe des textes de l'Écriture Sainte à ceux du Vatican.

En réalité, chaque maillon de la chaîne démonstrative de Dom Oury devrait faire l'objet de distinctions infinies. Quant à la chaîne, elle grince à chaque fois qu'on la touche. L'Église elle-même a pris grand soin de définir ce qui est infaillible dans son enseignement. Cela suppose que le pape ou le concile ait la volonté expresse de promulguer une vérité qui compromet l'infaillibilité de l'Église. C'est extrêmement rare. Au cours des deux derniers siècles, si nous mentionnons l'Immaculée Conception, l'infaillibilité papale et l'Assomption, nous les avons peut-être tous nommés. Nous entrons alors dans la très subtile et délicate hiérarchie des actes du Magistère. Il ne s'agit pas du tout de remettre en cause leur valeur, ni l'obéissance qu'ils requièrent normalement. Mais nous nous trouvons dans le domaine de la Loi, dans lequel la conscience et l'intelligence jouissent d'une liberté d'exercice qui, sous peine de tomber dans le fidéisme, n'est pas moins réelle parce qu'elle est soumise à des règles. En dehors de l'objet de la foi défini par l'Église, il n'existe pas de critère absolu pour détecter la vérité et contraindre à l'obéissance. Vouloir faire obstacle à tel ou tel critère afin de s'assurer que l'on est dans la foi de l'Église relève de l'idolâtrie. Le nouveau fidéisme est enclin à ce fondamentalisme idolâtre. Elle est à craindre car si l'on " sécurise " aujourd'hui les esprits, ils n'auront plus rien pour se replier le jour où les formes extérieures de l'Église disparaîtront : qui peut nous assurer que demain nous n'aurons pas deux papes, ou un pape non accepté, ou pas de pape, ou un nouveau système de gouvernement de l'Église ? La "révolution d'octobre" qu'a été Vatican II nous a déjà conduits assez loin pour que nous ne pensions pas que toutes les hypothèses sont possibles.


26. P. 8. La phrase est trompeuse mais, bien sûr, elle est prise dans le bon sens.

Dom Oury ne jure que par Rome. Son apologie de la nouvelle messe ne prend en compte que l'Ordo Missae. Il s'abstient de nous dire ce qu'il pense de la nouvelle messe telle qu'elle existe en France et en français, dans les textes et dans la pratique. Il condamne parfois les excès, les abus, mais la liturgie elle-même, l'identifie-t-il à la liturgie romaine ? Nos évêques devraient vous dire que tout ce qu'ils publient, approuvent, protègent ou tolèrent a l'approbation expresse ou tacite de Rome. Pour s'en tenir aux textes, le père Renié a fait une étude critique des traductions françaises du Missel et des Lectionnaires 27. Un prêtre français qui, sans la moindre fantaisie de sa part, célèbre la nouvelle messe en utilisant les traductions françaises, approuvées par Rome, est-il conforme à l'obéissance à Rome ? Observe-t-il la liturgie romaine ? Et avons-nous une quelconque raison de critiquer les ordonnances, directives, décrets et autres actes de toutes sortes qui prescrivent ou autorisent l'utilisation de ces textes ?

Dom Oury me dirait probablement qu'il faut faire une distinction. C'est exactement ce que je pense : il faut faire une distinction, dans ce domaine comme dans d'autres.

A Solesmes, où, je crois, la nouvelle messe est célébrée en latin, la communion est-elle donnée dans la main ? Si Solesmes, sur ce point, se conforme à la liturgie de l'épiscopat français, considère-t-elle qu'elle obéit à Rome, qui l'a interdite en Italie ? Et s'il ne se conforme pas, ne considère-t-il pas qu'il désobéit à Rome, qui a permis à l'épiscopat français de déroger, sur ce point, à la liturgie " romaine " ?

Adhérer à la liturgie romaine, c'est adhérer à quoi, quand Rome favorise partout l'émergence de liturgies nationales dans une conception générale de la liturgie qui la veut indéfiniment évolutive, adaptable et créative ?

Parmi tous les silences de Dom Oury, l'un des plus frappants concerne les messes des enfants et les cinq nouvelles prières eucharistiques (trois pour les messes "avec" les enfants et deux "de réconciliation").

Laissons de côté les messes d'enfants, qui ne sont que des squelettes de la messe - des squelettes romains - et considérons les prières eucharistiques. Les conférences épiscopales doivent choisir une messe dans chaque catégorie (enfants et réconciliation). Comme, bien entendu, ces nouvelles prières seront dites en langue vulgaire, il est nécessaire que "l'interprétation populaire du texte choisi soit approuvée par les Conférences épiscopales et soumise à cette Sacrée Congrégation [du Culte divin] pour confirmation". Sans doute quelqu'un pensera-t-il qu'il s'agit du mot latin "interpretatio", couramment rendu par "traduction". Erreur. Il est ensuite précisé : " L'interprétation populaire (interpretatio popularis) du texte choisi peut être faite avec une certaine liberté afin de répondre pleinement aux besoins et au génie de chaque langue et peut différer un peu (aliquantulum differre) du texte latin, selon ce qui est dit dans les " Praenotanda " des messes avec les enfants, n° 9-11. Cependant, la structure (structura) de la Prière eucharistique et le sens du texte doivent être préservés (sic), et les formules de consécration, qui doivent être les mêmes dans toutes les Prières eucharistiques, doivent être interprétées (interpretandae - à traduire) fidèlement et littéralement".

Qui a décidé cela ? Le Pape. Il a décidé (statuit) le 26 octobre 1974.

Dom Oury en trouvera tous les détails dans Notitiae n. 101 de janvier 1975, ou, à défaut, dans l'étude qui lui y est consacrée, "LA REVOLUTION PERMANENTE DANS LA LITURGIE" (par "Missus Romanus" du Courrier de Rome - Ed. du Cèdre). Selon Annibal Bugnini, nous sommes au stade de "l'adaptation ou de l'incarnation de la forme romaine de la liturgie dans les coutumes et les mentalités de chaque Église". Comme l'explique la Sacrée Congrégation pour le Culte Divin : "Chaque jour surgissent de nouveaux problèmes qui montrent la nécessité d'un renouvellement continu (necessitatem continuae renovationis) et en même temps l'importance et l'efficacité de la liturgie dans l'Église".

Les liturgies nationales, en langue vulgaire et en perpétuelle évolution, mais approuvées par Rome, sont-elles ou non des expressions de cette liturgie romaine que Dom Oury voit comme une garantie infaillible de la foi de l'Église ?

Dom Oury répondra sans doute qu'à cet égard, il est en accord avec le Missale Romanum. Mais pourquoi ? Y aura-t-il un pape du Missale Romanum, qui sera le pape de la liturgie romaine, stable et sans tache, et un autre pape qui sera le pape de la liturgie pluraliste, évolutive et fantaisiste ? Si le pape, en tant que pape et évêque de Rome, est celui qui, par lui-même et ses dicastères, garantit la liturgie, comment la liturgie romaine peut-elle être canonisée au détriment des diverses formes de la liturgie universelle ? Même l'expression "liturgie romaine" avait un sens lorsqu'il existait différentes liturgies traditionnelles ; quel sens peut-elle avoir lorsque la tradition est remplacée par la volonté populaire (bureaucratique) ratifiée par Rome selon la norme ou l'esprit du Concile ?

Positivement, il n'y a plus de liturgie romaine. La réforme liturgique l'a aboli. Dans la mesure où Dom Oury voudrait la distinguer de l'inflation anarchique actuelle, ce ne pourrait être qu'en la joignant à la messe traditionnelle de St-Pie V, ce qu'il refuse précisément de faire ! Le simple fait que le nouveau Missel "romain" autorise de nouveaux canons sur un pied d'égalité avec l'ancien "canon romain" vide de toute substance l'idée d'une liturgie romaine qui resterait aujourd'hui différente des autres liturgies. La volonté même de Dom Oury de considérer comme régulière et obligatoire une législation douteuse émanant de Rome le conduit à une contradiction insoluble. Rome proclame : " Il n'y a plus de liturgie romaine ". Dom Oury déclare : "Au nom de ma fidélité à la liturgie romaine, j'accueille avec joie la décision de Rome".

Dom Oury ne peut en sortir que distingué, distingué, distingué... Et il aura raison. Mais pourquoi les distinctions, les analyses et les critiques s'arrêteraient-elles à la nouvelle messe ?

Parce que - répondrait-il sans doute - le Nouveau Missel Romain a été régulièrement promulgué.

Je note que l'analyse de cette question fait l'objet du premier chapitre de votre livre. C'est intéressant. Lorsque l'anarchie commence à se manifester dans une société - grande ou petite, ecclésiastique ou laïque - on commence à se disputer sur la légitimité, la légalité, la validité, la légalité des textes et des actes. C'est inévitable.  Avant le Concile, tout ce qui venait de Rome, bon ou mauvais, agréable ou désagréable, était au moins vrai. Aujourd'hui (1975) tout est contesté, au nom même de ce Concile qui s'est déclaré pastoral et non doctrinal.

Limitons-nous à la Constitution Missale Romanum. Pour Dom Oury, elle est régulièrement promulguée et parfaitement claire.

C'est une chose dont je suis beaucoup moins sûr que lui. Comme nous sommes ici en plein "jurisme", il faudrait des pages et des pages pour examiner la question sous tous ses aspects. Je ne peux que me référer à mon livre et à mes articles, notamment celui que j'ai consacré au "problème de la messe dans la perspective de l'obéissance" 28.

Dom Oury dit : "Le Jeudi Saint 1963, alors que le nouvel "Ordo Missae" était déjà prêt et que le missel était sur le point de paraître, le Pape Paul VI promulgua l'un et l'autre (ce dernier à l'avance) par la Constitution Apostolique "MISSALE ROMANUM" (3-4-69)" (p. 16). Cela mérite quelques observations.

1) Promulguer "à l'avance" un texte qui n'existe pas encore - le Missale Romanum sera présenté au Pape le 11 mai 1970, c'est-à-dire un an plus tard - n'est pas une affaire banale. Voici de quoi faire frémir les canonistes.

2) Il y a eu trois éditions types de l'ORDO MISSAE avec une modification substantielle (entre la première et la deuxième édition) du texte de la Constitution (ajout du paragraphe sur la date d'entrée en vigueur).  

3) Le titre de la Constitution est : "Constitutio apostolica qua Missale Romanum (...) promulgateur", mais le texte de la Constitution lui-même ne promulgue rien du tout.

4) Au début de l'édition typique de l'Ordo Missae, un décret du 6 avril 1969, signé par le Cardinal Gut, Préfet de la Congrégation des Rites et Président du Consilium, et par Mons. Antonelli, secrétaire de la Congrégation, promulgue le nouvel Ordo en ces termes : "Ordine Missae ad normam Constitutionis de sacra liturgia instaurato, eodemque a Summo Pontifice Paulo VI per Constitutionem Apostolicam Missale Romanum, die 3 aprilis 1969 datam, approbato, haec Sacra Rituum Congregatio de speciali mandato eiusdem Summi Pontificis proedictum Ordinem Missae promulgat...". Le décret du cardinal, par mandat spécial du pape, promulgue ici le nouvel Ordo Missae, approuvé par le pape selon la constitution qu'il a donnée le 3 avril.

5) Au début de l'édition typique du Missale Romanum (qui comprend l'Ordo Missae) un décret du 26 mars 1970, signé par le cardinal Gut et A. Bugnini, promulgue "la nouvelle édition du Missel Romain" (... novum hanc editionem Missalis Romani (...) promulgar...). Cette édition contient le texte corrigé de l'INSTITUTIO GENERALIS, différent, donc, du texte original des trois premières éditions typiques de l'Ordo Missae (déjà promulgué, selon un autre texte).

6) Il est intéressant de noter que dans le Missale Romanum, la Constitution Apostolique apparaît dans l'index sous le titre "Litterae Apostolicae Pauli VI, quibus novum Missale Romanum approbatur", alors que dans la table des matières de l'édition typique de l'Ordo Missae, il apparaît sous le titre "Constitutio Apostolica" qua Missale Romanum (...) promulgatur".

7) De même que le texte de la Constitution apostolique ne promulgue rien - la promulgation n'apparaît que dans le titre - de même la "CONSTITUTION" n'est mentionnée en tant que telle que dans le titre. Le mot "Constitution" n'apparaît que dans le paragraphe ajouté subrepticement à la deuxième édition typique de l'Ordo Missae (Quae Constitutione hac Nostra praescripsimus...").

Si je donne tous ces détails fastidieux, c'est parce que Dom Oury insiste pour prouver que le nouveau missel a été "régulièrement promulgué". Quand, en parlant de l'Ordo Missae et du missel, il dit que "le pape Paul VI promulgue l'un et l'autre (ce dernier à l'avance)", je suis obligé de vérifier que la formule est inexacte. En mentionnant le décret du 6 avril 1969, il ajoute qu'"un simple décret de la Congrégation des Rites aurait suffi pour promulguer l'Ordo Missae" (p. 18) ; je n'ai aucune difficulté à l'imaginer, sans être canoniste, puisqu'en effet le décret du 6 avril 1969 promulguant l'Ordo Missae figure en tête de l'Ordo Missae, tout comme le décret du 26 mars 1970 figure en tête du Missel. Mais que toutes ces diverses promulgations, émanant (de façon douteuse) soit du pape, soit de la Congrégation des Rites, soit de celle du Culte divin, puissent indiquer aux yeux de Dom Oury que le nouvel Ordo Missae a été non seulement promulgué régulièrement et, si je puis ajouter, archi-promulgué et de façon archi-régulière, deux ou trois fois à défaut d'une, c'est une chose dans laquelle, pour ma part, je vois une énorme confusion et un grand désordre, parce qu'en fin de compte, on ne sait plus qui promulgue et qui a le pouvoir de promulguer, puisque nous avons affaire à des textes qui varient d'une édition de l'Ordo Missae à l'autre et, en ce qui concerne les textes de l'Ordo Missae, de la dernière édition de l'Ordo Missae à l'édition du Missale Romanum dans laquelle ils ont été incorporés. Si c'est là une promulgation "régulière", nous sommes bien servis !

Mais, en laissant de côté la question de la promulgation, que prescrit la Constitution Missale Romanum ?

Pour Dom Oury, la réponse est simple. Le Nouveau Missel - "régulièrement promulgué" - est obligatoire et de ce fait révoque le Missel de Saint Pie V ainsi que la Bulle Quo Primum dans toutes ses dispositions.

Mais, encore une fois, que prescrit la Constitution ? Il s'agit essentiellement d'une présentation du Nouveau Missel. Vers la fin, il contient la célèbre phrase :

"Ad extremum, ex üs quae hectnus de novo Missale Romano exposuimus quiddam nunc cogere et efficere placet", dont la traduction française officielle est la suivante : "En conclusion, nous voulons donner force de loi à tout ce que nous avons exposé ci-dessus concernant le nouveau Missel Romain". L'objectif était d'instiller dans l'esprit du lecteur les idées de loi et d'obligation. Les latinistes ont rectifié cela. Outre le fait qu'on ne voit pas comment il serait possible de "donner force de loi" à un "exposé", cogere et efficere ont un sens tout à fait différent 29. Dom Oury traduit modérément : "En conclusion, de ce que nous avons exposé au sujet du nouveau Missel romain, il nous plaît de déduire et de préciser un point particulier" (p. 17).

L'avant-dernier paragraphe de la Constitution est celui qui a été ajouté à la deuxième édition typique : "Quae Constitutione hac nostra prescripsimus vigere incipient a die XXX proximi mensis Novembris hoc anno, id est a Dominica 1 Adventus". "Ce que nous avons prescrit par notre Constitution entrera en vigueur le 30 novembre prochain de cette année [1969], le premier dimanche de l'Avent". Ce paragraphe supplémentaire apparaît, selon Dom Oury, dans l'ACTA APOSTOLICAE SEDIS "peu après" la première édition du nouvel Ordo. et apparaît ensuite dans les éditions suivantes. Cet ajout parfaitement irrégulier pose de nombreux problèmes juridiques (que nous n'examinerons pas ici). Mais ce que l'on peut demander, c'est à quelle intention elle répond.Il fixe une date. Mais ce que l'on peut demander, c'est à quelle intention elle répond.  Il fixe une date. Mais la même date a été fixée par le décret du 6 avril du cardinal Gut. Était-ce insuffisant ? Il semble que l'introduction du mot Constitutione et son lien avec praescripsimus aient été destinés à évoquer de manière confuse et solennelle l'idée d'obligation. La traduction officielle n'a pas hésité à dire : "Nous nous commandons que les prescriptions de cette Constitution..." Dom Oury lui-même traduit (de manière inexacte) : "Cette présente Constitution que nous prescrivons d'entrer en vigueur...".

Quoi qu'il en soit, le dernier paragraphe est le seul qui nous permette de répondre à la question : que prescrit la Constitution ?La réponse est : "Nostra haec autem statuta et praescripta nunc et in posterum firma et efficacia esse et fore volumus, non obstantibus, etc. "Nous voulons que ce que nous avons statué et prescrit soit ferme et efficace maintenant et à l'avenir...".

Par conséquent, ce que le pape a "statué et prescrit" est ce qui doit être fermement et efficacement maintenu.

Je ne sais pas si les termes ferme et efficace ont un sens précis en droit canonique. En tout état de cause, leur sens général est clair : "Nous voulons que ce que nous avons prescrit par la loi soit fermement et efficacement maintenu".

Qu'est-ce qui a donc été établi et prescrit dans la Constitution ? Car nous avons déjà dit que, dans l'ensemble, il ne s'agit que d'une présentation du nouvel Ordo Missae. Il n'existe pas de statut ou de prescription pour une exposition de présentation ("ex üs quae hactenus de novo Missali Romano exposuimus..."). Paul VI déclare-t-il qu'il y aura un nouvel Ordo ? Même pas ça. Il se réfère ici à la Constitution conciliaire, qui affirmait, non pas qu'il y aurait un nouvel Ordo, mais que l'Ordo serait révisé ("Recens autem concilium [...] statuens ut [...] Ordo Missae ita recognosceretur...").

Cependant, dans son exposé, Paul VI affirme et prescrit effectivement en deux points 30.

D'une part, il décide d'ajouter trois nouveaux canons à la messe : "Tres novi Canones adderentur sta tuimus". En revanche, il ordonna que les paroles de la Congrégation, modifiées, soient identiques dans chaque canon : "iussimus verba dominica in qualibet Canonis formula una eademque case".

En un mot, Paul VI scelle l'œuvre accomplie en vertu du Concile et y ajoute deux prescriptions personnelles. Les notions d'obligation et d'interdiction tournent autour de ces deux prescriptions. Dans le nouvel Ordo, le prêtre est obligé d'utiliser la même formule de consécration, quel que soit le canon qu'il choisit. Il lui est donc interdit d'en utiliser d'autres. Quant aux trois nouveaux canons, parce que le pape les a statutairement ajoutés au canon romain, ils sont autorisés.

Mais, nous dira-t-on, si le pape a établi le nouveau missel, il faut l'utiliser. Certainement. Nous avons juste besoin de savoir où nous en sommes. J'utilise le mot "établir" à défaut d'autre mot, car, comme nous l'avons vu, nous ne savons pas non plus s'il s'agit d'une "promulgation". A l'exception du titre de la Constitution, tous les textes nient que cette constitution "promulgue" le nouvel Ordo.

Le texte même publié par le bureau de presse du Saint-Siège, lors de la présentation du nouvel Ordo, dit : "Par la Constitution apostolique Missale Romanum du 3 avril 1969, en la fête du Jeudi saint, le Saint-Père a approuvé et ordonné la promulgation du nouveau missel, révisé selon les directives du Concile Vatican II. "31 Le texte ne dit même pas que le Saint-Père a approuvé le nouveau missel et ordonné sa promulgation, mais qu'il a approuvé et ordonné la promulgation !

D'un bout à l'autre de la question de la nouvelle messe, nous sommes dans le doute, l'incertitude, l'équivoque, l'ambiguïté. La conclusion juridique normale de cet état de fait est la nullité globale de toute cette pseudo-législation. Lex dubia, lex nulla. Concrètement, il n'est pas possible d'aller plus loin car le chemin ne le permet pas. Mais nous ne devons pas inventer ce qui n'existe pas, ni augmenter ce que les textes eux-mêmes nous invitent à minimiser. Ne cherchons pas des obligations et des interdictions là où il n'y en a pas. Quant à la Constitution Missale Romanum, si le pape avait voulu dire : "Le nouvel ordo remplaçant celui de Saint Pie V, nous en ordonnons l'usage par tous, interdisant à quiconque, sauf par indult personnel, d'utiliser l'ancien", il l'aurait dit. Il ne l'a pas dit. Il n'a même pas dit qu'il s'en approchait. Y a-t-il d'autres textes qui le disent ? Ils l'ont dit de manière abusive, parce qu'ils ne disposaient pas de la base juridique leur permettant de le faire.

À ce doute général s'ajoute un doute encore plus sérieux : dans quelle mesure toute cette législation est-elle conforme à la Constitution conciliaire sur la liturgie et à la Tradition ? Ambiguë également dans nombre de ses dispositions, la Constitution fixe au moins certaines orientations de manière assez claire. Selon elle, la restauration liturgique " doit consister à disposer les textes et les rites de telle sorte qu'ils expriment plus clairement les choses saintes qu'ils signifient... " (§ 21). La nouvelle messe exprime-t-elle "plus clairement" que la messe traditionnelle la "chose sainte" du sacrifice eucharistique ? " Les innovations ne doivent être introduites que si l'utilité réelle et certaine de l'Église l'exige, et seulement après avoir pris soin que les formes nouvelles se développent organiquement, pour ainsi dire, à partir de celles qui existent déjà... " (§ 23). Les innovations de la nouvelle messe "se développent-elles, pour ainsi dire, organiquement, à partir des formes déjà existantes" ?Annibal Bugnini, qui fut l'agent de toute la réforme liturgique, déclara sans ambages le 4 janvier 1967 (trois ans après la Constitution conciliaire du 4 décembre 1963) : " Il ne s'agit pas seulement de retoucher une œuvre d'art de grande valeur, mais il est parfois nécessaire de donner de nouvelles structures à des rites entiers. Il s'agit en fait d'une refonte et, en certains points, d'une création véritablement nouvelle" 32.


30 Je crois que c'est l'abbé Dulac qui, le premier, a attiré l'attention sur cet aspect juridique de la question.
31 DOC. CATH., n° 1541, 1er juin 1969, p. 517.
32 DOC. CATH, n° 4193, 7 mai 1967.

Il est assez étrange que Dom Oury cite deux textes de Paul VI dans lesquels on pourrait trouver sa "vraie pensée". Outre le fait qu'il n'est pas facile de retrouver la véritable pensée de Paul VI à travers des textes qui vont souvent dans des directions très différentes, voire opposées, ceux qui ont été choisis ne me semblent pas soutenir le sens de l'argumentation de Dom Oury.

—Le 19 novembre 1969 : " Cette réforme imminente répond à un mandat officiel de l'Église : c'est un acte d'obéissance... "  

—Le 26 novembre 1969 : "Nous devons examiner attentivement les raisons de ce changement très grave : l'obéissance au Conseil (...). C'est la volonté du Christ, c'est le souffle de l'Esprit-Saint, qui pousse l'Église à cette mutation" (p. 24, 25).

D'une part, il est clair ici que Paul VI ne veut être que l'exécuteur du Concile, ce qui indique clairement la portée et le caractère de la Constitution Missale Romanum. D'autre part, nous sommes obligés de constater qu'il parle d'une mutation dans ce que le Conseil ne veut voir qu'un développement organique.

Non seulement la nouvelle messe ne manifeste pas une obéissance spirituelle au Concile, mais elle ne manifeste même pas une obéissance matérielle. La Constitution prévoit que "l'usage de la langue latine dans les rites latins sera préservé", avec la liberté de "faire plus de place à la langue vulgaire" (§ 36). Cela exclut manifestement l'usage exclusif des langues vulgaires. Nous savons ce qui s'est passé. Paul VI lui-même l'a déclaré dans son discours du 26 novembre 1969 : "La langue principale de la messe ne sera plus le latin mais la langue commune (...) Nous sommes en train de perdre la langue des siècles chrétiens (...) C'est un sacrifice très dur". Il confirme ce sacrifice liturgique lorsqu'il ajoute : "... le latin ne disparaîtra donc pas de notre Église. Elle restera la langue noble des actes officiels du Siège Apostolique ; elle restera toujours un instrument d'enseignement dans les études ecclésiastiques...". Je ne pense pas que Dom Oury accorde à ces paroles une valeur supérieure à celle de la Constitution conciliaire, ni qu'il y trouve l'expression suprême de la liturgie romaine.

Malheureusement, pour le monde entier, la nouvelle messe est vraiment une nouvelle messe, dont il ne fait aucun doute qu'elle est une mutation, et, d'autre part, la Congrégation pour le culte divin l'exprime aussi franchement dans les termes que Paul VI a empruntés pour son discours du 26 novembre 1969 : "...les prêtres qui célèbrent en latin (...) peuvent utiliser, jusqu'au 28 novembre 1971, soit le Missel romain, soit le nouveau rite (...). S'ils utilisent le Missel romain, ils peuvent le faire, etc. (...). S'ils utilisent le nouveau rite, ils doivent, etc.". Le nouveau rite est devenu le Missel romain, mais c'est un nouveau missel et non le missel traditionnel simplement révisé.

Pour conclure sur l'aspect juridique de la Nouvelle Messe, je rappellerai les paroles que le Cardinal Ottaviani m'a dites en réponse aux questions que je lui ai posées sur la Messe de la Pentecôte en 1971 : " Le rite traditionnel de la Messe selon l'Ordo de Saint Pie V, pour autant que je sache, n'a pas été aboli. (CARREFOUR, 9 juin 1971). [b]Juriste érudit et éminent théologien, le cardinal Ottaviani a présidé pendant de nombreuses années aux destinées du Saint-Office, au siège duquel il m'a exprimé ce qui précède. Il sait ce que cela signifie de parler et est conscient de ses responsabilités. Personne ne contestera que ses paroles portent poids.


***

La principale critique que suscite le livre de Dom Oury concerne un point qui fluctue quelque peu au fil des pages mais qu'il aborde plus précisément dans son troisième chapitre : "L'Ordo Missae de Paul VI, témoin d'une foi équivoque ?"

Je ne dirais pas que l'Ordo de Paul VI témoigne d'une foi équivoque, car l'expression "foi équivoque" court le risque d'être elle-même équivoque et de provoquer une équivoque sans fin à son égard : mais je dis qu'il s'agit d'un témoignage équivoque de la foi catholique.

Dom Oury cite quelques objections à la Nouvelle Messe. Prenez les deux derniers : " Il est conçu de telle sorte que son but, en brouillant la foi, est de favoriser un faux œcuménisme ". "Elle peut être licite et valide, mais l'intention qui a présidé à son élaboration la rend intrinsèquement mauvaise et dangereuse". Dom Oury ajoute : " Si cela était vrai, on comprend que la foi des chrétiens fidèles se soit alarmée à juste titre : la résistance deviendrait même un devoir " (p. 39).

Eh bien, même si les deux objections présentées devraient être formulées de manière quelque peu différente, il se trouve que c'est vrai. C'est pourquoi la résistance est un devoir.

Il ne fait aucun doute que pour juger l'Ordo lui-même, il faut être doté d'une doctrine ferme et de vastes connaissances. Les cardinaux Ottaviani et Bacci comptaient sur eux lorsqu'ils ont adressé à Paul VI leur célèbre lettre dont Dom Oury s'abstient de citer une seule ligne. Je ne peux pas reproduire ici l'intégralité de cette lettre, ni le "bref examen critique" qui l'accompagne. Mais je vais au moins en citer quelques fragments :

"...le nouvel Ordo Missae (...) s'écarte de manière impressionnante, tant dans son ensemble que dans ses détails, de la théologie catholique de la Sainte Messe (...).

"Les raisons pastorales invoquées pour justifier une rupture aussi grave, même si elles avaient le droit de survivre face aux raisons doctrinales, ne semblent pas suffisantes. Tant de nouveautés apparaissent dans le nouvel Ordo Missae et, d'autre part, tant de choses éternelles sont reléguées à une place secondaire ou à une autre place - si elles trouvent encore une place - que le doute pourrait être renforcé et devenir une certitude, qui malheureusement est insinuée dans de nombreux milieux, selon laquelle des vérités qui ont toujours été crues par le peuple chrétien pourraient changer ou être omises sans que cela signifie une infidélité au dépôt sacré de la doctrine auquel la foi catholique est liée pour l'éternité" 33.

Dom Oury, qui ne dispose d'aucun endroit pour localiser ces déclarations, a toutefois la possibilité de publier une
une sorte de vague mise au point ultérieure du cardinal Ottaviani, dont l'authenticité est d'ailleurs douteuse,eJean Madiran s'est déjà expliqué sur le sujet et y reviendra s'il le juge bon.

Cependant, la principale accusation portée contre Dom Oury est l'épais brouillard qui entoure le projet scandale de l'INSTITUTIO GENERALIS.

Le nouvel ORDO MISSAE a été précédé d'une "PRÉSENTATION GÉNÉRALE" (INSTITUTIO GENERALIS) dans laquelle la messe était définie dans les termes suivants :


"Art. 17. — "Cena dominica sive Missa est sacra synaxis seu congregatio populi Dei in unum convenientis, sacerdote praeside, ad memoriale Domini celebrandum. Quare de sanctae Ecclesiae locali congregatione eminenta valet promissio Christi : "Ubi sunt duo vel tres congregati in nomine meo, ibi sum in medio eorum" (Mt. 18, 20)".

" La Cène ou messe est la synaxe sacrée ou rassemblement du peuple de Dieu sous la présidence du prêtre pour célébrer le mémorial du Seigneur. C'est pourquoi la promesse du Christ est éminemment applicable au rassemblement local de la Sainte Église : "Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis au milieu d'eux" (Mt 18,20).

Cette définition de la messe, dont la doctrine se trouve dans plusieurs autres articles, a stupéfié les lecteurs catholiques. C'était en plein milieu du protestantisme.


33. Dom Oury nous dit que l'Ordo Missae " est passé entre les mains des théologiens de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi avant d'être promulgué " (p. 94). À en juger par la lettre du cardinal Ottaviani, son opinion n'a pas dû peser lourd (nous aimerions connaître son texte).

Cette définition de la messe, dont la doctrine se trouvait dans plusieurs autres articles, a stupéfié les lecteurs catholiques. C'était en plein milieu du protestantisme. Le pape a fait corriger l'article 7 (et bien d'autres) et a fait ajouter un PROEMIUM (préface) à l'INSTITUTO GENERALIS rappelant la doctrine catholique.  Le Missale Romanum comprend ce PROEMIUM et l'INSTITUTIO rectifié. Dom Oury reproduit intégralement (annexe IV) le PROEMIUM afin de montrer clairement l'orthodoxie de la Nouvelle Messe. Dans son dernier appendice, il reproduit également le texte du n° 55a de l'INSTITUTIO GENERALIS : " Par les paroles et les actes du Christ s'accomplit le sacrifice que le Christ lui-même a institué à la dernière Cène lorsqu'il a offert son Corps et son Sang. Mais il n'informe pas ses lecteurs que ce texte est la version corrigée du texte original, qui se lit comme suit : "Par les paroles et les actions du Christ est représentée la dernière Cène, dans laquelle le Seigneur Jésus-Christ lui-même a institué le sacrement de sa passion et de sa résurrection, lorsqu'il a donné à ses Apôtres son corps et son sang à manger et à boire sous les espèces du pain et du vin". En outre, le titre de l'article 55 a été corrigé. La version originale se lisait : "Le compte de l'institution". La version corrigée se lit comme suit : "Le récit de l'institution et de la consécration".

La Préface et la Présentation générale rectifiée nous donnent la doctrine plus ou moins bien exprimée de la messe catholique. Mais la nouvelle messe elle-même n'a pas été rectifiée. Comme les auteurs de la Présentation générale (INSTITUTIO GENERALIS) sont aussi les auteurs de la Nouvelle Messe, nous connaissons d'eux le caractère qu'ils ont voulu lui donner, et qui a été clairement perçu par l'œil pénétrant des cardinaux Ottaviani et Bacci. C'est un rite qui peut être accepté par les catholiques mais qui peut aussi être accepté par les protestants. Ces derniers l'ont d'ailleurs confirmé à plusieurs occasions.

J'ai fait connaître ailleurs leurs témoignages, en particulier celui de Taizé, celui du professeur Siegvalt, celui du Consistoire supérieur de la Confession d'Augsbourg d'Alsace-Lorraine. Dans La Croix du 10 décembre 1969, Jean Guitton cite l'observation suivante lue par lui " dans une des plus grandes revues protestantes " : " Les nouvelles prières eucharistiques catholiques ont éliminé la fausse perspective d'un sacrifice offert à Dieu ". Dans LE MONDE du 10 septembre 1970, Roger Mehl (protestant), analysant un livre du théologien suédois Vajta, écrit : "Si l'on tient compte de l'évolution décisive de la liturgie catholique, de la possibilité de remplacer le canon de la messe par d'autres prières liturgiques, de la disparition de l'idée selon laquelle la messe constituerait un sacrifice, de la possibilité de communier sous les deux espèces, il n'y a plus aucune raison pour les Églises de la Réforme d'interdire à leurs fidèles de participer à l'Eucharistie dans l'Église romaine."

C'est pourquoi la nouvelle messe est équivoque. Il s'agit d'un témoignage équivoque de la foi catholique. Alors que l'intention de l'Église en fait un rite catholique, l'intention de ses auteurs en fait un rite œcuménique à prédominance protestante.

A propos des déclarations protestantes sur la nouvelle messe, Dom Oury, qui semble s'en étonner, dit qu'"il serait de bonne méthode d'interroger les intéressés et de leur demander pour expliciter pleinement leur pensée, le sens qu'ils voulaient donner à leurs déclarations, qui étaient ensuite disséquées et piquées avec des épingles" (p. 94-95).  Dom Oury a lu mon livre : s'il le relit, il trouvera les questions que j'ai posées à Taizé et la réponse que le prieur Roger Schutz m'a envoyée par lettre. En fait, la réponse a été une absence totale de réponse aux questions posées. 34

Mes questions étaient les suivantes : "Pourquoi les frères de Taizé, qui n'acceptent pas la messe traditionnelle - celle de saint Pie V - acceptent-ils la nouvelle messe ? Quelle est, à leurs yeux, la différence substantielle entre les deux messes qui leur permet d'accepter la nouvelle tout en rejetant l'ancienne ?".

Je le répète : je n'ai pas obtenu l'ombre d'une réponse à ces simples questions.

Je me demande donc, et je demande aux experts : comment est-il possible que les changements de la nouvelle messe, s'ils sont secondaires pour les catholiques, soient essentiels pour les protestants ? Lorsque le pape et le prieur de Taizé disent tous deux que la substance de la messe n'a pas changé d'un Ordo à l'autre, cette substance est nécessairement différente pour leur intellect. Pour le pape, ce qui a été éliminé était superflu, superflu mais conforme à la substance de la Messe, alors que pour le prieur de Taizé, c'était aussi superflu, mais quelque chose de superflu qui n'était pas conforme à la substance de la Messe. D'où la réflexion du frère Max Thurian selon laquelle, désormais, catholiques et protestants peuvent utiliser les prières du nouvel ordo de manière égale. Ils peuvent en effet le faire, mais pour des raisons inverses. Les catholiques peuvent le faire parce que le nouvel ordo préserve la substance de la Messe. Les protestants peuvent le faire parce que le nouvel ordo rejette à nouveau la substance de la Messe. Nous sommes donc dans une confusion totale" 35.

Comment Dom Oury peut-il nier que la Nouvelle Messe est un témoignage équivoque de la foi catholique ? Les auteurs de la Nouvelle Messe en ont fait un rite équivoque et ils l'ont fait délibérément puisqu'ils présentent eux-mêmes ce rite en termes équivoques dans l'INSTITUTIO GENERALIS.

La seule thèse que Dom Oury pourrait logiquement invoquer est l'utilité de l'équivoque. Il pourrait dire qu'un rite commun favorise le retour à l'unité. La praxis réussira là où la théorie échoue. Personnellement, je ne crois rien de tout cela. L'inter-célébration et l'intercommunion établies, en équivoque, sur deux objectifs de foi différents, instituent la division au cœur même du sacrement de l'unité. Il n'y a pas d'issue. De plus, il est déjà clair qu'il n'y a pas d'issue puisque Rome le rejette (comment pourrait-elle l'approuver ?).


34 Voir ci-dessus, pp. 119-132.
35 Cf. p. 119-123.

Il faudrait, comme je l'ai dit, un livre entier pour réfuter les affirmations de Dom Oury. Mais je vais me contenter avec les exemples que je viens de donner : ils me semblent suffisants pour faire comprendre le quantum mutatus que je regrette à propos de Solesmes.

De quoi s'agit-il ? Fidélité à l'Église, au Pape et à Rome. Dom Oury pense qu'aujourd'hui cette fidélité ne peut s'exprimer qu'en suivant la "liturgie romaine" telle qu'elle est imposée par des textes dont il tient à nous démontrer la légalité, sans vouloir prendre en compte les objections à cette légalité du point de vue juridique et théologique. Le désastre liturgique dans lequel nous sommes plongés pour Dom Oury n'est pas l'effet de la réforme mais de la désobéissance à la réforme. En passant, il s'afflige de la catastrophe, mais ce qu'il condamne, c'est la désobéissance. Bien qu'il s'exprime avec modération, il s'agit d'une rébellion contre Rome.

En effet, Dom Oury croit-il que la fidélité à l'Église, au Pape et à Rome ne peut pas, en certaines occasions, se manifester par une résistance dont le seul objet et le véritable effet est de servir l'Église, le Pape et Rome ?

Puisque nous parlons de Solesmes, je vous rappelle qu'à l'époque de la "condamnation" de l'Action française, Solesmes était un pôle de résistance aux décisions romaines. Cela irrita tellement Pie XI qu'il pensa à fermer l'abbaye et à répartir les moines dans d'autres monastères. Mais Solesmes avait raison, comme l'a compris plus tard Pie XI, qui s'était trompé (et qui avait été trompé), et qui a préparé la réconciliation que Pie XII a réalisée. Dom Oury considère-t-il que la résistance fidèle de Solesmes n'a pas servi l'Eglise, le Pape et Rome ?

Et puisque nous parlons de la messe, dois-je lui rappeler qu'en 1970, quarante Anglais, martyrs de la messe traditionnelle, ont été, comme Thomas More et John Fisher, solennellement canonisés à Rome ? L'automne précédent, le cardinal Heenan avait rendu visite à Paul VI. Nous avons parlé, dit-il dans une lettre qui a été lue dans toutes les églises de son diocèse le 16 novembre, des martyrs anglais qui ont préféré mourir plutôt que de remplacer le sacrifice de la messe par un service de communion. 36. Aujourd'hui, il ne s'agit pas de martyre ou de défendre l'autorité du Saint-Siège contre un quelconque pouvoir temporel, mais de la défendre contre l'autorité des Conférences épiscopales et de la bureaucratie qui, tant à Rome qu'en France, attaquent l'autorité du Pape et des évêques.

36 Doc. CATH. 18 janvier 1970.

 Il ne s'agit pas de rapports confidentiels : il suffit de lire les journaux pour constater que le Saint-Siège s'efforce aujourd'hui de dissiper la " fumée de Satan " qui obscurcit la vérité chrétienne dans la liturgie et la théologie. La restauration de la messe, avant tout, est une des préoccupations de l'Église. Il suffit de voir avec quel soin, chaque fois que, dans diverses circonstances, des sanctions ou des accusations sont portées contre des traditionalistes, il est toujours précisé - ce qui est une nouveauté - que la messe traditionnelle n'a rien à voir avec cela. Dom Oury, malgré ses excellentes intentions, ne contribue en rien aux efforts de Rome et du Pape avec son livre. La seule chose qu'il réussit à faire, malgré lui, est de mettre de l'huile sur le feu. des démolisseurs de la messe et de la liturgie.

Après le lancement de la nouvelle messe, j'ai regretté que Solesmes n'ait pas conservé la messe traditionnelle. Il aurait constitué un formidable rempart contre les assauts de l'anarchie liturgique, et aurait facilité les réparations. Il y avait au moins de braves gens qui, sans entrer dans les détails, en assistant à de belles cérémonies en latin et en chant grégorien, s'imaginaient que Solesmes défendait la tradition contre la révolution. Malheureusement, Dom Oury met désormais l'autorité de son monastère au service de la révolution. Il fait savoir à tous ceux qui ont confiance en Solesmes que la nouvelle messe, "régulièrement promulguée", est admirable, beaucoup plus belle qu'auparavant, et d'une remarquable orthodoxie.  En gardant le silence sur tout ce qui annihile son argument, il trompe son monde, apparemment avec une conscience parfaitement claire. D'autre part, il se trompe lui-même en se réfugiant derrière l'écran de fumée d'une mythique "liturgie romaine" dont il aurait bien du mal à nous expliquer ce qu'elle pourrait signifier aujourd'hui. C'est quelque chose que je regrette vraiment.

Solesmes est-il toujours Solesmes ? Cette année marque le centenaire de la mort de Dom Guéranger. A cette occasion, PENSÉE CATHOLIQUE a repris, dans son numéro 156, quelques passages des INSTITUTIONS LITURGIQUES. Ils peuvent être relus avec profit. Quelques extraits très brefs illustreront leur esprit :

"1º Le premier trait de l'hérésie anti-liturgique est la haine de la Tradition dans les formules du culte divin (...) Tout sectaire qui veut introduire une nouvelle doctrine se trouve infailliblement en présence de la liturgie, qui est la tradition dans toute sa force, et il ne pouvait avoir de repos avant d'avoir fait taire cette voix, avant d'avoir déchiré ces pages où est enfermée la foi des siècles passés (...).

"2º En effet, le second principe de la secte antiliturgiste est de remplacer les formules du style ecclésiastique par des lectures de la Sainte Écriture (...). À toutes les époques et sous toutes les formes, la même chose se produira : pas de formules ecclésiastiques, la Sainte Écriture seule, mais interprétée, sélectionnée et présentée par ceux qui profitent de l'innovation (...).

"4º La contradiction que l'hérésie présente ainsi dans ses œuvres n'est pas surprenante, quand on sait que le quatrième principe ou, si l'on veut, la quatrième nécessité imposée aux sectaires par la nature même de leur état de rébellion est la contradiction habituelle avec leurs propres principes (...). Ainsi, tous les sectaires, sans exception, commencent par revendiquer les droits de l'antiquité ; ils veulent arracher au christianisme tout ce que l'erreur et les passions humaines ont rendu faux et indigne de Dieu ; ils ne veulent rien de plus que ce qui est primitif, et ils prétendent faire remonter l'institution chrétienne jusqu'à son berceau. A cette fin, ils expurgent, effacent, retranchent ; tout tombe sous leurs coups, et quand on s'attend à voir le culte divin ressurgir dans sa pureté primitive, on le voit rempli de formules nouvelles qui ne datent que de la veille, qui sont incontestablement humaines, parce que celui qui les a " écrites " est encore vivant (...).

"5º : La réforme de la Liturgie étant entreprise par les sectaires avec le même objet que la réforme du dogme dont elle est la conséquence, il s'ensuit que de même que les protestants se sont séparés de l'unité pour croire moins, ils sont obligés d'éliminer du culte toutes les cérémonies et toutes les formules qui expriment des mystères (...). Il n'y a plus d'autel, mais simplement une table ; il n'y a plus de sacrifice, comme dans toutes les religions, mais simplement un souper ; il n'y a plus d'église, mais seulement un temple, comme chez les Grecs et les Romains ; il n'y a plus d'architecture religieuse, parce qu'il n'y a plus de mystères ; il n'y a plus de peintures et de sculptures chrétiennes, parce qu'il n'y a plus de religion sensible ; enfin, il n'y a plus de poésie dans un culte qui n'est pas fécondé par l'amour et la foi (...).

''8º Puisque la réforme liturgique propose comme l'un de ses buts principaux l'abolition des actes et des formules mystiques, il s'ensuit nécessairement que ses auteurs doivent défendre l'usage de la langue vulgaire dans le service divin. C'est aussi l'un des points les plus importants aux yeux des sectaires. Le culte n'est pas une chose secrète, disent-ils ; il faut que le peuple comprenne ce qu'il chante. La haine de la langue latine est innée dans le cœur de tous les ennemis de Rome ; ils y voient le lien qui unit les catholiques du monde entier, l'arsenal de l'orthodoxie contre toutes les subtilités de l'esprit sectaire, l'arme la plus puissante de la papauté (...).

"11º L'hérésie antiliturgiste, pour établir son règne à jamais, devait détruire en fait et en principe tout sacerdoce dans le christianisme (...). Désormais, il n'y a plus de prêtre proprement dit (...). La réforme de Luther et de Calvin ne connaîtra donc que des ministres de Dieu, ou d'hommes, comme vous voudrez (...) élus, établis par des laïcs, revêtus dans le temple de l'habit d'une certaine magistrature bâtarde, les ministres ne sont que des laïcs revêtus de fonctions accidentelles (...), et il doit en être ainsi puisqu'il n'y a plus de liturgie puisqu'il n'y a plus que des laïcs (...) ".

Solesmes parlait ainsi avant Vatican II, et même avant Vatican I. Depuis lors, beaucoup d'eau a coulé sous les ponts du Tibre et de la Sarthe.

Annexe V


Au moment où cette nouvelle édition est mise sous presse, les journaux publient le texte du discours de Paul VI au Consistoire le 24 mai 1976. Concernant la résistance des fidèles traditionalistes aux réformes liturgiques, le pape a déclaré :

"Ceci est d'autant plus grave que, en particulier, la division est introduite précisément là où "l'amour du Christ nous a rassemblés en un seul Corps", congregavit nos in unum Christi amor, c'est-à-dire dans la liturgie et dans le sacrifice eucharistique, en niant le respect des normes établies en matière liturgique. Au nom de la Tradition, nous demandons à tous nos Fils, à toutes les communautés catholiques, de célébrer avec dignité et ferveur la liturgie renouvelée. L'adoption du nouvel Ordo Missae n'a pas été laissée entièrement au libre arbitre des prêtres ou des fidèles.  L'instruction du 14 juin 1971 prévoit la célébration de la messe selon l'ancien rite, avec l'autorisation de l'Ordinaire, uniquement pour les prêtres âgés ou malades, qui offrent le sacrifice divin sans les gens. Le nouvel Ordo a été promulgué pour remplacer l'ancien, après la même réflexion et à la suite des demandes du Concile Vatican II. Ce n'est pas autrement que notre saint prédécesseur Pie V a rendu obligatoire le missel réformé sous son autorité après le Concile de Trente.

"Avec la même autorité suprême qui nous vient de Jésus-Christ, Nous demandons la même disponibilité pour toutes les autres réformes liturgiques, disciplinaires et pastorales qui ont mûri ces dernières années en application des décrets conciliaires. Aucune initiative visant à s'y opposer ne peut prétendre à la prérogative de rendre service à l'Église : en réalité, elle lui porte un grave préjudice".

Ces lignes donneraient lieu à des commentaires sans fin. Limitons-nous à l'essentiel. Ce que le Pape demande, dit-il, il le demande "au nom de la Tradition". Qu'est-ce qu'il entend exactement par là ? Nous ne pouvons que hasarder des conjectures qui nécessiteraient de longs développements, ce dont nous nous abstiendrons. Mais il ne fait aucun doute qu'un aspect de cette Tradition est qu'un pape peut défaire ce qu'un pape précédent a fait. D'où la phrase : "Ce n'est pas autrement que notre saint prédécesseur Pie V a rendu obligatoire, sous son autorité, le missel réformé après le Concile de Trente". Malgré cela, il existe des différences substantielles entre les deux affaires.

1) Pie V a clairement et expressément rendu obligatoire le missel restauré (non réformé). La Bulle QUO PRIMUM est exempte de toute ambiguïté à cet égard, ce qui n'est pas le cas de la Constitution MISSALE ROMANUM.

2) Le Missel de Saint Pie V a été restauré et non réformé en ce sens qu'il n'était rien d'autre que la restitution du texte le plus authentique de la Messe après une comparaison avec le plus grand nombre possible de manuscrits et l'étude "des Anciens et des auteurs faisant autorité".

3) Saint Pie V avait un tel respect pour la Tradition que, en imposant son missel, restauré conformément à cette Tradition, il a reconnu la validité des messes qui peuvent compter sur un usage ininterrompu de plus de deux cents ans, dont la célébration est autorisée.

La révocation ou l'interdiction du missel de saint Pie V relève donc d'un esprit totalement différent, pour ne pas dire opposé.

Paul VI déclare : "Avec la même autorité suprême qui nous vient de Jésus-Christ, Nous exigeons la même disponibilité pour toutes les autres réformes, etc.'' La formule est étrange. En fait, le pape n'engage pas son autorité suprême dans le paragraphe précédent. Il ne dit pas : "Avec l'autorité suprême qui nous vient de Jésus-Christ, Nous exigeons que le nouvel Ordo soit le seul à être utilisé et Nous interdisons l'utilisation de l'Ordo traditionnel". L'interdiction suivante aurait donc été logique : "Avec la même autorité suprême.... Nous exigeons la même disponibilité...". Pourquoi s'est-il exprimé comme il l'a fait ? Sans doute parce qu'il ne voulait pas, ou n'osait pas, engager son autorité suprême dans l'interdiction de la messe de saint Pie V. Avec la formule qu'il a utilisée, il a obtenu l'interdiction qu'il souhaite : une interdiction solennelle de la messe de Saint Pie V.

Que va-t-il se passer ? Malheureusement, il n'y a presque plus de doute. Les évêques, les prêtres et les fidèles qui restent attachés à la messe de Saint Pie V seront considérés (par la hiérarchie) comme des schismatiques de fait. Le problème de la messe est vraiment au cœur de la crise de l'Église, c'est un problème non résolu.

ANNEXE ARGENTINE


Réponse sur la validité de la Nouvelle Messe
et sur le nécessaire retour à la Nouvelle Messe
et sur le retour nécessaire à la
Messe tridentine



Dans la requête publiée le 30 décembre 1975 à la page 10 du journal "La Nation", nous avons affirmé et prouvé que la validité de la Nouvelle Messe est douteuse ; nous avons également soutenu que la Messe tridentine est sûre parce que sa validité n'a jamais été contestée et parce qu'elle n'a pas été abrogée par le Pape Paul VI ; et nous avons conclu que, conformément à la doctrine enseignée par Saint Alphonse de Liguori, patron des moralistes catholiques, nous devons préférer le plus sûr, c'est-à-dire la Messe de Saint Pie V. En conséquence, nous avons demandé qu'il soit disponible partout afin de l'opposer "comme une barrière infranchissable à toute hérésie qui pourrait porter atteinte à l'intégrité du Mystère". (Lettre des cardinaux Ottaviani et Bacci, accompagnant le fameux "Bref examen critique").

Notre publication a reçu une réponse et un défi de la part de Presbyter Jorge Mejía, directeur de la revue "Criterio", avec des arguments et des moyens dont le lecteur pourra juger du sérieux et de l'efficacité à la lumière de la présente réponse.

Cette réponse doit d'abord viser à montrer l'ordre logique qui a donné unité et cohérence à notre exposé, ordre que notre challenger n'a pas vu ou refusé de voir, et qu'il a nié avec une facile gratuité.


1. L'ordre.

Si le lecteur relit le paragraphe d'introduction de cette réponse, il y verra une prémisse mineure, dont le sujet est la validité des deux Messes et qui établit que la Messe de Saint Pie V est plus sûre ; puis suit une prémisse majeure qui établit une norme morale selon laquelle en matière de sacrements il est obligatoire d'opter pour la plus sûre ; et enfin il y a une conclusion logique rigoureuse en faveur de la Messe de Saint Pie V.

Et comme ce paragraphe exprime fidèlement la synthèse de toute notre demande, il est évident qu'il se conforme à un ordre strictement syllogistique, autant honni par les positivistes, les marxistes et les progressistes, que loué par les meilleurs philosophes, qui ont vu et voient dans le syllogisme aristotélicien une des plus splendides découvertes de l'esprit humain.

Or, puisque l'ordre est la bonne disposition des parties dans le tout et, par conséquent, aussi l'adaptation des moyens à la fin, il est clair qu'un examen attentif de l'ordre qui anime de l'intérieur notre application nous amènera certainement à démontrer, par sa structure interne, sa véritable fin.


2. La fin.

La conclusion du syllogisme est donc celle qui contient et révèle la fin de notre demande, à savoir :
"nous devons opter pour la messe de Saint Pie V".

Alors, en défendant la Messe tridentine, nous n'attaquons pas, mais, au contraire, nous nous conformons à l'autorité pontificale : celle de Saint Pie V qui a promulgué la Messe et aussi celle du Pape Paul VI parce qu'il ne l'a jamais interdite (comme nous le montrerons plus tard) ; parce que, en outre, il en a fait un éloge chaleureux dans le même document promulguant la Nouvelle Messe, la qualifiant de "....". instrument d'unité liturgique et monument de l'authentique culte religieux dans l'Église" ; parce qu'il en facilite la célébration même dans la basilique Saint-Pierre de Rome ; et parce qu'il a expressément déclaré au très éminent cardinal Heenan, primat d'Angleterre, qu'"il trouvait raisonnable l'attachement des catholiques anglais au rite multiséculaire et n'avait pas l'intention de les empêcher d'assister aux messes que la chrétienté connaît depuis des siècles..." (déclarations du cardinal du 22 novembre 1971, sur lesquelles nous reviendrons).

Notre demande accepte donc pleinement l'autorité pontificale de tous les Papes légitimes : de Saint Pierre, de Saint Pie V et de Paul VI, de Petrus de toujours, qui ne peut pas se contredire parce qu'il est assisté par l'Esprit-Saint, à travers les siècles, avec la garantie de l'infaillibilité dans les aspects substantiels de la Foi.

Le lecteur pourra alors apprécier comment notre challenger "currit extra viam" (s'écarte du chemin) lorsque, dans le titre même de son article, il lance contre nous la grave accusation que notre demande sur la messe constitue une "attaque contre l'autorité du Pape".

Mais cette tentative malencontreuse de nous opposer au pape fond comme neige au soleil puisque, comme nous venons de le démontrer, notre publication est ordonnée à la défense de la messe de saint Pie V, louée, soutenue et maintenue par le pape Paul VI.

Il est clair que si notre agresseur n'a pas été en mesure de comprendre l'ordre de notre demande (selon ses propres mots), il n'a pas non plus été en mesure d'en comprendre le but. D'où sa grave erreur.

Précisément parce que nous sommes avec le Pape de toujours, Paul, Pie, Jean ou Pierre (parce que seul Lui, le Vicaire du Christ, nous unit à Notre Seigneur à travers la série intégrale, solidaire et admirable des successeurs de Pierre), nous ne pouvons pas être avec ceux qui cherchent à opposer Pape contre Pape en disant que le Pape Paul VI a prononcé contre la Messe de Saint Pie V un ordre dérogatoire qui n'existe pas.

Après avoir clarifié le véritable objectif de notre publication, nous devons maintenant examiner la première prémisse du syllogisme qui nous conduit à cette fin et constitue le nerf argumentatif de notre demande. Voyons donc, tout d'abord, quel est le défaut de la forme sacramentelle qui compromet la validité de la Nouvelle Messe.

3. La forme.

La chose est très claire : dans la formule de consécration du vin, le pape Paul VI a ordonné de prononcer les "paroles du Seigneur" suivantes que ces "paroles du Seigneur" soient dites : "...Hic est enim calix sanguinis mei novi et aeterni testamenti, qui pro vobis et pro multis effundetur in remissionem peccatorum..."

Ces paroles, correctement traduites en anglais, se lisent comme suit : "Car ceci est le calice de mon sang, du sang nouveau et éternel, du testament nouveau et éternel qui sera répandu pour toi et pour beaucoup, pour la   pour le pardon des péchés".

Comme on peut le constater, c'est le Pape Paul VI, le Pontife régnant actuellement (et non Saint Pie V), qui, le 3/4/69, a ordonné dans sa Constitution Apostolique "Missale Romanum" que tous les prêtres de l'Eglise Catholique Apostolique Romaine consacrent avec la formule "pro multis", qui signifie "pour beaucoup", tout comme Saint Pie V l'avait ordonné et comme cela a été fait depuis que la première Messe a été dite au Cénacle.

Mais nous constatons avec étonnement qu'il y a de très nombreux prêtres qui consacrent avec la formule "pour tous les hommes" et, ce faisant, désobéissent non seulement à saint Pie V, dont ils considèrent les ordres comme abrogés, mais ils désobéissent à Paul VI, dont ils disent respecter les ordres, et qu'ils veulent faire appliquer.

Nous comprenons que si le pape Paul VI ordonne de dire "beaucoup", il faut le dire : "beaucoup" et non "tous", car dans cet ordre résonne la voix de la Tradition multiséculaire de l'Église, avec le Concile de Florence (œcuménique et non pour cela moins dogmatique), avec tous les rites catholiques orientaux, avec le Concile de Trente, avec le Catéchisme romain et avec la Somme théologique de saint Thomas d'Aquin ; et parce que ce concert unanime de la Tradition et du Magistère donne une magnifique résonance séculaire à la voix du Pape actuel, Paul VI, lorsqu'il dit que c'est cela ("multis"), et pas autre chose, que Notre Seigneur Jésus-Christ a prononcé au Cénacle lorsqu'il a institué le Saint Sacrifice de la Messe. (Voir la Constitution Apostolique du 3/4/69 dans le Nouveau Missel, Editions Liturgiques Argentines, p. 10, à la fin, et 11, au début).

Ce ne sont certainement pas des experts conciliaires ou non-conciliaires, ce ne sont pas des techniciens bibliques ou des philologues, ni des exégètes, ni des savants en sagesse humaine qui peuvent exercer le magistère de l'Église pour définir, avec une autorité contraignante, quelles sont les paroles prononcées par le Seigneur au moment auguste de la première consécration, car il ne s'agit pas d'un problème scientifique : Il s'agit d'une vérité religieuse et, par conséquent, ce n'est pas l'autorité de la science, mais l'autorité du Pape actuel, en communion avec tout le Magistère et la Tradition de l'Église, qui est appelée à se prononcer définitivement.

Et le pape actuel a parlé. Nous devons donc lui obéir et dire "pour beaucoup" et non "pour tous les hommes".

Dire le contraire - comme le fait le père Mejía - c'est accuser le pape Paul VI d'une extrême légèreté, ce qu'on n'a pas le droit de faire si l'on veut rester dans l'unité de l'Église qui commence avec Pierre et s'intègre avec Paul VI.

Mais ici, le père Mejía avance l'objection suivante : "Le Saint-Siège a approuvé la traduction en question pour tous les pays hispanophones..... Le texte correspondant se trouve dans l'édition du Missel qui est utilisée dans nos églises et que tout chrétien peut consulter. Cet acte officiel de l'autorité établie devrait suffire à faire penser aux auteurs de la note qu'ils se sont trompés. L'autorité ecclésiastique n'approuve en effet pas les traductions des formules sacramentelles sans être sûre qu'elles respectent la validité du sacrement en question. Dire le contraire, c'est accuser cette autorité d'une extrême légèreté, à laquelle on n'a pas droit, du moins si l'on veut rester dans l'unité de l'Église. Voyons donc une fois de plus où vont les attaques de ce groupe de personnes".

Nous répondons que, en réponse à l'invitation raisonnable de notre agresseur, nous avons examiné avec beaucoup d'intérêt et de prolixité l'édition du Missel utilisé dans nos églises, qui, en fait, est disponible pour tout chrétien ( Editions Liturgiques Argentines, Editions Bonum, Editions Guadalupe, Editions Paulinas) et, à notre grande surprise, nous avons constaté que l'approbation du Saint-Siège invoquée par le Père Mejía est totalement absente.

Nous le répétons au lecteur surpris : il n'y a pas une telle approbation du Saint-Siège dans le Missel romain utilisé dans nos églises.

La seule chose que l'on trouve, en ce qui concerne les traductions, est le texte suivant, inséré sur la dernière page, sans folio : " Secrétariat national de la liturgie. 22 octobre 1971. Traduction faite à partir du Missel romain, édition typique, de sorte qu'elle est conforme aux originaux. Monseigneur Héctor J. Gilardi. Secrétaire général".

Immédiatement après, nous lisons ce qui suit : "24 octobre 1971. Vu. La traduction "ad interim" du Missel Romain, préparée par le Secrétariat National sur l'Edition Typique, peut être imprimée. Monseigneur Dr. Ernesto Segura. Directeur du Secrétariat".

Ce n'est certainement pas l'approbation du Saint-Siège que le père Mejía nous avait promise, puisque ni le Secrétariat, ni le directeur du Secrétariat national, ni les deux ensemble, ni le Secrétariat lui-même, ne sont le Saint-Siège, ni n'en font partie.

Ce qui est certain, c'est que l'approbation susmentionnée du Saint-Siège n'apparaît pas là où notre contradicteur l'a placée. Face à ce fait irrécusable, et à l'affirmation très logique que le Saint-Siège "n'approuve pas les traductions des formules sacramentelles sans être sûr qu'elles respectent la validité du sacrement", il est légitime de demander si le Saint-Siège assure la validité de la forme sacramentelle "pour tous les hommes" et il est tout aussi légitime de répondre qu'il N'ENREGISTRE PAS 37.

Dire le contraire, c'est-à-dire dire que le Missel publié en Argentine ne contient pas l'approbation du Saint-Siège et que cela assure la validité de la formule "pour tous les hommes", c'est ignorer une réalité indéniable, drastique et affligeante, c'est se placer dans une position illégitime et intenable, qui est précisément celle du Père Mejía.

L'objection ayant ainsi été déformée, il ne peut y avoir d'autre conclusion que la suivante : Puisque le Pape Paul VI s'est prononcé, conformément à la Sainte Tradition et au Magistère de l'Eglise, en faveur de la formule "pro multis", puisque la formule "pro omnibus hominibus" n'existe dans aucun texte pontifical, et puisque la formule "pour tous les hommes" comme traduction de "pro multis" viole ostensiblement la langue latine, contredit la décision papale, et ne semble pas être approuvée par le Pape, ni par le Saint-Siège, il ne peut y avoir aucun doute quant à la formule de consécration du vin qui doit maintenant être prononcée par les prêtres, comme elle l'a toujours été, dans tout le monde catholique romain : ". ...et pro multis effundetur...".

Et cette évidence est corroborée par les implications doctrinales des deux formules, que nous allons maintenant examiner.


37 - Et nous ajoutons qu'il ne peut pas être légitimement affirmé, puisque le Pape Paul VI a ordonné de dire "pro multis", confirmant dans son Constitution Apostolique du 3/4/69, que c'était l'expression utilisée par Notre Seigneur Jésus-Christ, conformément à toute la Tradition et au Magistère de l'Église qui l'a toujours enseignée ainsi et l'a clarifiée, expliquée et fixée dans le Catéchisme Romain selon le Décret du Concile de Trente approuvé personnellement par le Pape Saint Pie V (Partie II, chap. IV, n° 24), comme cela sera détaillé plus loin.

4. Implications doctrinales.

Par le Catéchisme romain - qui n'a pas été abrogé - la Sainte Église catholique nous a enseigné et nous enseigne que Notre Seigneur, en prononçant les paroles de la consécration..... "qui sera répandu pour vous et pour beaucoup..." Il a parfaitement agi en ne disant pas "pour tous", puisqu'il ne parlait alors que des fruits de sa Passion, qui ne produit les fruits du salut que pour les élus.


Nous voyons donc pourquoi le Seigneur a utilisé le mot "beaucoup" : parce qu'il exprime parfaitement la doctrine catholique de la justification, selon laquelle, bien que le Sacrifice de la Croix ait été offert pour sauver tous les hommes, en fait tous ne sont pas sauvés parce que tous ne font pas ce qu'ils doivent faire pour être sauvés (vivre selon les commandements de Dieu et de l'Eglise et, surtout, se repentir et faire pénitence pour leurs péchés).

Nous voyons aussi pourquoi le Seigneur n'a pas utilisé le mot "tous", car il correspond parfaitement à la doctrine protestante de la justification, selon laquelle le Sacrifice de la Croix sauve tous les hommes par la seule foi en Jésus-Christ, sans les œuvres nécessaires au salut, comme le détermine l'Église catholique.


C'est pourquoi nous sommes avec le Seigneur, avec la Tradition, avec le Magistère et même avec le Pape Paul VI : parce que nous voulons rester catholiques et non protestants.

Qu'on juge donc si c'est nous, les partisans de la formule choisie par Notre Seigneur : " pro multis " et non les autres, qui risquent le plus de rester en marge de la Grande Église..... "qui est construit, comme chacun sait, sur le Pape"... comme l'a dit à juste titre le Père Mejia.

Sur le Pape (nous ajoutons) et précisément sur le Pape actuel, Paul VI, et tous les Papes précédents, et la Tradition Sacrée qui remonte à l'époque apostolique et à Jésus-Christ lui-même, le Divin Fondateur de l'Église, qui ont tous toujours dit : "pro multis" et non "pro omnibus hominibus".

Les graves implications doctrinales des deux formules confirment donc clairement laquelle est la vraie, et justifient notre détermination à la défendre avec ténacité contre l'adoucissement doctrinal encouragé par un faux œcuménisme, clairement dénoncé et réprouvé par le pape Paul VI.

Ayant ainsi établi la véritable formule consécratoire, nous pouvons maintenant entrer dans le vif du sujet et déterminer si la formule "pour tous les hommes", qui figure dans le Missel en usage chez nous et présenté dans l'Avent 1971 ( Editions Liturgiques Argentines), peut invalider la Nouvelle Messe.

5. Validité.

Une messe est valide si elle s'identifie à la messe instituée par Notre Seigneur Jésus-Christ au Cénacle. C'est simplement parce que le Seigneur a ordonné aux Apôtres de faire la même chose que Lui (Hoc Facite). Par conséquent, si la même chose n'est pas faite (et dite), la messe n'est pas célébrée. C'est très clair.

Or, la Messe instituée par Notre Seigneur consistait essentiellement en l'oblation de Lui-même au Père, en tant que Victime, en prévision du don de Son Corps et de Son Sang consommé dans le sacrifice sanglant de la Croix, le Vendredi Saint.

Cette oblation interne a été extériorisée le Jeudi Saint dans une oblation externe qui a consisté en la séparation sacramentelle et mystique du Corps et du Sang, réalisée par la puissance de Ses paroles, à travers la double consécration du pain et du vin, représentant ainsi de manière sensible la séparation historique et réelle qui a eu lieu le jour suivant, sur le Calvaire.

Par conséquent, l'oblation interne et externe, dans le rapport réciproque de la forme et de la matière, respectivement, constitue l'essence métaphysique de la Messe. Et l'essence physique est la double consécration du pain et du vin. ("Manuel de théologie dogmatique" - OTT. p. 600.)

Par conséquent, si dans une Messe, à cause d'un défaut de matière ou de forme sacramentelle, la consécration du vin manquait, elle serait invalide, même si la consécration du pain était valide, car elle ne s'identifierait pas à la Messe qui exige la consécration des deux espèces pour intégrer son essence physique.

Si l'essence physique était affectée, l'essence métaphysique serait affectée et, par conséquent, il n'y aurait pas de Messe.

Or, toutes les paroles que le Seigneur a prononcées appartiennent à l'intégrité de la consécration du vin. "Hic est cálix"... à... "in remissionem peccatorum"... y compris la locution "pro multis" (pour beaucoup) (Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Partie III, Question 78, Art. 3).

Si ces paroles ont été prononcées par le Seigneur et qu'il a ordonné de les répéter, le commandement est de droit divin et l'Église n'a donc aucune autorité pour les modifier.

L'Église peut modifier les rites accidentels de la messe, mais pas les rites essentiels qui sont de droit divin. (OTT, Op. Cit., p. 502).

La conclusion logique s'impose sans le moindre effort : si la Nouvelle Messe, dans sa version espagnole, modifie si gravement et avec de telles implications doctrinales la forme du sacrement "pro multis" prescrit par l'Eglise depuis vingt siècles et ratifié par le Pape Paul VI dans la même Constitution Apostolique du 3/4/69, qui est à la tête des Missels en usage parmi nous, en parfait accord avec l'Ecriture, la Doctrine, la Tradition et le Magistère multiséculaire de l'Eglise, il est tout à fait raisonnable et légitime de douter, pour le moins, de sa validité.

Ceci étant précisé, et étant donné que la décision du pape Paul VI coïncide parfaitement avec la position de saint Thomas d'Aquin, nous examinerons dans la section suivante quelques critiques que le père Mejía tente de formuler contre la position de saint Thomas, qui est celle de Paul VI, dans la mesure où tous deux tiennent la formule "pro multis", alors que notre adversaire tient l'autre : "pour tous les hommes".

6. Saint Thomas d'Aquin.

En se référant précisément à la forme de la consécration du vin, le Saint Docteur, avec cette rapidité de pensée et cette limpidité d'expression qui le caractérisent, nous enseigne :

"Certains ont dit que de la substance de cette forme ne sont que les mots "ceci est le calice de mon sang" mais pas ceux qui le suivent. Mais cela semble incommode car ceux qui suivent sont des déterminations certaines du prédicat, c'est-à-dire du sang du Christ, et appartiennent donc à l'intégrité de la locution". (Summa Theologica, III, Ch. 78, art. 3).

La première objection du Père Mejia tente de relativiser cet admirable enseignement et pour cela il affirme que saint Thomas y adhère "à la formule alors en usage" (pro multis).

Nous répondons : qu'il est vrai que c'était la formule en usage, mais saint Thomas ne l'a pas défendue parce qu'elle était en usage, mais parce qu'elle était vraie. Et il a montré que c'était vrai, non pas parce que c'était à la mode, mais pour une autre raison beaucoup plus sérieuse et permanente : " parce que les déterminations du prédicat lui appartiennent et appartiennent donc à l'intégrité de la locution ".

Saint Thomas n'adhère pas ici à l'autorité de l'usage, qui est transitoire, mais à l'autorité de la raison, qui est permanente, car les lois formelles de la pensée humaine sont inaltérables et ne se périment pas comme les modes ou les usages.

Par conséquent : si cette formule soutenue par saint Thomas n'avait pas été en usage (supposons-le par hypothèse), il l'aurait défendue parce qu'elle était vraie, car la règle d'or de la pensée thomiste n'est pas l'opportunisme changeant et relatif, mais la vérité ferme et permanente.

C'est pourquoi l'argument de saint Thomas est valable aujourd'hui et pour toujours, et il est évident que le père Mejía n'a pas pu, ni ne peut le réfuter, car il a seulement essayé - en vain - de le relativiser, mais en somme, il n'y a pas répondu, ce qui signifie une reconnaissance tacite de son efficacité victorieuse. Cette première tentative de relativisation ayant échoué, le père Mejía est revenu à la charge une seconde fois.

" La seconde objection est plus grave et soutient sans preuve que, selon saint Thomas, la formule de référence est nécessaire et opportune " tant que dure la décision de l'Église à cet égard ".

Nous avons enregistré avec grand soin l'art. 3, mais nous n'avons trouvé nulle part cette restriction attribuée à saint Thomas sans en citer la source. Nous demandons au Père Mejía de préciser où,  dans la une partie de la Somme théologique ou d'une autre œuvre de saint Thomas est le texte mentionné dans l'écriture la plus notable, comme une citation textuelle, mais sans citation.

En attendant la réponse, nous pouvons et devons croire et nous croyons que cet ajout n'appartient pas à saint Thomas et ne peut lui appartenir, car la formule à laquelle il se réfère est de droit divin et le saint docteur n'a jamais admis ni pu admettre qu'une décision de l'Église puisse la modifier. Il n'y a pas de place pour une telle erreur juridique chez saint Thomas et nous pensons donc que l'ajout relativisant ne lui appartient pas, mais qu'il lui a été imposé par quelqu'un intéressé à relativiser son enseignement le plus autorisé.

Le lecteur peut juger de la gravité de la procédure.

Le Père Mejia attribue la même erreur juridique au Concile de Florence et au Catéchisme Romain ; et nous l'invitons à indiquer où et quand de si hautes autorités doctrinales ont affirmé que la consécration du vin se fait par une formule qui est "nécessaire et opportune tant que dure la décision de l'Église à cet égard". Citer les différentes sources du même texte invoqué était le devoir élémentaire de l'objecteur, à qui il incombait de prouver ce qu'il affirmait, et donc son silence étrange et inhabituel a des résonances très significatives. Jusqu'à preuve du contraire (une simple affirmation ne prouve rien) nous croirons et maintiendrons qu'il est impossible que le Concile de Florence et le Catéchisme Romain aient jamais admis que l'Eglise puisse modifier la formule de consécration qui appartient à la sphère du droit divin et dépasse les limites du droit ecclésiastique.

Toujours dans la même veine relativiste vient maintenant une troisième attaque du père Mejía.

La troisième objection est la suivante : "Saint Thomas n'ignore pas, par exemple, que le Canon de la Messe (déjà à son époque) n'est pas le même partout et en tout temps" (II, 9, 73, art. 1 ad 4).

Avec une grande diligence, nous avons enregistré les articles 1 et 4 de la question 73, mais nous n'avons trouvé aucune trace de ce que le Fr. Mejia dit.

Cependant, nous avons pensé qu'elle correspondait au sujet de la question 78 et, en fait, nous l'avons trouvée là et l'avons lue avec grand intérêt, vérifiant ce que nous présumions : que l'article 1 ad 4 précité de la question 78 démontre précisément le contraire de ce que le Père Mejía prétend.

Ce que le père Mejía entend démontrer, c'est que la formule de consécration est variable et a varié. C'est pourquoi il affirme que le Canon est variable et a varié.  Il confond ainsi Canon et consécration.Et il est clair que, de cette manière, les variations du Canon impliquent des changements dans la formule de consécration.

Mais saint Thomas distingue parfaitement le Canon de la Consécration, car il est de bon sens de distinguer le tout de la partie. Par conséquent, le changement d'une partie quelconque du Canon n'implique nullement des changements dans la formule de la Consécration, car dans un tout (Canon) une partie peut parfaitement varier sans en faire varier une autre (Consécration).

En effet, saint Thomas enseigne : " Certains ont affirmé que le Sacrement ne peut être consacré avec les paroles dites (les paroles de la Consécration), les autres (les paroles précédant la Consécration) étant silencieuses, notamment celles du Canon de la Messe. Mais ceci est évidemment faux, soit à cause des paroles de Saint Ambroise citées, soit parce que le Canon de la Messe n'est pas le même partout, et ne l'était pas à toutes les époques, mais des choses différentes ont été ajoutées par des individus différents".

Les paroles de saint Ambroise, cités par saint Thomas, sont les suivants : " La consécration se fait avec des mots et des phrases du Seigneur Jésus. Les autres mots qui sont prononcés louent Dieu, prient pour le peuple, pour les rois, pour tous. Lorsque le prêtre commence à consacrer le vénérable sacrement, il n'utilise plus ses propres paroles, mais celles du Christ. La parole du Christ fait donc le sacrement".

Pour saint Thomas et saint Ambroise, donc, les paroles essentielles de la Messe sont les paroles de la Consécration, qui sont les paroles du Christ et donc absolument invariables ; en revanche, les paroles qui précèdent la formule consécratoire, et qui appartiennent bien sûr au Canon, sont des rites accidentels établis par l'Église et que, par conséquent, l'Église peut changer.

Pour les Saints Docteurs, luminaires de l'Église, la variabilité des paroles du Canon qui précèdent ou suivent celles de la Consécration n'implique pas ou n'implique pas la variabilité des paroles de la Consécration, car les premières peuvent changer mais pas les secondes. La position de Mejia, exprimée dans sa troisième attaque contre la position thomiste, qui, cette fois aussi, s'est avérée futile.

Le Canon peut varier et varie effectivement dans les rites accidentels, mais pas dans le rite essentiel de la Consécration qui constitue l'essence physique de la Messe. Et parce que la consécration est invariable, et que la locution "pro multis" détermine le prédicat (qui est le Sang du Seigneur), et est donc intouchable, son altération et sa substitution par la formule "pour tous les hommes" autorise certainement à douter, au moins, de la validité des Messes affectées par cette altération de la forme sacramentelle.

Mais le père Mejía repart à l'attaque, cette fois revêtu d'une armure philologique et confiant dans sa connaissance de la langue grecque, qui, nous le supposons, doit être étendue. Écoutons-le avec déférence.

La quatrième objection (contre la locution "pour beaucoup") est formulée en ces termes : "...La version "pour tous les hommes" correspond adéquatement au sens de l'original grec dans les textes bibliques où le latin de la Vulgate traduit "pour beaucoup" (Mt., 26, 28 ; Mc., 13, 24).

Et pour étayer cette simple affirmation, il affirme simplement que "le grec polloi correspond à un terme sémitique qui signifie simplement "la multitude" ou "la foule", c'est-à-dire la totalité". Et il invoque le commentaire biblique "St. Jérome".

Nous répondons, en premier lieu : que les mots beaucoup, multitude et foule, viennent du latin (multus) et expriment le concept de pluralité, d'abondance, de multiplicité d'êtres, dans une mesure peu commune, mais sans épuiser, compléter ou intégrer l'espèce ou le groupe de ceux-ci.

En revanche, les mots tous, totalité (également du latin totus), expriment l'intégrité, une chose complète, qui consiste en la somme de ses parties intégrantes, sans qu'aucune d'entre elles ne manque, qu'il s'agisse des parties entitatives de l'individu, ou des parties quantitatives du groupe ou de l'espèce (par exemple : " tout l'homme ", " tous les hommes ").

Le bon sens suffit pour voir la différence entre "tous les Argentins" et "beaucoup d'Argentins" et aussi entre "tous les hommes" et "beaucoup d'hommes". Le bon sens suffit donc à réfuter la tentative du père Mejía d'assimiler les concepts de multitude ou de foule à celui de totalité.

Pour cela, il n'est pas nécessaire de connaître le grec ou l'hébreu. Cependant, considérons maintenant et répondons à la question philologique et ensuite théologique impliquée dans l'objection.

Répondons donc en second lieu : là où la raison humaine distingue deux concepts différents, la langue dit aussi deux mots différents, que ce soit en latin ou en anglais, en grec, en hébreu ou en araméen.

Le nominatif de "tous" en grec est : pas, pasa, pan ; pluriel : pantes, pasai, panta. Le nominatif de "tous" en latin est : omnis, omne ; pluriel : omnes, omnia.

Le nominatif de "beaucoup" en grec est : polis, pollé, poly ; pluriel : polloi, pollai, pollá. Et le nominatif de "beaucoup", en latin, est multus, multa, multum ; pluriel : multi, multae, multa.

C'est ce qu'enseignent des théologiens à l'autorité incontestée, comme Daniel Boira et Antonio Pacios, qui rejettent donc la prétendue équivalence de "beaucoup" et "tous". (Etude du P. Daniel Boira : Revue "Cruzado Español", année XVII. n° 380-2 du 15 janvier au 15 février 1974. Reproduit dans la revue "Roma", n° 34, juillet 1974, "La Sainte Messe habituelle ou le chaos liturgique").

Et le dernier point ci-dessus montre comment le passage de Saint Paul, qui est souvent invoqué pour soutenir la prétendue identité de sens entre "beaucoup" et "tous", prouve précisément le contraire. (Romains 5, 12-21).

Il vaut la peine de transcrire sa brillante et très significative conclusion : " Comme il est facile de le constater, ce passage apparent de " tous " à " la multitude ", loin de démontrer l'identité, montre la différence radicale de sens qu'il y a pour saint Paul entre " tous " et " la multitude ". Grâce à la substitution, Paul a pu faire la comparaison entre l'action d'Adam et celle du Christ, sans toutefois affirmer que tous les hommes sont en fait justifiés ou sauvés.. (Cité par R.P. Boira dans son étude documentée).

Nous répondons, en troisième lieu, et déjà en référence à la question théologique fondamentale, que nous rejetons fermement l'intolérable prétention de contester et d'amender la traduction de la Vulgate, parce qu'elle a été déclarée authentique par la décision infaillible du Concile de Trente (Denzinger 785) qui " établit et déclare " : Que cette même édition ancienne et vulgate, approuvée par l'usage de tant de siècles dans l'Église même, soit tenue pour authentique dans les leçons publiques, les disputes, les prédications et les expositions, et que personne, sous quelque prétexte que ce soit, n'ose ou ne présume la rejeter".

Nous rejetons donc, le rejet de Mejia, qui, dans le langage de Trente, pourrait constituer une audace et une présomption.

Nous comprenons que le Concile de Trente n'a pas été abrogé.

Le Concile Vatican I a réitéré la même déclaration (Denzinger 1787) en disant : " Ces livres de l'Ancien et du Nouveau Testament, complets dans toutes leurs parties, tels qu'ils sont énumérés dans le décret du même Concile (de Trente) et contenus dans l'ancienne édition latine de la Vulgate, doivent être reçus comme sacrés et canoniques.

Or, l'Église les tient pour sacrés et canoniques, non pas parce qu'ils ont été composés par la seule industrie humaine et ensuite approuvés par Elle ; ni simplement parce qu'ils contiennent une révélation sans erreur, mais parce que, écrits par l'inspiration du Saint-Esprit, ils ont Dieu pour auteur, et comme tels ont été transmis à l'Église elle-même... et donc il n'est permis à personne d'interpréter la Sainte Écriture elle-même contre ce sens, ni même contre le sens unanime des Pères".

Ces définitions dogmatiques infaillibles ont été reprises et réitérées par le pape Léon XIII dans son encyclique "Providentissimus Deus" (Denz. 1941) et par le pape Pie XII dans son encyclique "Divino Afflante Spiritu".

Le pape Paul VI respecte et ordonne également de respecter l'autorité de l'édition de la Vulgate latine lorsqu'il accepte et ordonne d'accepter le mot "multis" comme la traduction correcte de "polloi".

La question se pose donc : sommes-nous (ceux qui défendent la traduction de la Vulgate) ceux qui s'opposent au pape Paul VI (qui s'y tient) ou plutôt ceux qui rejettent la traduction "pro multis" de la Vulgate ?

Rejeter cette traduction de la vénérable Vulgate latine, ce n'est pas méconnaître l'autorité du Souverain Pontife qui occupe désormais le Siège de Pierre, même en matière liturgique ?

Et n'est-ce pas aussi méconnaître l'autorité du Concile de Trente, du Concile Vatican I, des papes Léon XIII et Pie XII, de tout le Magistère et de toute la Tradition de l'Église, qui tiennent pour authentique l'édition de la Vulgate latine ?

Cependant, le père Mejia a encore quelque chose à ajouter. Écoutons l'objection suivante.

Quatrième objection. "Ajoutons que l'ancienne formule latine "pour vous et pour beaucoup" ne se trouve pas non plus textuellement dans le texte évangélique, car elle est la combinaison des formules de Matthieu et de Marc (1.c.) avec celle de Luc (22,20)."

"On ne peut donc en aucune façon dire qu'elle répond aux paroles originales de Jésus, d'autant plus que Paul les ignore dans sa propre version (I., Cor., 11, 25) de la consécration du Sang, bien qu'il joigne la seconde ("pour beaucoup") à celle du Corps."

"Il ne faut pas non plus oublier que le Seigneur n'a pas prononcé la formule ni en latin ni en grec, mais en araméen, et que, par conséquent, y parvenir dans sa version originale exige un effort de reconstruction exégétique et philologique qui n'est pas du tout facile. (cf. les travaux de Heinz Schurmann et Joachim Jeremias)".

Nous répondons : Les protestants considèrent la Bible comme la seule source de révélation et, par conséquent, ils comprennent et soutiennent que l'ancienne formule latine "pour vous et pour beaucoup" ne peut en aucun cas être considérée comme répondant aux paroles originales de Jésus, puisque cette formule, qui est la combinaison de celles de Matthieu et de Marc (1. c.) avec celle de Luc (22, 20), n'apparaît pas dans la Bible.

Mais nous, catholiques, soutenons le contraire. Nous affirmons avec force que la Sainte Écriture n'est pas la seule source de révélation, mais aussi la Sainte Tradition et le Magistère de l'Église, qui conservent les vérités non écrites transmises par les apôtres et les Pères de l'Église, et étudient, s'accordent, complètent et interprètent celles qui sont écrites dans les textes bibliques. Et nous croyons que cette sagesse très autorisée n'est pas née après le Concile Vatican II, mais qu'elle est née avec l'Église, il y a vingt siècles, et qu'elle a grandi sous la lumière et le feu de l'Esprit Saint, et que c'est d'elle qu'est née l'ancienne solution qui est aujourd'hui reprise et actualisée, défendue et imposée par notre Pasteur Suprême, le Pape Paul VI.

Et la solution est la suivante : la vieille formule latine : "pour vous et pour beaucoup", répond avec certitude aux paroles de Jésus.

Il importe peu qu'il ne se retrouve pas textuellement dans le texte de l'Évangile, car le texte de l'Écriture Sainte n'est pas la seule source de révélation. La Tradition et le Magistère ont complété et interprété l'Écriture et ont fermement établi que la formule correspond aux paroles originales de Jésus, même si elle n'est pas explicite et complète chez tous les auteurs sacrés, et même si, par des moyens scientifiques, il peut être facile ou difficile de procéder à la reconstruction exégétique du cas.

Conclusion. Les objections de Mejia ont servi à donner du brillant à la vérité, qui est la suivante : l'altération de la formule "pro multis" fait qu'il est raisonnable et légitime de douter de la validité de la consécration du vin, et donc que la validité de la Nouvelle Messe, dans sa traduction espagnole, comme on le dit parmi nous, est douteuse.

Tout cela se réfère au rite essentiel de la Messe, qui est inaltérable, et constitue la Consécration. Nous devons maintenant traiter des rites accidentels, qui peuvent certainement être modifiés par le Pape, si la doctrine théologique catholique de la Messe n'est pas altérée.

Malheureusement, la Nouvelle Messe est basée sur un concept qui s'écarte "de manière impressionnante de la théologie catholique de la Sainte Messe", comme nous le verrons plus loin, et ceci est dû à une erreur fondamentale dans la définition même de la Messe contenue dans l'art. 7º des Institutions approuvées par la Constitution Apostolique du 3/4/69.

Nous examinerons cette grave question séparément.

7. Définition erronée.


Toutes les innovations de la Nouvelle Messe répondent logiquement au concept exprimé dans la définition de l'art. 7, chapitre 2 de l'Instruction générale : " La Cène, ou messe, est la réunion ou l'assemblée sacrée du peuple de Dieu rassemblé en commun et présidé par le prêtre pour célébrer le mémorial du Seigneur ".

Le Bref Examen Critique, rédigé par un groupe restreint de théologiens liturgiques et de Pasteurs d'âmes, sous la direction du Cardinal Ottaviani, a exprimé, sur cette définition, une opinion qui mérite une profonde méditation en raison de l'extraordinaire gravité de son contenu.

''Tout cela - affirme-t-il - n'implique : ni la présence réelle, ni la réalité du Sacrifice, ni la sacramentalité du prêtre consacrant, ni la valeur intrinsèque du Sacrifice eucharistique indépendamment de la présence de l'assemblée".

Et il conclut : " Elle n'implique, en un mot, aucune des valeurs dogmatiques essentielles de la messe, qui constituent donc sa véritable définition. Ici, l'omission volontaire équivaut à son "dépassement", puis, du moins en pratique, à sa négation".

Cela signifie que la définition de l'art. 7° n'est pas la définition de la vraie Messe.

Dans ces conditions, il n'est pas surprenant que le bref examen critique aboutisse à la conclusion suivante : "Le Novus Ordo Missae, si l'on considère les éléments nouveaux, susceptibles d'appréciations très diverses, qui semblent être sous-entendus ou impliqués, s'écarte de manière impressionnante, dans son ensemble et dans ses détails, de la théologie catholique de la Sainte Messe, formulée lors de la XXIIe session du Concile de Trente, qui, en fixant définitivement les canons du rite, a élevé une barrière infranchissable contre toute hérésie pouvant porter atteinte à l'intégrité du mystère."

La Nouvelle Messe est, en substance, une "messe normative" qui, comme le rapporte la presse internationale, a été rejetée par le Synode des évêques en octobre 1967; et, se référant à ce rite rejeté par le Synode, un journal bien connu des évêques le résume ainsi :" Il est destiné à faire une "tabula rasa" de toute la théologie de la messe. En substance, elle nous rapproche de la théologie protestante qui a détruit le Sacrifice de la Messe".

C'est pourquoi le Bref Examen Critique a pu exprimer ce jugement lapidaire : " Un examen attentif du Novus Ordo révèle des innovations de nature à justifier le même jugement porté sur la messe normative. Elle est telle qu'elle peut satisfaire les protestants les plus exigeants sur de nombreux points".

(On mesure bien ici la profondeur de l'influence malsaine exercée par les experts anglicans et protestants dans les réunions de la Commission qui a préparé la Nouvelle Messe.

Il est nécessaire de souligner un fait singulier : ces affirmations très graves émanant de très Hautes Hiérarchies de l'Eglise catholique, n'ont jamais été réfutés, ni même discutés, à Rome ou en dehors de Rome.

Le père Mejía n'a pas non plus rompu ce silence général dans l'article de "Criterio" qui motive la présente réponse. Cela nous autorise à comprendre qu'il n'a pas les arguments pour réfuter le Bref Examen Critique, et son sérieux et sa gravité et ses conclusions très sérieuses, puisqu'un document aussi décisif sur la question débattue a été explicitement invoqué dans notre demande, à laquelle votre article, précisément, répond. Celui qui est silencieux, donne...

En ce qui concerne la définition de la Messe, il faut signaler une circonstance décisive en faveur du Bref Examen Critique, à savoir que le Pape Paul VI non seulement n'a pas déclaré que cette publication constituait une atteinte à son autorité pontificale, mais l'a reçue comme une collaboration, car, convaincu de la raison du Cardinal Ottaviani, il a ordonné la modification de l'art. 7, ce qui ne signifie rien de moins que la modification de la définition de la Messe, qui est la roue maîtresse de tout le mécanisme du Nouveau Rite.

Une fois ceci établi, des conséquences logiques très importantes apparaissent, que nous allons tirer dans la section suivante.

8. Conséquences graves.


Tout comme le plan d'un bâtiment détermine les modalités essentielles de l'œuvre, et tout comme la définition d'une chose exprime son essence, ainsi la définition erronée de la Messe, contenue dans l'art. 79, a nécessairement déterminé l'être essentiel de la Nouvelle Messe.

Par conséquent, l'être essentiel de la Nouvelle Messe est affecté par une erreur de concept, c'est-à-dire par une erreur essentielle. Et il en est ainsi parce que les essences métaphysiques sont inexorables.

A priori, donc, nous pouvons être sûrs que si le concept de la Messe adopté par les auteurs de la Nouvelle Messe est erroné, comme cela a été démontré par le fait que la définition a été corrigée et qu'elle n'implique ni la présence réelle, ni la réalité du Sacrifice, ni la sacramentalité du prêtre consacrant, ni la valeur intrinsèque du Sacrifice eucharistique, de telles erreurs, clairement protestantes, doivent influencer, d'une manière ou d'une autre, la Nouvelle Messe.

Et a posteriori on vérifie qu'il en est bien ainsi. De nombreuses innovations reflètent les déviations potentiellement contenues dans la définition précédente de la Nouvelle Messe, car si la définition a été corrigée, le texte de la Messe est resté inchangé.

Le Bref examen critique dont nous recommandons la lecture et la méditation, en dresse une riche liste. Nous en extrayons quelques exemples.

1° Le Sacrifice propitiatoire de la Messe n'est plus exprimé de manière explicite, claire et perceptible par le peuple, car la définition de la prière eucharistique, bien qu'elle mentionne l'offrande du sacrifice, ne précise pas de quel sacrifice il s'agit, ni qui l'offre. Les effets en sont mentionnés : une prière d'action de grâce et de sanctification, mais la cause, qui est précisément l'oblation du sacrifice du Corps et du Sang du Seigneur pour la rémission des péchés, n'est pas mentionnée.

2° La Présence réelle a perdu son rôle central dans la Messe, précisément parce que le Sacrifice n'est pas explicité. A la Présence réelle et permanente du Seigneur en Corps, Sang. On ne fait plus allusion à l'âme et à la divinité dans les espèces transsubstantiées. Le mot même de transsubstantiation est totalement ignorée.

Dans ce système de négations tacites et de dégradations en chaîne de la Présence Réelle, sont insérées les éliminations suivantes : a) des génuflexions ; b) de la purification des doigts du prêtre ; c) de la préservation de ces mêmes doigts de tout contact profane après la Consécration ; d) de la purification des vases qui ne peuvent être immédiats ; e) de la pallia qui protège le calice ; f) de la dorure interne des vases sacrés ; g) de la consécration de l'autel mobile ; h) de la pierre d'autel et des reliques sur l'autel mobile et sur la table lorsque la célébration a lieu dans un lieu non sacré (cet "usage" nous amène à l'"abus" des "soupers eucharistiques" dans les maisons privées). i) Des trois nappes, réduites à une seule ; j) De l'action de grâces à genoux (remplacée par une action de grâces grotesque du prêtre et des personnes assises, dans laquelle la communion debout a son accomplissement aberrant ; k) De toutes les prescriptions anciennes dans le cas déchu de l'Hostie Consacrée, réduites à un "reverenter accipiatur" presque sarcastique (N. 239). Tout cela, conclut le Bref examen critique, ne fait que souligner de façon outrancière la répudiation implicite de la foi dans le dogme de la Présence réelle".

3º La transformation de l'autel en table, qui va de pair avec la transformation du Sacrifice en souper. Le Saint Sacrement ne sera plus sur l'autel. Il est désormais recommandé de conserver le Saint-Sacrement dans un endroit séparé. Ainsi, ce n'est plus le tabernacle qui attire immédiatement tous les regards, mais une table nue et dépouillée. Ainsi, la piété privée (eucharistique) est opposée à la piété liturgique, il élève l'autel contre l'autel.

De là découle une dichotomie entre la présence du Grand Prêtre éternel dans le célébrant et cette même présence dans le sacrement de l'Eucharistie. Auparavant, les deux étaient une seule et même présence.

On insiste sur la communion avec les Espèces consacrées dans la Messe elle-même et on souligne ainsi une attitude dédaigneuse à l'égard du tabernacle comme à l'égard de toute piété eucharistique en dehors de la Messe ; une autre déchirure violente à la foi en la Présence réelle tant que les Espèces consacrées demeurent.

4° Les formules consécratoires de la nouvelle messe ont un caractère narratif, souligné par la formule " Narratio Institutionis ", et confirmé par l'extrapolation de l'insert paulinien : " Mysterium fidei " (qui interrompt la reproduction du texte de l'Écriture à la lettre). La ponctuation ne signale plus le passage du mode narratif au mode sacramentel et confirme la continuation du premier ; et l'anamnèse "Hoc facite in meam commemorationem" se réfère simplement à la mémoire du Christ et non à la mémoire de ce qu'Il a fait ou de la manière dont Il l'a fait. Cette formule d'anamnèse déplace l'accent sur la mémoire du Christ comme fin de l'action eucharistique, alors que, au contraire, l'action eucharistique est la fin qui commence avec la mémoire du Christ. Ainsi, l'idée de l'action sacramentelle de l'Eucharistie est progressivement remplacée par l'idée finale de la commémoration de la Cène, qui plaît aux protestants.

Dans le passé, cependant, l'ancienne formule de Consécration était proprement sacramentelle et non narrative, car le texte de l'Écriture était complété par la confession de foi immédiate du prêtre dans le mystère accompli par l'Église à travers son sacerdoce hiérarchique (Mysterium fidei). La ponctuation confère à la formule consécratoire une valeur autonome, indépendante de la narration et de l'anamnèse (Haec quotiescumque feceritis in meam commemorationem facietis), elle se réfère au Christ à l'œuvre et constitue une invitation à refaire ce qu'il a fait, et non une simple commémoration de sa personne et de la Cène.

En bref : les formules consécratoires sont désormais prononcées par le prêtre comme un simple récit historique et ne sont pas énoncées comme exprimant un jugement catégorique et affirmatif prononcé par Celui en la personne duquel il agit. (Ceci est mon corps ; et non : Ceci est le corps du Christ).

Conclusions.


Tous ces rites de la Nouvelle Messe, et beaucoup d'autres dont l'examen dépasserait les limites assignées au présent travail, permettent, peut-être, d'être interprétés selon la foi catholique ; mais ils nous autorisent aussi à les interpréter selon la doctrine protestante résumée dans ces quatre points :

(a) La Messe n'est pas un véritable sacrifice, mais seulement un mémorial ou une commémoration de la Cène du Seigneur.

b) Il n'y a pas d'autre sacerdoce que celui qui est commun à tous les baptisés.

c) Dans la Messe, il n'y a pas de présence corporelle, physique du Seigneur ; il n'y a qu'une présence réelle, spirituelle.

d) Ce ne sont pas les paroles de la consécration qui produisent la présence du Christ sur l'autel. C'est la foi des personnes présentes qui produit, pendant la Cène, mais pas après, une réelle présence spirituelle et non physique.


Ainsi, nous constatons "a posteriori", c'est-à-dire à partir des innovations de la nouvelle messe, l'influence des quatre principes protestants qui, "a priori", se trouvent dans la définition de la messe formulée par ses auteurs, et que le pape Paul VI a ordonné de corriger.

On peut donc constater que la définition de la messe a été corrigée, mais pas la messe de la définition. Le plan a été corrigé, mais pas le bâtiment construit selon ce plan.

Les conséquences ont été exprimées de manière éloquente par les mots qui clôturent le Bref Examen Critique, à savoir :

"L'abandon d'une tradition liturgique qui fut pendant quatre siècles le signe et le gage de l'unité du culte (pour la remplacer par une autre qui ne peut être qu'un signe de division à cause des innombrables licences qu'elle autorise explicitement et qui fourmillent en elle d'insinuations et d'erreurs patentes contre la pureté de la foi catholique) semble, pour le définir de la manière la plus bénigne, une erreur incalculable. Corpus Christi. (17 juin) 1969".

Sept ans se sont écoulés depuis que ces paroles pleines de sagesse ont résonné dans le monde entier et non seulement personne ne les a réfutées, mais le temps les a accréditées comme vraies et prophétiques, car, en fait, les abus, lucidement prévus et annoncés dans ces paroles, ont éclaté comme une avalanche imparable, semant des ruines dans l'Église, parmi les fissures de laquelle s'est infiltrée, abondante et épaisse, la fumée de Satan, comme le pape Paul VI lui-même l'a reconnu, avec douleur et sincérité, à plusieurs reprises.

Notre conclusion : l'ambiguïté notoire des rites accidentels de la Nouvelle Messe met en danger la validité, par défaut d'intention, de ce que fait la Sainte Mère l'Eglise Catholique ; et elle obscurcit et met en danger les dogmes intangibles qui forment le dépôt sacré de la Foi confié à l'Eglise pour qu'elle le garde intact en tout temps et en tout lieu.

Les vérités exposées dans cette section sur les graves conséquences de l'idée fausse contenue dans la définition du Novus Ordo, éclairent abondamment la fausseté des critiques que le Père Mejía formule à ce sujet. C'est donc le moment d'y répondre.

6º Objection.


Première objection : "Ce que l'on entend par ce terme (protestant) n'est pas tout à fait clair dans le contexte''.


Nous répondons : En effet, le Bref Examen Critique mentionné et invoqué par nous dans notre demande a été très clair. Et c'est encore plus clair dans la présente section où l'on montre a priori et a posteriori comment la Nouvelle Messe s'est éloignée du concept catholique de la Messe pour se rapprocher du concept protestant de la Cène. Nous appelons cela, avec le Bref Examen Critique, "une erreur incalculable" car elle rend possible une interprétation protestante de la Messe.

C'est très clair ; et si le P. Mejia a gardé un silence complet sur tout cela, parce qu'il n'a pas du tout réfuté les formidables affirmations du Bref Examen Critique, ce n'est pas parce qu'elles ne sont pas claires, mais certainement parce qu'elles sont irréfutables.

Deuxième objection : "En effet, le fait qu'un certain nombre d'experts anglicans et protestants aient participé, en tant qu'observateurs, aux réunions de la commission qui a préparé le rite romain actuel, ne suffit pas à le condamner comme hérétique, ce qui est vraisemblablement le but recherché".

Nous répondons : Nous n'avons pas condamné la Nouvelle Messe comme hérétique et il ne nous appartient pas de le faire, et il n'est pas licite pour le Père Mejia de nous attribuer faussement cette position. Mais nous avons réussi à démontrer que la présence des protestants dans la commission qui a préparé la Nouvelle Messe n'était pas aussi anodine et vaine que le croit le Père Mejia, et qu'ils n'y sont pas allés pour perdre du temps ; car si la Nouvelle Messe.... "s'écarte de manière impressionnante de la théologie catholique"... elle s'approche, de la même manière et dans la même mesure, de la théologie protestante, ce qui est précisément ce que le Concile de Trente a vigoureusement combattu, comme le Père Mejía le sait parfaitement.


Troisième objection : "Le nouveau rite de la Messe porte l'approbation du pape Paul VI..... Tout chrétien catholique, conscient de ce fait et constatant, en outre, que cette Messe est célébrée universellement, présumera qu'elle n'est pas entachée de "protestantisme" ni étrangère à la plus pure tradition catholique".

Nous répondons : Il est vrai que l'approbation du Pape Paul VI est suffisante pour établir une présomption "iuris tantum" en faveur de sa catholicité totale et absolue en conformité avec la plus pure doctrine de l'Eglise. Mais il ne suffit pas d'établir une présomption "iuris et de iure".

Le bref examen critique, en démontrant que la Nouvelle Messe s'écarte de manière impressionnante de la théologie catholique du Concile de Trente (qui a été le champion de l'orthodoxie et le défenseur de la plus pure doctrine de l'Église), a brisé la présomption iuris tantum qui aurait pu être fondée sur l'approbation papale, puisque ce type de présomption admet la preuve du contraire, comme le savent les étudiants en droit dès les premières années de la Faculté.

Et cette preuve du contraire, que nous avons apportée dans notre demande, n'a pas été réfutée, au contraire, elle a été soigneusement réduite au silence par le Père Mejía, dans l'article auquel nous répondons. Il a donc été admis, avec un silence qui n'est peut-être pas très élégant, mais qui est, selon les règles du jeu de la dialectique, très efficace : "Celui qui se tait donne".

Quatrième objection. "Opiner autrement, comme on le fait ici, c'est, une fois de plus, mettre en cause l'autorité pontificale impliquée dans l'approbation du nouveau rite".

Nous répondons : signaler une erreur fondamentale et beaucoup d'autres conséquentes, avec un respect filial, comme l'ont fait le cardinal Ottaviani et les autres auteurs du Bref examen critique, c'est non seulement ne pas remettre en cause l'autorité pontificale, mais, au contraire, la reconnaître, l'aider, collaborer avec elle, se comporter comme de vrais enfants devant l'erreur d'un Père, bien-aimé, non pour des raisons humaines, mais parce qu'il est le Vicaire du Christ sur terre.

Face à cette critique constructive, le pape n'a pas réagi par une excommunication fulminante (comme l'auraient peut-être souhaité de nombreux progressistes), mais a humblement reconnu la raison pour laquelle ses fils et filles éminents et sages avaient raison. Il a rectifié l'erreur fondamentale, car il a ordonné la correction de la définition de la Messe contenue dans l'art. 7, qui nous est déjà connue. Cela révèle que le Pape ne pense pas comme le Père Mejia, car il n'a pas considéré cette opinion contraire (celle du Cardinal Ottaviani) comme une attaque contre "l'autorité pontificale impliquée dans l'approbation du nouveau rite, mais comme une collaboration opportune et prudente" avec cette même autorité pontificale.

Nous sommes dans la même situation. Et nous ajoutons que le Pape n'est pas responsable de ce qui s'est passé (et il le regrette et le déplore, en disant que la fumée de Satan s'est infiltrée dans les fissures de l'Église), car plutôt que de commander, ce qu'il a fait, c'est céder, parfois contre sa volonté, comme l'a expliqué Son Excellence le Cardinal Gut, alors Préfet de la Sacrée Congrégation pour le Culte Divin.

Dans une interview donnée à un journaliste autrichien ("Doc. Catol." n° 1551, 10 novembre 1969, pp. 1048/49), il a déclaré :

"Jusqu'à présent, il était permis aux évêques d'autoriser certaines expériences, mais parfois, les limites de cette autorisation étaient dépassées et de nombreux prêtres faisaient tout simplement ce qu'ils voulaient. Alors... Ces initiatives prises sans autorisation ne pouvaient souvent pas être arrêtées car elles étaient allées trop loin. Dans sa grande bonté et sa sagesse, le Saint-Père a souvent cédé contre sa volonté".

D'autres sont responsables des ruines que nous voyons partout, même s'il est vrai que l'autorité pontificale a approuvé le nouveau rite.

Les principaux coupables sont les destructeurs de l'Église qui "...font semblant d'y rester pour donner au malheureux "Peuple de Dieu" l'impression frauduleuse que les innovations destructrices de la Foi et contraires à la Tradition, viennent de l'intérieur de l'Église, viennent d'une aile plus active, plus intelligente, plus moderne, plus cultivée, qui comprend le sens de "l'évolution" auquel les conservateurs têtus et obtus ont résisté pendant tant de siècles". (Gustavo Corcao.)

Cinquième objection : La Bulle de Saint Pie V n'est pas infaillible dans le sens où il est dit ici "...cela n'implique pas que le rite qui y est approuvé soit absolument irréformable".

Nous répondons : On nous attribue maintenant à tort que la Bulle de Saint Pie V est infaillible en ce sens que le rite approuvé par elle est absolument irréformable. Une fois de plus, ce que nous n'avons pas dit nous est faussement attribué. Laissez le lecteur juger de la justesse de la procédure. Ce que nous avons dit est le suivant : "Aucune congrégation du Vatican ne pourrait abroger une bulle très solennelle du Pape sur laquelle l'infaillibilité de l'Eglise a été garantie". Et nous le répétons.

Mais l'infaillibilité de la bulle de saint Pie V ne s'oppose pas à la variabilité des rites accidentels qu'elle promulgue. Infaillible ne signifie pas irréformable. Une résolution papale d'égale valeur juridique pourrait la modifier en ce qui concerne les rites accidentels, qui sont de droit ecclésiastique, mais pas les rites essentiels, qui sont de droit divin.

Le Missarum Solemnia du célèbre liturgiste allemand Jugman, ainsi que le texte mal cité de Saint Thomas (question 78 et non 73) confirment que les rites accidentels de la messe peuvent varier et ont en effet fleuri dans la riche variété des liturgies "admirables" telles que les anciens rites dominicain, chartreux, mozarabe, lyonnais, ambrosien et oriental. Mais le rite essentiel de la Consécration est invariable.

La Messe Tridentine, non pas irréformable dans ses rites accidentels, est infaillible dans son orthodoxie et pour cette raison, pendant quatre siècles, elle a été un signe et une bannière, un gage et un rempart de l'Unité de la Foi, garantie précisément par son infaillibilité dogmatique.

Mais la nouvelle messe n'est pas infaillible, puisque le pape Paul VI a reconnu et ordonné la rectification de son erreur fondamentale, qui était la définition de la messe.

D'où l'inadéquation et l'inacceptabilité de l'expression du P. Mejía lorsqu'il tente d'assimiler les deux messes en disant : "Ce que Paul VI a fait est substantiellement la même chose que St Pie V"... car ce n'est pas substantiellement la même chose de promulguer une messe infaillible et de promulguer une messe erronée.