LE COMBAT SPIRITUEL (P. Lorenzo Scúpoli) espagnol/français

LE COMBAT SPIRITUEL

P. Lorenzo Scúpoli



AVANT-PROPOS

Monseigneur Pedro Camus dans son beau livre intitulé "L'Esprit de Saint
François de Sales" (dont nous recommandons la lecture parce qu'elle
fait un grand bien) raconte l'histoire suivante : "J'ai demandé à Saint
François qui était son directeur ou maître spirituel, et il a répondu en
sortant de sa poche le petit livre "LE COMBAT SPIRITUEL".
"C'est lui qui, avec l'aide divine, m'a gouverné et guidé depuis ma
jeunesse c'est mon maître et directeur des choses de l'esprit et de la vie
intérieure. Depuis lors, en tant qu'étudiant à l'Université de Padoue, un
Père Teatino me l'a recommandé et m'a conseillé de le lire fréquemment,
j'ai suivi ses conseils et cela a été extrêmement fructueux pour moi. Il
était composé d'un prêtre très saint de cette communauté.''

Monseigneur Camus lui-même nous dit que bien que Saint François de
Sales ait beaucoup apprécié et conseillé le beau livre "Imitation du Christ",
il a néanmoins recommandé encore plus la lecture de "Le Combat
Spirituel". Et il ajoute : "Parmi les livres de lecture spirituelle que notre
saint recommandait, celui pour lequel j'avais la plus haute estime était Le
Combat Spirituel. Il ne se lassa jamais de recommander sa lecture, et
déclara qu'il l'avait portée avec lui pendant plus de dix-sept années
continues, lisant un chapitre tous les jours, et recevant toujours des
lumières célestes chaque fois qu'il y faisait une lecture".

Beaucoup des enseignements que Saint François de Sales apporte dans
son célèbre livre "Filotea, ou Introduction à la vie dévote", sont tirés du
Combat Spirituel.

Parmi les livres qu'il y recommande pour progresser dans la vie
de perfection, la première ligne est Le Combat Spirituel. DANS
VOS LETTRES. Ils ont été rassemblés en plusieurs volumes, plus
d'un millier de lettres grand docteur de L’Église, Saint François
de Sales, et dans plusieurs d'entre eux il loue beaucoup son cher
petit livre "Le Combat Spirituel", nous allons en voir quelques
exemples.

La lettre 32 dit : " Cet autre livre que vous lisez est
bon, mais il est quelque peu confus et difficile. Le Combat
Spirituel, par contre, est beaucoup plus ordonné, plus clair, et il
vous sera plus profitable de le lire".

Dans sa Lettre 55, il dit : "Le Combat Spirituel" est un livre
extrêmement fécond. Je l'ai toujours eu avec moi depuis 15 ans
et je ne l'ai jamais lu sans en profiter.

Dans la Lettre 48 à une abbesse, il conseille : "Lisez le livret Le
Combat Spirituelle et vous verrez qu'elle acquiert beaucoup de
paix intérieure".

Dans sa lettre 16, il recommande à une femme mariée : "Parmi
les exercices de dévotion, ce que je vous conseille le plus est de
lire fréquemment Le Combat Spirituel. Je recommande fortement
ce livre parce que sa lecture fait beaucoup de bien.''

Dans sa Lettre 94 à la veuve, il écrit : "Pour vaincre les tentations,
lisez LE COMBAT SPIRITUEL. C'est mon livre préféré. Et celui que je
préfère toujours le plus. Pendant dix-huit ans, je l'ai toujours
portée avec moi, et je ne l'ai jamais lue sans en retirer un bénéfice
pour l'âme.'' 24 juillet 1607 (Cette lettre est dans les documents de
la cause de canonisation).

A une personne qui avait souffert d'un grand chagrin, il écrivit sa
Lettre 75 dans laquelle il dit : "Pour obtenir la grâce d'accepter en
paix les douleurs qui nous viennent, il est très utile de lire Le Combat
Spirituelle, que je vous ai si souvent recommandée. Ce petit livre
apporte des doctrines très utiles qui donnent beaucoup de paix à
l'âme.''

Écoutons ce grand saint et commençons à lire un si beau livre.

CHAPITRE 1

EN QUOI CONSISTE LA PERFECTION CHRÉTIENNE, ET QUE POUR
L'ATTEINDRE, IL FAUT SE BATTRE ET FAIRE UN EFFORT, ET DE
QUATRE CHOSES QUI SONT NÉCESSAIRES POUR CE COMBAT.

Si vous désirez, ô âme bien-aimée de Jésus-Christ, atteindre le plus
haut degré de sainteté et de perfection chrétienne, et vivre en
perpétuelle amitié avec Dieu Notre-Seigneur,  qui est l'entreprise la
plus haute et la plus glorieuse qui puisse être entreprise et imaginée,
ce que vous devez d'abord savoir est : en quoi consiste la perfection
chrétienne, la vraie vie spirituelle.

Beaucoup de gens ont erré et ont cru que la perfection et la sainteté
chrétiennes consistent en d'autres choses qui ne le sont pas .Ainsi,
par exemple, il y a ceux qui s'imaginent que, pour atteindre la
perfection ou la sainteté, il suffit de se consacrer à de nombreux
jeûnes et à de grandes pénitences. D'autres personnes, en particulier
les femmes, croient que l'important est de se consacrer à beaucoup
de prières, d'écouter les messes, de visiter les temples et de lire les
dévotions.

Il ne manque pas de personnes appartenant à des communautés
religieuses qui s'imaginent que pour atteindre la sainteté, il suffit de
se conformer exactement aux règles de leur communauté et
d'assister à toutes les réunions et actes religieux de leur congrégation.

Il ne fait aucun doute que tous ces moyens sont puissants pour
acquérir une vraie perfection et une grande sainteté, s'ils sont utilisés
avec prudence et aident beaucoup à acquérir de la force contre ses
propres passions et la fragilité de notre nature, ils servent à se
défendre des assauts et des tentations des ennemis de notre salut ;
sont aussi très efficaces pour obtenir de la miséricorde divine l'aide
céleste dont nous avons besoin pour progresser dans la vertu. Ils sont
utiles et nécessaires, et plus encore pour les débutants.

L'Esprit-Saint éclaire les personnes spirituelles sur les moyens
d'atteindre la sainteté. Il leur apprend à accomplir ce que saint Paul a
dit : "Je punis mon corps et le réduis à la servitude, de peur qu'en
enseignant aux autres le chemin de la sainteté, je n'y parvienne pas"
(cf. 1 Co 9, 27).  Cela sert à punir le corps pour les rébellions qu'il a eues
contre l'esprit dans le passé, à le dominer et à le garder obéissant aux
lois du Créateur.

L'Esprit Divin inspire aussi beaucoup d'âmes à se consacrer à vivre
comme saint Paul le désirait : "Comme citoyens du ciel" (Ph 3, 20) et
les invite donc à se consacrer à la prière, à la méditation et de penser à la
Passion et à la Mort de Notre-Seigneur, et non par curiosité, ni pour obtenir
des joies sensibles, mais pour mieux apprécier la grandeur de la bonté et
de la miséricorde de Notre-Seigneur, et combien notre ingratitude et notre
méchanceté sont terribles.

Pour les âmes qui désirent atteindre la sainteté, l'Esprit Divin leur rappelle
souvent ces paroles de Jésus : "Si quelqu'un veut venir avec moi, qu'il
renonce à lui-même, qu'il accepte sa croix de souffrances quotidiennes et
qu'il me suive " (Mt 16,24). Et il les invite à suivre le Christ en imitant
ses exemples saints, en se surpassant eux-mêmes, et en acceptant
patiemment l'adversité. Pour cela, il leur sera très utile de fréquenter les
sacrements, en particulier celui de la pénitence et celle de l'Eucharistie.
Celles-ci leur permettront d'acquérir une nouvelle vigueur et d'acquérir la
force et l'énergie nécessaires pour lutter contre les ennemis de la sainteté.

Il y a des âmes imprudentes qui considèrent qu'il est le
plus important d'acquérir la perfection et la sainteté, de
se consacrer aux œuvres extérieures. Quelque chose
de nuisible et de dommageable. Pour beaucoup d'âmes,
de se consacrer totalement à des œuvres extérieures fait
plus de mal que de bien à leur esprit, non pas parce que
ces œuvres ne sont pas bonnes et recommandables, mais
parce qu'elles se consacrent si totalement à elles qu'elles
oublient l'essentiel et le plus nécessaire, à savoir réformer
leurs pensées, sentiments et attitudes, ne pas laisser
déborder librement leurs mauvaises inclinations ; cela les
expose à de nombreux pièges et tentations des ennemis de
l'âme.

Un piège. Les ennemis de notre salut, voyant que la sainteté
des occupations qui nous attirent et nous séparent du vrai
chemin qui conduit à la sainteté, non seulement nous
encouragent à continuer à les pratiquer, mais nous
remplissent aussi d'imaginations chimériques et de fausses
idées, essayant de nous convaincre qu'en nous consacrant à
de nombreuses actions extérieures nous gagnons déjà un
merveilleux et éternel paradis.

Il y a un autre piège contre notre vie spirituelle, c'est que
pendant la prière, nos têtes devraient être remplies de
pensées grandioses et même curieuses et agréables sur les
futurs apostolats et œuvres pour les âmes, et au lieu de
consacrer ce temps précieux à aimer Dieu, à l'adorer, à
penser à ses perfections, à le remercier et à demander
pardon pour nos péchés, consacrons-nous à voler comme
plusieurs papillons sur beaucoup de sujets qui ne sont pas
la prière, et même comme des mouches pour voler avec
l'imagination, pour les dépotoirs de ce monde.

Même si la personne se consacre à de nombreuses œuvres
extérieures et passe du temps dans ses fantasmes et son
imagination, le signal pour savoir dans quelle mesure sa
spiritualité a atteint la perfection est de savoir quel
changement et quelle transformation ont eu sa vie, son
comportement et ses habitudes. Parce que si, malgré tant
d'œuvres et de projets, ils continuent à préférer les autres,
ils sont pleins de caprices et de rebelles, obstinés dans leur
propre opinion sans vouloir accepter l'opinion des autres, et
sans se soucier d'observer leurs propres misères et
faiblesses, ils se consacrent à observer avec des yeux très
ouverts les fautes et les misères des autres. C'est un signe
que le degré de sa sainteté est encore très faible. Et si
quand quelqu'un ose leur faire mal quelque chose dans leur
propre estimation avec des critiques ou des observations ou
les refus de démonstrations spéciales d'appréciation,
explosent de colère et d'indignation. Et quand on leur dit que
l'important n'est pas tant le nombre de prières et de
dévotions qu'ils ont, mais la qualité et l'amour de Dieu et du
prochain dans ces pratiques de piété, ils se fâchent ; ils sont
troublés et pleins d'agitation et n'acceptent cela de personne.
Ce faisant, ils démontrent que leur sainteté est encore trop
petite. Et d'autant plus quand Notre-Seigneur, pour les
amener à une plus grande perfection, leur permet
d'atteindre les maladies, les revers, les épreuves et les
persécutions, alors ils manifestent que leur sainteté est
fausse parce qu'ils se plaignent, protestent et n'acceptent
pas de conformer leur volonté à la très Sainte Volonté de Dieu.

L'expérience quotidienne enseigne qu'un pécheur manifeste devient
plus facilement qu'un autre qui se cache et se couvre du manteau de
nombreuses œuvres extérieures de vertu. Parce que ces âmes sont
si éblouies et aveuglées par leur orgueil qu'une grâce extraordinaire
du ciel est nécessaire pour les convertir et les éloigner de leur
déception. Vous êtes toujours en danger de rester dans votre état de
chaleur et de prostration spirituelle parce que vous avez obscurci les
yeux de votre esprit avec un énorme amour-propre et un désir
insatiable que les gens vous estiment et vous apprécient,
en faisant leurs travaux extérieurs qui sont bons en eux-mêmes, ils
cherchent à satisfaire leur vanité et de nombreux degrés de
perfection sont attribués, dans leur présomption et leur orgueil, ils
vivent en censurant et en condamnant les autres.

La perfection ne consiste pas à se consacrer à de nombreux travaux
extérieurs. Car, comme le dit Saint Paul, "Si je fais les plus belles
œuvres du monde, si je n'aime pas Dieu et le prochain, je ne suis rien"
(1 Co 13).

Si donc vous voulez comprendre ce qui est à la base de la vraie piété et de toute la perfection du christianisme, vous savez qu'elle consiste à ne connaître rien d'autre que l'infinie bonté et la grandeur de Dieu et la petitesse et la propension de notre nature au mal ; à aimer Dieu et à nous détester ; à nous soumettre, non seulement à Sa divine Majesté, mais à toute créature, pour son Amour ; Et surtout en faisant toutes ces choses uniquement pour l'honneur et la gloire de Dieu, sans autre intention ou fin que de Lui plaire, et parce que Sa Divine Majesté veut et mérite d'être aimée et servie par ses créatures.

C'est cette loi d'amour que l'Esprit-Saint a gravée dans le coeur des justes.(Deut, VI, 5,-Matth. XX, 37) ; c'est ce sacrifice de soi et cette crucifixion de l'homme intérieur, ainsi confiés à Jésus Christ dans l'Evangile (Mat.XVIII,), c'est son joug doux et léger (Mat.XI, 22) ; c'est cette obéissance parfaite que ce divin Maître nous enseigne toujours avec ses paroles et exemples (Phil.II).

Si vous aspirez donc, ma fille, non seulement à la sainteté, mais à la perfection de la sainteté, être
pour l'acquérir dans ce degré sublime, pour combattre toutes les inclinations vicieuses, pour attacher les
les sens à la raison et à l'extirpation des vices (ce qui n'est pas possible sans une application inlassable et continue) ; Il est bon que vous vous prépariez et que vous vous prépariez à cette bataille avec un esprit déterminé et prompt, car la couronne n'est donnée qu'à ceux qui combattent généreusement (II Tim. II, 25).

Mais avertissez-moi, ma fille, que tout comme cette guerre est la plus difficile de toutes, car en luttant contre nous-mêmes, nous sommes nous-mêmes combattus contre nous-mêmes (I Petr. II), la victoire obtenue est la plus agréable à Dieu et la plus glorieuse au vainqueur ; car celui qui avec courage et détermination mortifie ses passions, dompte ses désirs et réprime même les plus petits mouvements de sa volonté, fait une œuvre beaucoup plus valable devant Dieu, mais avertissez-moi, ma fille, que tout comme cette guerre est la plus difficile de toutes, car en luttant contre nous-mêmes, nous sommes nous-mêmes combattus contre nous-mêmes (I Petr. II), la victoire obtenue est la plus agréable à Dieu et la plus glorieuse au vainqueur ; car celui qui avec courage et détermination mortifie ses passions, dompte ses désirs et réprime même les plus petits mouvements de sa volonté, fait une œuvre beaucoup plus valable devant Dieu, que s'il gardait l'un d'eux vivant dans son cœur, il affligerait et maltraiterait son corps avec les cilices et les disciplines les plus dures, ou jeûnerait plus sévèrement et rigoureusement que les anciens ancêtres du désert, ou convertirait des milliers de pécheurs à Dieu. Car s'il n'est pas douteux que Dieu estime et apprécie plus la conversion d'une âme, considérant cet exercice en soi, que la mortification d'un appétit ou d'un désir désordonné ; toutefois, vous ne devriez pas mettre votre soin principal à vouloir et à exécuter ce qui, selon sa nature, est le plus noble et le plus excellent, mais à faire ce que Dieu demande et désire particulièrement de vous. Et il est évident que Dieu est plus heureux que cela que vous travaillez à mortifier vos passions, si vous ne laissez qu'un seul dans votre cœur, vous le servez dans autre chose, même si cela est d'une importance supérieure.

Car tu as déjà vu, ma fille, en quoi consiste la perfection chrétienne, et que pour l'acquérir, tu dois déterminer une guerre continue contre toi-même ; il convient que tu te munisses de quatre choses, comme armes sûres et nécessaires pour obtenir la paume, et être victorieux dans ce combat spirituel ; il s'agit de la méfiance en nous-mêmes, de la confiance en Dieu, de l'exercice et de la prière, que nous traiterons de manière claire et succincte, avec l'aide de Dieu, dans les chapitres suivants.

CHAPITRE II - Méfiance de soi-même

Notre propre méfiance, ma fille, nous est si nécessaire dans le combat spirituel que sans cette vertu, non seulement nous ne pourrons pas triompher de nos ennemis, mais nous ne pourrons même pas surmonter la moindre de nos passions.

Vous devez imprimer et graver profondément cette vérité dans votre esprit ; car si nous ne sommes vraiment rien de plus que n'importe quoi, et pourtant nous ne cessons pas de concevoir une fausse estimation de nous-mêmes, et de nous persuader sans fondement que nous sommes quelque chose, nous nous glorifions en vain de nos propres forces.

Ce vice, ma fille, est un effet désastreux et monstrueux de la corruption de notre nature, et il est très déplaisant aux yeux de Dieu, qui désire toujours en nous une connaissance fidèle et profonde de cette vérité : qu'il n'y a ni vertu ni grâce en nous qui ne vienne de sa bonté, comme de la source et de l'origine de tout bien, et qu'aucune pensée de nous qui lui est agréable ne puisse naître.

Mais si cette importante méfiance envers nous-mêmes est un don du ciel que Dieu communique à ses élus, déjà avec des aspirations saintes, déjà avec des punitions sévères, déjà avec des tentations violentes et presque insurmontables, parce que Sa Divine Majesté veut que nous fassions tout notre possible pour l'acquérir, je propose quatre moyens par lesquels, aidé par la grâce, vous l'atteindrez sans faillir.

La première est que vous considérez votre vilenie et votre néant, et que vous reconnaissez qu'avec vos forces naturelles vous ne pouvez faire aucun bien pour lequel vous méritez d'entrer dans le royaume des cieux.

La seconde, c'est que, avec ferveur et humilité, vous demandez souvent cette vertu à Dieu ; parce que c'est son don, et pour l'obtenir, vous devez bien sûr vous persuader, non seulement que vous ne l'avez pas, mais aussi que vous ne pourrez jamais l'acquérir par vous-même. Alors, en vous prosternant devant le Seigneur, vous demanderez avec une foi vivante que par son infinie bonté, il daigne vous l'accorder ; et si vous persévérez constamment dans cette espérance, aussi longtemps que sa providence vous le permettra, ne doutez pas que vous y arriverez.

Le troisième moyen est que vous vous habituez peu à peu à ne pas vous faire confiance et à craindre les illusions de votre propre jugement, l'inclination violente de notre nature au péché et la terrible multitude d'ennemis qui nous entourent partout, qui sont sans comparaison plus astucieux et plus forts que nous, qui savons comment devenir des anges de lumière (II Co XI, 14), et qui nous unissent en secret sur le chemin même du ciel.

Le quatrième moyen est que, lorsque vous tombez dans quelque faute, vous entrez plus vivement dans la considération de votre propre faiblesse, et comprenez que Dieu ne permet pas nos chutes, mais seulement que, éclairés par une bonne lumière, nous pouvons mieux nous connaître nous-mêmes, et apprendre à nous mépriser comme des créatures viles, et à concevoir un désir sincère à être méprisés des autres.

Sans ce mépris, ma fille ne s'attendra jamais à acquérir, parfaitement, la méfiance de vous-même, qui repose sur une véritable humilité, et sur une connaissance expérimentale de notre misère ; parce que c'est une chose ineffable et claire que celui qui veut s'unir à la lumière souveraine et à la vérité incréée doit bien se connaître lui-même, et ne pas être comme l'arrogant et le présomptueux, qui s'instruit de ses propres chutes, et ne commence à ouvrir les yeux que quand il a subi une grave erreur et un trouble dont il s'est imaginé en vain pouvoir se défendre. C'est ainsi que Dieu leur permet de reconnaître leur faiblesse et, avec cette triste expérience, d'en venir à se méfier de leur propre force.

Mais Dieu n'utilise pas d'ordinaire un remède aussi sévère pour remédier à cette présomption, mais lorsque les remèdes les plus faciles et les plus doux n'ont pas produit l'effet que Sa Divine Majesté veut. Sa providence permet à l'homme de tomber plus ou moins souvent, selon le degré auquel sa présomption et son arrogance sont plus ou moins grandes ; de sorte que, si quelqu'un devait être trouvé si libre de ce vice, comme l'était la Bienheureuse Vierge Marie, Notre Dame, il est clair qu'il ne tomberait jamais dans aucun défaut.

C'est pourquoi, chaque fois que vous tombez, recourez sans tarder à l'humble connaissance de vous-même, et avec une prière fervente demandez au Seigneur de vous donner Sa lumière afin que vous puissiez vous connaître tels que vous êtes vraiment à Ses yeux, et ne vous glorifiez pas de votre vertu ; sinon, vous ne cesserez pas de répéter les mêmes fautes et, par hasard, vous commettrez des fautes plus graves, qui causeront la perte de votre âme.

CHAPITRE III - La confiance en Dieu

Bien que la méfiance en soi soit si importante et nécessaire dans ce combat, comme nous l'avons montré, cependant, si cette vertu se trouve seule en nous, et n'a aucune autre aide, nous serons facilement désarmés et battus par nos ennemis. C'est pourquoi il est nécessaire que vous ajoutiez à votre propre méfiance toute une confiance en Dieu, qui est l'auteur de tout notre bien, et de qui nous ne devons espérer que la victoire. Parce que tout comme nous ne sommes rien, nous ne pouvons que nous promettre des chutes fréquentes et dangereuses, donc nous devons toujours nous méfier de nos propres forces ;  Tout comme avec l'aide et l'assistance de Dieu, nous obtiendrons de grandes victoires et de grands avantages sur nos ennemis, si, parfaitement convaincus de notre faiblesse, nous armons notre cœur d'une confiance vivante et généreuse en sa bonté infinie.


Quatre sont les moyens par lesquels vous pourrez acquérir cette excellente vertu :

La première est de le demander humblement au Seigneur.


Le second est de considérer et de regarder avec les yeux de la foi la toute-puissance et la sagesse infinie de cet Être souverain, à qui rien n'est impossible ou difficile, et qui, par sa bonté ajoutée et par l'excès avec lequel il nous aime, est prêt à nous donner à chaque heure et à chaque instant ce qui est nécessaire pour notre vie spirituelle, et pour toute la victoire de nous-mêmes en recourant à ses bras avec une confiance filiale. Comment est-il possible que ce berger doux et gentil qui, depuis trente-trois ans, court après les brebis perdues et égarées (Luc XV, 7), avec tant de sueur et de sang à ses dépens, le réduise et l'amène des falaises et des chemins dangereux à un chemin saint et sûr : de la perdition à la santé, des dommages à la réparation, de la mort à la vie ; comment ce divin Pasteur pourra-t-il, en voyant que ses brebis le cherchent et le suivent avec l'obéissance de ses préceptes ou au moins avec un désir sincère (imparfait ou mince) de lui obéir, de ne pas retourner à ses yeux de vie et de miséricorde, de ne pas entendre ses gémissements, et ne le ramasse-t-il pas avec amour et ne le place-t-il pas sur ses épaules divines en se réjouissant avec les Anges du ciel qu'il retournera à son bercail et à son bétail et laissera l'herbe venimeuse et mortelle du monde pour la douceur et la finesse donnée de la vertu ? Si, avec tant d'ardeur et de diligence, il cherche la drachme de l'Évangile (idem v. 8, qui est la figure du pécheur, comment lui sera-t-il possible d'abandonner celui qui, comme une brebis triste et affligée qui ne voit pas son berger, le cherche et l'appelle ?

Qui peut être persuadé que Dieu, qui frappe continuellement à la porte de notre cœur (Apoc. III:21) avec le désir d'y entrer, de communiquer avec nous, de nous remplir de ses dons et grâces, de trouver la porte ouverte et de voir que nous lui demandons de nous honorer de sa visite, ne daignera pas nous accorder la faveur que nous souhaitons ?

Le troisième moyen d'acquérir cette sainte confiance est de passer par les vérités infaillibles et les oracles de l'Écriture divine avec mémoire, qui nous assurent clairement et expressément que ceux qui espèrent et font confiance en Dieu ne tomberont jamais dans la confusion (Psaume II, 17.-Eccli. II).

Le quatrième et dernier moyen par lequel nous pouvons acquérir ensemble la méfiance de nous-mêmes et la confiance de Dieu, c'est que lorsque nous nous décidons à faire du bon travail, ou à combattre une passion vicieuse, avant d'entreprendre quoi que ce soit, nous devons, d'une part, poser nos yeux sur notre faiblesse et, d'autre part, sur la puissance, la sagesse, la bonté infinies de Dieu ; et en tempérant la peur qui naît de nous par la sécurité et la confiance que Dieu nous inspire, décidons-nous à agir et à nous battre généreusement. Avec ces armes, avec la prière, comme nous le dirons à leur place, tu pourras, ma fille, faire de grandes choses et obtenir des victoires distinguées.

Mais si vous n'observez pas cette règle, même s'il vous semble que vous êtes animés d'une véritable confiance en Dieu, vous vous trouverez trompés ; car il est si naturel pour l'homme d'avoir la présence de lui-même qu'il se mélange insensiblement à la confiance qu'il imagine avoir en Dieu, et à la méfiance qu'il croit avoir de lui-même.

Afin donc, ma fille, pour t'éloigner le plus possible de la présomption, et pour agir toujours avec les deux vertus qui s'opposent à ce vice, il faut que la considération de ta faiblesse passe avant la considération de la toute-puissance de Dieu, et que l'une et l'autre précède toutes tes oeuvres.

CHAPITRE IV - Comment savoir si nous agissons avec méfiance et confiance en Dieu

Bien souvent, elle imagine et crée une âme présomptueuse qui a acquis confiance en Dieu ; Mais c'est une tromperie qui n'est bien connue que lorsqu'elle tombe dans un péché ; car alors, si l'âme s'agite, si elle s'afflige, si elle se décourage et perd l'espoir de progresser dans la vertu, c'est un signe évident qu'elle met sa confiance non en Dieu, mais en elle-même ; et si sa tristesse et son désespoir étaient grands, c'est un argument clair qu'il avait beaucoup confiance en lui-même et peu en Dieu.

Car si quelqu'un qui a une grande confiance en lui-même et une grande confiance en Dieu commet une faute, il ne s'étonne pas, ne se trouble pas et ne pleure pas, sachant que sa chute est l'effet naturel de sa faiblesse et du peu de soin qu'il a pris pour établir sa confiance en Dieu ; mais plutôt avec cette expérience, il apprend à se méfier davantage de ses propres forces, et à se confier plus humblement en Dieu, détestant par-dessus tout sa faute et les passions désordonnées qui l'ont causée ; et avec une douleur tranquille et paisible de l'offense de Dieu, retourne à ses exercices, et poursuit ses ennemis avec plus de courage et de détermination qu'auparavant.

Ce serait bien de considérer que certaines personnes spirituelles, qui tombent simplement dans quelque faute sont affligées et sont dérangées excessivement, et beaucoup plus pour se débarrasser de l'inquiétude et de la douleur causée par leur amour-propre que pour une autre raison, cherchent avec impatience leur directeur spirituel ou leur père, à qui ils devraient avoir recours en premier lieu pour se laver de leurs péchés par le sacrement de la Pénitence, et se fortifier contre leurs rechutes par celui de l'Eucharistie.

CHAPITRE V - De l'erreur de certaines personnes qui doivent pusillanimité par vertu

C'est aussi une illusion très commune d'attribuer à la vertu la pusillanimité et l'agitation que l'on ressent après le péché ; car, bien que l'agitation qui naît du péché s'accompagne d'une certaine douleur, elle vient toujours d'une présomption secrète et de l'arrogance, née de la confiance que l'on a dans ses propres forces. D'ordinaire, les âmes présomptueuses qui, se jugeant fondées sur la vertu, méprisent les dangers et les tentations, si elles en viennent à tomber dans quelque faute, et à connaître par expérience leur fragilité et leur misère, sont étonnées et perturbées par leur chute comme quelque chose de nouveau ; et voyant le soutien auquel ils avaient vainement fait confiance renversé, ils perdent courage, et comme ils ont le cœur fragile et maigre, ils se laissent dominer par la tristesse et le désespoir.

Ce malheur, ma fille, n'arrive jamais aux âmes humbles qui ne se vantent pas d'elles-mêmes, et ne comptent que sur Dieu ; parce que lorsqu'ils tombent dans quelque faute, bien qu'ils ressentent une grande douleur pour l'avoir commise, ils ne s'émerveillent ni ne s'inquiètent, parce qu'ils savent avec la lumière de la vérité qui les illumine, que leur chute est un effet naturel de leur inconstance et faiblesse.

CHAPITRE VII - De l'exercice et de la bonne utilisation des pouvoirs, et tout d'abord de la compréhension ; et de la nécessité que nous devons la protéger de l'ignorance et la curiosité.

Si dans le combat spirituel nous n'avions pas d'autres armes que la méfiance en nous-mêmes et la confiance en Dieu, non seulement nous ne pourrions pas surmonter nos passions, mais nous tomberions dans des fautes fréquentes et graves. Pour cette raison, il est nécessaire d'ajouter à ces vertus l'exercice et la bonne utilisation de nos pouvoirs, ce qui est la troisième chose que nous avons proposée comme un moyen nécessaire pour acquérir la perfection.

Cet exercice consiste principalement à réguler la compréhension et la volonté.

L'entendement doit toujours être libéré de deux grands vices qui le pervertissent habituellement : celui de l'ignorance, qui l'empêche de connaître la vérité, qui est son propre objet. Il est donc nécessaire de l'éclairer afin qu'il puisse voir et savoir clairement ce qu'il faut faire pour purifier l'âme des passions désordonnées et l'orner de vertus. Cette lumière est atteinte par deux moyens : le premier et le plus important est la prière, demandant à l'Esprit Saint de daigner l'infuser dans nos cœurs ; et ne doutez pas, ma fille, que le Seigneur vous la communiquera abondamment, pourvu que vous la cherchiez vraiment et désiriez accomplir Sa loi divine, et soumettez votre propre jugement à celui de vos supérieurs ou parents spirituels.

La seconde est une application continue pour bien considérer et examiner les choses qui sont présentées, pour savoir si elles sont bonnes ou mauvaises, à en juger par leur bonté ou leur malice, non pas par l'apparence extérieure avec laquelle elles sont présentées aux sens (1 Règle XVI, 7), ni selon l'opinion du monde, mais selon l'idée qui nous a été donnée par le Saint-Esprit. Cette considération et cet examen nous feront savoir avec évidence que ce que le monde aime et cherche avec tant d'ardeur est l'illusion et le mensonge ; que les honneurs et les plaisirs de la terre ne sont que vanité et affliction de l'esprit (Eccles. X) ; que les insultes et les reproches sont pour nous des occasions de vraie gloire, et des tribulations de vrai contentement ; que pardonner et faire du bien à nos ennemis est magnanimité, et une des actions qui nous rendent plus semblables à Dieu ; qu'il vaut mieux mépriser le monde que de le posséder ; qu'il est plus généreux et plus grand d'esprit d'obéir aux créatures les plus viles avec goût pour l'amour de Dieu que d'envoyer de grands princes ; que l'humble connaissance de soi doit être appréciée plus que les sciences les plus sublimes ; et dernièrement, le fait de vaincre et de mortifier ses propres appétits, aussi petits soient-ils, mérite plus de louanges que de conquérir de nombreuses villes, de vaincre de grandes armées avec des armes, de faire des miracles et de ressusciter les morts.

CHAPITRE VIII - Des causes qui nous empêchent de bien juger les choses, et de la règle qui doit être observée pour bien les connaître.

Si nous ne jugeons pas les choses correctement, c'est parce qu'elles sont à peine présentées à notre imagination, que nous nous laissons emporter par l'amour ou la haine ; et ces passions aveugles qui pervertissent la raison, les défigurent à tel point qu'elles nous semblent différentes de ce qu'elles sont vraiment en soi.

Si donc, ma fille, vous voulez être préservée d'une telle tromperie commune et dangereuse, il est nécessaire que vous soyez toujours avertie, afin d'avoir, autant que possible, la volonté libre et purifiée de l'action désordonnée de tout.

Et lorsqu'un objet vous est présenté, vous devez le considérer et l'examiner avec compréhension, avant que la volonté ne soit déterminée à l'embrasser s'il est agréable, ou à le haïr s'il est contraire à vos penchants naturels ; parce qu'alors l'entendement, ne se préoccupant pas de la passion, est libre et clair de connaître la vérité, et de discerner le mal (couvert du voile d'un bien apparent), du bien qui a l'apparence d'un vrai mal ; mais si la volonté tend d'abord à aimer l'objet ou à le détester, la compréhension est incapable de le connaître comme il est vraiment en soi, car la passion le déforme, pour qu'il se forge une fausse idée ; et le représentant ensuite à volonté pour la deuxième fois en tout autre chose que ce qu'il est, ce pouvoir, déjà ému et excité, continue à l'aimer ou à l'abhorrer avec plus de véhémence qu'auparavant ; et il ne peut ni observer des règles ou des mesures, ni écouter la raison.

Dans cette confusion et ce désordre, l'entendement s'obscurcit à chaque instant, et représente toujours la volonté de l'objet, ou plus haineux, ou plus aimable qu'auparavant ; de sorte que si on n'observe pas très exactement la règle que je laisse écrite, qui est très importante dans cet exercice, les deux facultés les plus nobles de l'âme viennent toujours marcher comme dans un cercle, des erreurs en erreurs, des ténèbres en obscurité, des abysses en abîme.

Prenez donc garde, ma fille, avec tout votre soin, à l'affection désordonnée des choses, avant d'examiner et de savoir ce qu'elles sont vraiment en elles-mêmes à la lumière de la raison, et principalement avec le surnaturel que l'Esprit-Saint vous communique, soit par lui-même ou par votre Père spirituel. Mais il avertit que ce document est plus nécessaire dans certaines œuvres extérieures qui sont bonnes en elles-mêmes que dans d'autres qui sont moins louables ; car dans de telles œuvres, parce qu'elles sont bonnes en elles-mêmes, il existe de notre part un plus grand danger de tromperie ou d'indiscrétion. Il suffit de ne pas faire les choses d'une certaine manière, ou de suivre l'ordre de l'obéissance, pour commettre de grandes fautes, comme le montre l'exemple de beaucoup de ceux qui se sont perdus dans les ministères et les exercices les plus louables et saints.

CHAPITRE IX - Un autre vice dont nous devons garder la compréhension afin qu'il sache ce qui est utile.

L'autre vice dont nous devons garder notre compréhension est la curiosité, car lorsque nous la remplissons de pensées nuisibles, impertinentes et vaines, nous la disqualifions complètement de nous joindre et de nous appliquer à ce qui est plus propre à mortifier nos appétits désordonnés, et à nous amener à la vraie perfection. C'est pourquoi, ma fille, il est bon que vous soyez morte aux choses terrestres, et que vous n'essayez pas de les connaître ou de les étudier, si elles ne sont pas absolument nécessaires, même si elles sont légales. Limitez et rassemblez autant que vous le pouvez votre compréhension, et ne la laissez pas se répandre en vain sur de nombreux objets. N'écoutez jamais les nouveaux qui courent ; les événements du monde ne font pas plus impression sur votre esprit que s'ils étaient des imaginations ou des rêves. Même dans le désir de connaître les choses du ciel, vous devez aussi essayer d'être humbles et modérés, ne voulant connaître rien d'autre que Jésus-Christ crucifié (1 Cor. II, 2), sa vie et sa mort, et ce qu'il veut et demande particulièrement de vous. D'autres choses encore, ne prenez aucun soin et aucune sollicitude, et ainsi vous plairez à ce divin Maître, dont les vrais disciples ne cherchent ni ne désirent connaître que ce qui peut contribuer à leur avantage, et être d'une certaine aide pour Le servir et faire Sa volonté. Tout autre désir, inquisition ou soin, peut naître de l'amour-propre, de l'orgueil spirituel ou du lien du diable.

Si vous, ma fille, observez ces avertissements, vous vous débarrasserez de beaucoup de tours et de tromperies, parce que l'ancien serpent, voyant en ceux qui embrassent ardemment les exercices de la vie spirituelle, une volonté ferme et constante, les combat de la part de l'intelligence, afin de gagner par ce noble pouvoir à la volonté, et devenir seigneur des deux. C'est pourquoi il est d'usage d'inspirer dans la prière des pensées sublimes et des sentiments élevés, surtout s'il s'agit d'esprits vivants, vifs, curieux et faciles, prêts à devenir arrogants et à tomber amoureux de leurs propres idées, afin que, s'occupant avec plaisir du discours et de la considération des points pour lesquels on les persuade faussement d'avoir avec Dieu les communications les plus intimes, ne prenez pas soin de purifier votre cœur, ni d'acquérir la connaissance de vous-même, ni la vraie mortification, d'où naît une idole de votre intelligence, pleine de présomption et de vanité, et vous habituant peu à peu à ne pas consulter en toutes choses mais selon votre propre jugement, venez vous imaginer et vous persuader que vous n'avez besoin ni des conseils ni de l'orientation des autres.

C'est un mal très dangereux et presque incurable ; parce qu'il est plus difficile de guérir l'orgueil de l'intelligence que celui de la volonté ; parce que l'orgueil de la volonté, découvert et reconnu par la compréhension, peut facilement être réparé par une soumission volontaire et abandonnée aux ordres de celui à qui il doit obéir. Mais à celui qui est ferme dans l'opinion que son opinion est meilleure que celle des autres, qui pourra le désillusionner, comment reconnaîtra-t-il son erreur, comment se soumettra-t-il avec docilité à la direction et aux conseils d'un autre, qui se croit plus sage et plus éclairé que tous les autres ? Si l'entendement, qui est la lumière de l'âme avec laquelle on ne peut voir et connaître que l'orgueil de la volonté, est malade, aveugle et plein du même orgueil, qui peut le guérir, qui peut remédier à son mal ? Si la lumière se transforme en ténèbres, si la règle est fausse et tordue, qu'adviendra-t-il du reste ?

Essayez donc, ma fille, de vous opposer à un vice aussi pernicieux, avant qu'il ne s'empare de votre âme. Habituez-vous à soumettre votre jugement à celui des autres, à ne pas trop subtiliser dans les choses spirituelles, à aimer cette simplicité évangélique que l'Apôtre nous recommande tant (II Cor. I-Ephes. VI.-Coloss. III), et vous serez incomparablement plus sages que Salomon.

CHAPITRE X - De l'exercice de la volonté, et de la fin vers laquelle nous devons diriger toutes nos actions, internes et externes.

Après avoir corrigé les vices du mental, il est nécessaire que vous corrigiez les vices de la volonté, en la régulant de telle manière que, renonçant à ses propres inclinations, elle se conforme entièrement à la volonté divine.

Mais avertissez-moi, ma fille, qu'il ne suffit pas de vouloir et de procurer les choses qui plaisent le plus à Dieu, mais qu'il est aussi nécessaire que vous les vouliez, ainsi que les œuvres, comme un mouvement de sa grâce, et dans le seul but de lui plaire.

C'est surtout dans ce domaine qu'il faut lutter contre la nature elle-même qui, infidèle et dépravée par le péché, est si inclinée à elle-même qu'en toutes choses, et peut-être dans les choses spirituelles plus prudemment que dans les autres, elle cherche sa propre satisfaction et son plaisir, se nourrissant d'elle sans défiance ni scrupule, d'une agréable finesse et rien de suspect. D'où il est né que, lorsqu'il nous est offert et qu'il nous donne l'occasion d'exercer un travail, alors nous l'embrassons et nous le voulons, non pas comme animés par la volonté de Dieu, et seulement pour Lui plaire, mais par le goût et la satisfaction que nous trouvons parfois en faisant les choses que Dieu nous commande.

Cette tromperie est d'autant plus cachée et d'autant plus inaperçue, que mieux c'est en soi ce que nous voulons. Même dans le désir de nous unir à Dieu et de le posséder, les illusions de l'amour de soi sont souvent mélangées. Car en désirant posséder Dieu, nous regardons plus notre propre intérêt et le bien que nous en attendons, que sa gloire et l'accomplissement de sa volonté, qui est le seul objet à être proposé par ceux qui l'aiment et le cherchent, et qui font profession de garder sa loi divine.

Cette tromperie est d'autant plus cachée et d'autant plus inaperçue, que mieux c'est en soi ce que nous voulons. Même dans le désir de nous unir à Dieu et de le posséder, les illusions de l'amour de soi sont souvent mélangées. Car en désirant posséder Dieu, nous regardons plus notre propre intérêt et le bien que nous en attendons, que sa gloire et l'accomplissement de sa volonté, qui est le seul objet à être proposé par ceux qui l'aiment et le cherchent, et qui font profession de garder sa loi divine.

Cette tromperie est d'autant plus cachée et d'autant plus inaperçue, que mieux c'est en soi ce que nous voulons. Même dans le désir de nous unir à Dieu et de le posséder, les illusions de l'amour de soi sont souvent mélangées. Car en désirant posséder Dieu, nous regardons plus notre propre intérêt et le bien que nous en attendons, que sa gloire et l'accomplissement de sa volonté, qui est le seul objet à être proposé par ceux qui l'aiment et le cherchent, et qui font profession de garder sa loi divine.

Cette tromperie est d'autant plus cachée et d'autant moins remarquée, que mieux c'est en soi ce que nous voulons. Même dans le désir de nous unir à Dieu et de le posséder, les illusions de l'amour de soi sont souvent mélangées. Car en désirant posséder Dieu, nous regardons plus notre propre intérêt et le bien que nous en attendons, que sa gloire et l'accomplissement de sa volonté, qui est le seul objet à être proposé par ceux qui l'aiment et le cherchent, et qui font profession de garder sa loi divine.

Afin d'éviter ce lien dangereux, qui est un grand obstacle au chemin de la perfection, et de vous habituer à ne rien vouloir ou faire sauf selon l'impression ou l'impulsion du Saint-Esprit, et avec la pure intention d'honorer et de plaire à Dieu seul (qui doit être le premier et le dernier commencement et la dernière de toutes nos actions), vous allez observer cette règle :

Lorsqu'une occasion se présente pour vous de faire du bon travail, n'inclinez pas votre volonté à le vouloir, sans d'abord élever votre esprit vers Dieu, pour savoir si c'est Sa volonté que vous le faites, et pour examiner si vous voulez qu'il lui plaise purement. De cette façon, votre volonté, empêchée et régulée par la volonté de Dieu, sera encline à vouloir ce que Dieu veut, pour la seule raison de lui plaire et de procurer sa plus grande gloire.

De même, vous régnerez sur les choses que Dieu ne veut pas ; Car avant de les repousser ou de les rejeter, vous devez élever votre esprit vers Dieu pour connaître Sa volonté, et pour avoir l'assurance qu'en les repoussant et en les rejetant, vous serez capables de Lui plaire.

Mais il est bon pour vous de remarquer, ma fille, que les artifices et les tromperies de notre nature corrompue sont grands et peu connus, ce qui, toujours sous des prétextes spécieux, nous fait croire que dans toutes nos œuvres nous n'avons d'autre but que de plaire à Dieu. De là naît que ce que nous embrassons ou repoussons dans le seul but de nous satisfaire et de nous contenter, nous sommes persuadés que nous ne l'embrassons ou ne le repoussons pas mais par le désir de plaire à Dieu, ou par la peur de l'offenser. Le remède le plus essentiel et le plus approprié à ce mal consiste en la pureté du cœur, que tous ceux qui s'engagent dans ce combat spirituel doivent proposer comme une fin, en se dépouillant du vieil homme pour se revêtir du nouveau (Coloss, III, 9, 10).

La manière d'utiliser et de mettre en pratique ce remède divin est qu'au début de vos actions, essayez toujours de vous déshabiller de toutes les choses dans lesquelles se mêlent quelque motif naturel et humain, et ne décidez pas d'agir ou de repousser quoi que ce soit si vous ne vous sentez pas d'abord ému et guidé par la volonté pure de Dieu.

Si dans toutes vos opérations et particulièrement à l'intérieur de l'âme, et dans les opérations extérieures qui passent vite, vous ne pouvez pas toujours ressentir l'impression actuelle de ce motif, essayez au moins de l'avoir virtuellement, en gardant dans le cœur un désir vrai et sincère de ne pas plaire mais seulement à Dieu.

Mais dans les actions qui durent un certain temps, il ne suffit pas qu'au début vous dirigiez votre intention vers cette fin ; il faut aussi que vous la renouveliez plusieurs fois, et que vous essayiez de la préserver dans sa première pureté et sa ferveur ; car autrement vous pouvez facilement tomber dans les liens de l'amour de soi, qui préférant en toutes choses la créature au Créateur, tend à nous charmer, afin que dans un temps bref elle nous fasse changer par inadvertance de destination et de sujet.

Le serviteur de Dieu, qui ne vit pas à ce stade avec beaucoup d'avertissement et de prudence, commence habituellement ses œuvres sans autre intention ou fin que de plaire à Dieu ; mais alors, petit à petit, et sans le connaître, il se laisse induire et conduire à la vanité. Car, oubliant la volonté divine, il s'applique et aime le seul plaisir et le seul goût qu'il trouve dans son œuvre, et ne regarde que l'utilité ou la gloire qui peut en résulter ; de sorte que, si Dieu lui-même empêche le progrès de son œuvre avec quelque maladie ou accident, ou par quelque créature, il devient troublé, en colère et anxieux, et parfois murmure, soit contre lui ou, voire contre Dieu lui-même. C'est ainsi que l'on sait clairement que son intention n'était pas droite et pure, et qu'il est né d'un mauvais commencement ; car celui qui travaille par le mouvement de la grâce et avec l'intention pure de plaire à Dieu, n'incline ni n'aime un exercice plus qu'un autre ;  et s'il désire quelque chose, il n'entend l'obtenir que de la manière et au moment où Dieu le veut, se soumettant toujours aux ordres de sa providence, et demeurant en tout cas, favorable ou contraire, aussi calme et satisfait ; parce qu'il ne veut ni ne désire mais seulement l'accomplissement de la volonté de Dieu.

Pour cette raison, ma fille, vous devez toujours être très repliée sur vous-même, en essayant de diriger toutes vos actions vers une fin si excellente et noble. Et si jamais, en demandant la disposition intérieure de votre âme, vous vous mettez à faire le bien par crainte des douleurs de l'enfer, ou par espérance de gloire, vous pourrez en cela vous proposer, enfin, le plaisir et la volonté de Dieu, qui veut que vous ne soyez pas perdus ou condamnés, mais que vous entriez dans la possession du bonheur de sa gloire.

On ne peut pas facilement dire ou comprendre à quel point la vertu de ce motif est efficace et puissante ; car toute action, aussi vile soit-elle en soi, si elle est accomplie purement par Dieu, est d'une excellence et d'un prix plus élevés que les autres infinies, même si elle a une grande valeur et un grand mérite en soi, si elle est accomplie pour un autre but. De ce principe est né qu'une petite aumône donnée à un pauvre pour le seul honneur et la seule gloire de Dieu, est sans comparaison plus agréable à ses yeux que si, pour toute autre raison, nous nous dépouillions de tous nos biens ; même si nous y sommes allés pour l'espérance des biens du ciel, et que ce mouvement est très louable en soi, et digne de nous être proposé.

Ce saint exercice de faire toutes nos œuvres dans le seul but de plaire à Dieu vous paraîtra difficile en principe ; mais avec le temps, non seulement cela deviendra facile, mais cela deviendra aussi facile si vous vous habituez à chercher Dieu et à Le désirer avec les affections les plus vives du cœur, comme votre seul et plus parfait bien, qui mérite en soi toutes les créatures pour le chercher, le servir et l'aimer par-dessus toutes choses.

Et avertissez-moi, ma fille, que plus vous entrez continuellement et profondément dans la considération de son mérite infini, plus tendre et fréquent seront les affections de votre cœur à cet objet divin, et par ce moyen vous acquerrez plus facilement et promptement l'habitude de diriger toutes vos actions vers son honneur et sa gloire.

Dernièrement, je vous préviens que, pour acquérir un motif aussi excellent et élevé, vous devez le demander avec une prière importunée à Dieu, et considérer les innombrables bienfaits qu'il vous a faits et qu'il vous fait continuellement par pur amour et sans aucun intérêt de sa part.

CHAPITRE XI - De quelques considérations qui déplacent la volonté de vouloir en toutes choses le plaisir de Dieu.

Pour incliner plus facilement votre volonté à vouloir en toutes choses le plaisir et l'honneur de Dieu, vous devez considérer que Sa bonté infinie vous a empêchés par ses bienfaits et ses miséricordes, vous aimant, vous honorant et vous contraignant de diverses manières.

Dans la création, vous former à partir de rien à son image et à sa ressemblance, et donner l'être à toutes les autres créatures pour vous servir (Gènes I). En rédemption, n'envoyant pas un ange, mais son Fils unique (Hebraeor. I. I. 2.-I Jean. IV, 9), pour vous racheter, non au prix d'argent ou d'or, qui sont des choses corruptibles, mais de son propre sang (I Pierre. I). Dans l'Eucharistie, en vous offrant, dans ce Sacrement ineffable et auguste, le corps de son unique bien-aimé dans la nourriture et la nourriture de la vie éternelle (Jean VI).

Après cela, il n'y a pas d'heure ou de moment où Je ne vous garderai pas et ne vous protégerai pas de la fureur et de l'envie de vos ennemis, et que je ne combattrai plus pour vous par Sa divine grâce. N'est-ce pas là, ma fille, des signes et des preuves évidents de l'amour que ce Dieu immense et souverain a pour vous ?

Qui peut comprendre à quel point cette infinie Majesté estime et apprécie notre vilenie et notre misère, et à quel point notre gratitude et notre reconnaissance doivent aller avec un Seigneur si haut et si libéral, qui a travaillé et travaille pour nous des choses si grandes et merveilleuses ?

Si les grands de la terre jugent eux-mêmes obligés d'honorer ceux qui les honorent, même s'ils sont d'humble condition, que doit faire notre vilenie avec le souverain Roi de l'univers, qui nous donne tant de signes de son amour et de son estime ?

Par-dessus tout, ma fille, vous devez considérer et toujours garder à l'esprit que cette infinie Majesté mérite par elle-même que nous l'aimions, l'honorions et la servions uniquement pour lui faire plaisir.

CHAPITRE XII - Qu'il y a en l'homme deux volontés qui font continuellement la guerre.

Deux volontés se trouvent chez l'homme : l'une supérieure et l'autre inférieure ; la première que nous appelons communément raison, la seconde que nous donnons le nom d'appétit pour la chair, le sens et la passion. Mais puisque, à proprement parler, l'être de l'homme consiste principalement en la raison, quand nous voulons quelque chose avec les premiers mouvements de l'appétit sensoriel, il n'est pas compris que nous le voulons vraiment si plus tard il n'est pas voulu et non embrassé par la volonté supérieure.

C'est pourquoi toute notre lutte spirituelle consiste dans le fait que la volonté supérieure et rationnelle, étant pour ainsi dire au milieu de la volonté divine et la volonté inférieure, qui est l'appétit sensoriel, s'opposent également l'une à l'autre ; car Dieu d'un côté et la chair de l'autre, le demandent continuellement, chacun cherchant à l'attirer à lui et à le soumettre à son obéissance.

Cela cause une tristesse indicible à ceux qui, ayant contracté de mauvaises habitudes dans leur jeunesse, sont finalement résolus à changer leur vie et à briser les chaînes qu'ils ont dans l'esclavage du monde et de la chair, pour se consacrer entièrement au service de Dieu ; car alors leur volonté supérieure est combattue avec puissance par la volonté divine et un appétit sensible, et les coups qu'ils subissent d'un côté et l'autre sont tellement forts et violents qu'ils n'y résistent que trop mal et travaillent.

Ceux qui se sont habitués à la vertu ou au vice ne souffrent pas de ce combat et de cette lutte intérieure, et veulent toujours vivre comme ils ont vécu ; parce que les âmes habituées à la vertu se conforment facilement à la volonté de Dieu ; et celles corrompues par le vice cèdent sans résistance à la sensualité.

Mais que personne ne présume qu'il pourra acquérir les vraies vertus et servir Dieu comme il se doit, s'il ne s'obstine pas généreusement à se rendre fort et violent, à souffrir et à surmonter la douleur et la contradiction qu'il ressent en renonçant non seulement aux plus grands plaisirs du monde, mais aussi aux plus petits, auxquels son cœur était auparavant attaché avec affection terrestre.

C'est d'ici que si peu atteignent habituellement un haut degré de perfection ; car après avoir soumis les plus grands vices et surmonté les plus grandes difficultés, ils perdent leur courage et ne veulent pas continuer à se rendre forts ; mais qu'ils n'aient plus à soutenir mais des combats très faciles et légers pour détruire quelques reliques minces de leur propre volonté, et soumettre quelques petites passions qui, jour après jour, s'enrichissent enfin de leur cœur.

Parmi eux, il y en a beaucoup, par exemple, qui ne volent pas la propriété des autres, mais qui aiment passionnément les leurs ; s'ils ne cherchent pas par des moyens illicites les honneurs du monde, ils ne les abhorrent pas comme ils le devraient, ils ne cessent de les désirer, et parfois de les rechercher d'autres manières qui leur semblent légitimes ; ils gardent rigoureusement les jeûnes de l'obligation, mais ils ne veulent pas mortifier la gourmandise, s'abstenant de mets exquis et délicats ; sont chastes et continents, mais ne laissent pas certaines conversations et discussions de leur propre goût, qui sont un grand obstacle pour les exercices de vie spirituelle et pour l'union intime avec Dieu.

Comme ces conversations et entretiens sont dangereux pour toutes sortes de gens, et surtout pour ceux qui ne craignent pas leurs conséquences désastreuses, il convient que chacun prenne un soin particulier à les éviter, sinon il lui sera impossible de ne pas faire toutes ses œuvres avec tiédeur d'esprit, et de ne pas mélanger en eux de nombreux intérêts, imperfections et défauts cachés, et une vaine estime de soi, et un désir désordonné d'être applaudi par le monde.

Ceux qui se négligent à ce point, non seulement ne progressent pas sur le chemin de la perfection, mais ils se retirent avec le danger évident de retomber dans leurs vieux vices, parce qu'ils n'aiment ni ne cherchent la vraie vertu, ni ne sont reconnaissants pour le bénéfice que le Seigneur leur a donné en les libérant de la tyrannie du démon ; et ne sachant, en ignorants et aveugles, dans quel état malheureux et dangereux ils vivent toujours dans une fausse paix et une sécurité déloyale.

Ici, ma fille, vous devez observer une illusion d'autant plus digne d'être crainte, qu'elle est difficile à découvrir. Beaucoup de ceux qui se consacrent à la vie spirituelle, en s'aimant excessivement (si l'on peut dire qu'ils s'aiment eux-mêmes), choisissent les exercices qui correspondent le mieux à leur goût, et laissent ceux qui s'opposent à leurs propres inclinations naturelles et appétits sensuels, contre lesquels ils devraient utiliser toutes leurs forces dans ce combat spirituel. C'est pourquoi, ma fille, je vous exhorte à tomber amoureuse des peines et des difficultés qui surviennent sur le chemin de la perfection, parce que plus vous ferez d'efforts pour surmonter les premières difficultés de la vertu, plus la victoire sera rapide et sûre ; et si vous tombez plus amoureux des difficultés et des peines du combat que de la victoire elle-même et de ses fruits, qui sont les vertus, vous atteindrez plus vite et sûrement ce que vous voulez.

CHAPITRE XIII - La manière de combattre la sensualité, et les actes à accomplir par la volonté d'acquérir l'habitude des vertus.

Chaque fois que la volonté supérieure et rationnelle est combattue d'une part par la volonté inférieure et sensuelle, et d'autre part par la volonté divine, il est nécessaire que vous soyez excités de plusieurs manières afin que la volonté divine prévale entièrement en vous et que vous obteniez la paume et la victoire.

Tout d'abord, lorsque les premiers mouvements de l'appétit sensible s'élèvent contre la raison, vous essaierez de leur résister courageusement, afin que la volonté supérieure ne s'y prête pas.

Deuxièmement, lorsque ces mouvements auront cessé, vous les exciterez de nouveau en vous, pour les réprimer avec plus d'élan et de force.

Ensuite, vous pouvez les appeler une troisième bataille pour vous habituer à les propulser avec un généreux mépris.

Mais avertissez-moi, ma fille, que dans ces deux manières d'éveiller en vous vos propres passions et appétits désordonnés, il n'y a pas de place pour les stimuli et les mouvements de la chair, dont nous parlerons ailleurs.

En fin de compte, il convient que vous formiez des actes de vertu contraires à toutes les passions que vous cherchez à vaincre et à soumettre. Par exemple : vous êtes heureusement combattu par les mouvements d'impatience ; si vous essayez alors de vous replier sur vous-même et de considérer ce qui se passe en vous, vous verrez, sans aucun doute, que ces mouvements qui naissent et se forment dans l'appétit cherchent à entrer dans votre volonté, et à gagner la partie supérieure de votre âme.

Dans ce cas, ma fille, selon le premier avertissement que je vous ai donné, vous devez faire tous les efforts possibles pour arrêter le cours de ces mouvements ; et ne vous retirez pas du combat tant que votre ennemi, vaincu et prostré, ne se soumet pas à la raison.