''SEDE VACANTE'' par R.P. Joaquín Sáenz y Arriaga

c) Cette opinion, en plus d'être fausse et contradictoire, est absurde, c'est-à-dire : "contraire, opposée à la raison". C'est en fait affirmer que le choix d'un homme comme Pape fait de cet homme, à chaque instant, dans chacune de ses paroles, dans chacun de ses jugements, l'expression sensible de la vérité divine. La raison nous dit que la vérité ne change pas, elle est immuable ; par conséquent, le privilège de chacun des Papes est infaillibilité, non pas didactique, mais personnel ; non, dans des circonstances très particulières, mais toujours et en toutes occasions, il faut logiquement suivre que tous les papes aient le même sentiment, la même façon de penser, un jugement permanent, garanti par l'assistance divine, à laquelle la volonté humaine ne peut résister. Est-ce cela que nous dit l'histoire de l'Église, est-ce cela que Paul VI lui-même nous montre dans son "attitude dialectique" ? Le 6 avril 1969, la Sacrée Congrégation des Rites publia le "Novus Ordo Missae", avec un décret du Card. Benno. Gut, préfet de la Sacrée Congrégation des Rites et président du "CONSILIUM", l'organisme dont la mission était et est le changement de liturgie. Il vaut la peine de reproduire ce décret, pour faire quelques commentaires plus tard :

DECRETUM

Ordine Missae ad normam Constitutionis de sacra Liturgia instaurato, eodemque a Summo Pontífice Paulo VI
per Constitutionem Apostolicam MISSALIS ROMANI, die 3 aprilis 1969 datam, approbato, haec Sacra Rituum
Congregatio de speciali mandato eiusdem Summi Pontificis, praedictum Ordinem Missae promulgat, statuens
ut a die 3 novembris huius anni 1969, dominica puma Adventus, vigere incipiat.

Una vero cum Ordine Missae, evulgatur etiam Institutio generalis Missalis Romani, quae deinceps locum
tenebit tractatuum: Rubricae generales, Ritus servandus in celebratione et in Concelebratione Missae, et de
defectibus in celebratione Missae ocurrentibus, qui initio Missalis Romani nunc exstant. Statuitur praeterea ut
haec Institutio generalis Missalis Romani, a Summo Pontífice pariter approbata, eodem die 30 novembris, una
cum Ordine Missae ¡nstaurato, vigere incipiat.

Contrariis quibuslibet minime obstantibus.
Ex Aedibus S. Congregationis Rituum, in Dominica Paschae, die 6 aprilis 1969.

Benno Card. Gut,
S.C.R. Praefectus
et "Consilii" Praes.
Ferdinandus Antonelli,
Archiep. tit. Idicrensis
S.C.R. a Secretis.

''L'Ordre de la Messe, restauré selon la norme de la Constitution de la Sainte Liturgie, et approuvé par la Constitution Apostolique MISSALIS ROMANI du 3 avril 1969, par le même Souverain Pontife Paul VI, cette Sacrée Congrégation des Rites par mandat spécial du même Souverain Pontife, promulgue le (nouvel) Ordre mentionné, en ordonnant son entrée en vigueur le 3 novembre de cette année 1969, premier dimanche de l'Avent.

Avec le (nouvel) Ordre de la Messe sera également publiée l'Ordination générale du Missel Romain, qui aura désormais la place du traité : Rubriques générales, les rites à utiliser pour la célébration et la concélébration de la Messe, les défauts qui peuvent survenir pendant la célébration de la Messe : ordination qui était, jusqu'ici, au commencement du Missel Romain. Cette Ordination Générale a également été approuvée par le Souverain Pontife, et devrait également entrer en vigueur le 30 novembre, avec l'ensemble du "Novus Ordo Missae". Rien ne peut s'opposer à ces dispositions. . ."

En omettant maintenant les graves irrégularités du "Novus Ordo Missae", comme le dit l'étude critique préparée par les meilleurs théologiens, canonistes et curés de Rome, et présentée au Souverain Pontife par les cardinaux Ottaviani et Bacci ; en nous limitant à un point unique de l'Ordination générale, la définition de la Messe, on se retrouve avec une grave erreur dans la définition de celle-ci, qui "se détache de manière impressionnante de l'inflexible théologie du ''Concile de Trente". La Cène, ou la messe, est l'assemblée sacrée, ou la congrégation du peuple de Dieu, réunie sous la présidence du prêtre pour célébrer le mémorial de la mémoire du peuple de Dieu. C'est pourquoi il est éminemment valable lorsqu'on parle de l'assemblée locale de la Sainte Église, cette promesse du Christ : " Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là au milieu d'eux. " (Mt 18,20).

Cette définition est totalement trompeuse et, par conséquent, totalement anti-catholique. Il y a eu tant de protestations dans le monde que l'Ordination générale dans celui-ci, comme dans d'autres points, a dû être amendée. Et cette Institutio generalis, comme le dit le Décret de la Sacrée Congrégation, avait été "à Summo Pontifice pariter aprobata" également approuvé par le Souverain Pontife. "Contrariis quibuslibet minime obstantibus", sans qu'il n'y ait rien à opposer à ces dispositions. Si l'infaillibilité du Souverain Pontife était personnelle et constante, comment expliquer que l'approbation donnée à l'Ordination générale, qui devait être réformée très bientôt, pour cacher les erreurs ou les erreurs doctrinales de la première édition de cette Institutio Generalis Missalis Romani ? D'autre part, nous devons garder à l'esprit que, même si les erreurs ou fautes dénoncées et corrigées dans l'Institutio Generalis, n'ont pas changé en tout cas la même nouvelle Messe, dont les erreurs lamentables et les nouveaux rites ont protesté contre l'auguste Sacrifice de l'autel, répétition sans effusion de sang du même Sacrifice du Calvaire. Pouvons-nous maintenir l'infaillibilité personnelle et permanente de Paul VI face à ces réalités ?

Nombreux sont ceux qui pensent que la doctrine du Pape Montini a toujours été et est toujours totalement orthodoxe - c'est ce qu'on comprend dans son magistère ordinaire, parce que, jusqu'à présent, il n'a pas fait de définition ex cathedra. Les documents de Vatican II, qui ne définissent rien, qui ne condamnent rien, comme documents d'un Concile Pastoral, ne remplissent pas les conditions nécessaires pour remplir les conditions qui doivent caractériser le Magistère extraordinaire et infaillible de l'Église, qui anathème les erreurs et hérésies, qui sapent la foi catholique et qui proclament solennellement ces vérités révélées par Dieu, qui sont, par conséquent, au Dépôt de la Révélation Divine.

EXPOSÉ DU CARDINAL SAN ROBERTO BELLARMINO, S.J. LES CINQ OPINIONS SUR CE SUJET IMPORTANT QU'ONT LES DIFFÉRENTS THÉOLOGIENS.

Il écrit Bellarmino (vol. I, p. 608-OPERA OMNIA) :

"Argumentum decimum. PONTIFEX IN CASU HAERESIS POTEST AB ECLESIA IUDICARI ET DEPONI, ut
patet dans Dist. 40.'' Dixième argument. Le Pontife, en cas d'hérésie, peut être jugé et déposé par l'Église, comme le montre la distinction de Graciano 40 :

"III PARS. Si Papa, suae et fraternae salutis negligens, reprehen ditur inutilis et remissus in operíbus suis, et insuper a bono
taciturnus, quod magis officit sibi et ómnibus, nihilominus innumerabiles populos catervatim secum ducit, primo mancipio gehennae
cum ípso plagis multis in aeternum vapulaturus, huius culpae istic redarguere presumit mortalium nullus, guia cunctos ipse
iudicaturus a nemine est iudicandus, NISI DEPRENDA TUR A FIDE DEVIUS, pro cuius perpetuo statu universitas fidelium tanto
instantius orat, quantum suam salutem, post Deum, ex illius incolumitate animadvertunt propensius penderé". (Corpus luris
Canonici. Editio Lipsiensis Secunda. Fnedberg. Pars Prior. Decretum Magistri Gratiani. Dist. XL, III, pág. 146).

Je traduis : Si le Pape, négligent de sa santé éternelle et de celle de ses frères, était digne d'être réprimandé dans ses œuvres, et, de plus, devait garder le silence sur le bien qu'il doit dire, qui est le principe de ses devoirs, envers lui-même et envers les autres, même s'il doit être puni éternellement, avec la chenille qu'il porte, sans grands supplices, cependant, ni mortel, qu'il présume l'accuser de ses fautes, car celui qui a le pouvoir de juger tout le monde ne doit être jugé par personne, "à moins qu'il ne soit surpris comme dévié dans la foi", par l'état perpétuel duquel il doit si instamment demander l'universalité des fidèles, dans la mesure où la santé éternelle de tous, après Dieu, dépend essentiellement de la clarté de sa foi.

Pour faire une parenthèse, je me permets de présenter un argument apodictique, qui n'est pas dans Bellarmino, mais qui est implicitement dans Graciano. Dans les grandes litanies, ainsi que dans d'autres prières de l'Église, il est expressément demandé de préserver dans la foi du Souverain Pontife et de tous les ordres ecclésiastiques : "UT DOMUMUM APOSTOLICUM, et omnes eclesiásticos ordines in sancta religione conservare digneris : que vous daignez préserver en religion sainte le souverain pontife et tous les ordres ecclésiastiques ". Lex Orandi, lex, est credendi : la loi de la prière est la loi de la foi. Si l'Église demande solennellement, officiellement et liturgiquement la préservation de la foi du Pape, c'est parce que le Pape peut tomber dans l'hérésie, il peut dévier dans la foi.

Revenons à Bellarmin. "Puis, au moins, poursuit-il, il y a un cas où le Pontife est soumis au jugement des hommes. Il y a cinq opinions sur cette question :

a) Celle d'Alberto Pighio, qui affirme que le Pape ne peut jamais être hérétique et, par conséquent, ne peut jamais être déposé. C'est l'opinion de notre théologien minimal Salvador Abascal et de son enfant de chœur Salmerón. Néanmoins, Saint Robert Bellarmin, grand théologien et grand saint et docteur de l'Église, reconnaît que L'opinion n'est ni vraie ni commune chez les théologiens. J'oserais ajouter deux choses :

1a. Que si le Pape ne pouvait jamais tomber dans l'hérésie, la définition dogmatique conciliaire de Vatican II était fausse
donnée. J'aurais dû dire : le Pape, tout Pape, est toujours et dans tout son Magistère et dans toutes ses dispositions infaillible et, par conséquent, impeccable.

2a.  Si le Pape ne peut pas se tromper individuellement en matière de foi, il devra être confirmé dans la grâce. Cette [/b]sentence est condamnée par l'Église.

b) La deuxième opinion est celle du Cardinal Juan Torquemada (Summa de Ecclesia, livre IV, livre IV, par. 2, chap. 20) : "Le Pape, par le fait même de tomber dans l'hérésie, demeure hors de l'Église et déposé par Dieu lui-même, pour lequel il peut être jugé, c'est-à-dire, il peut être déposé, si il refuse de se rendre, parce qu'il est incapable de garder et défendre le dépôt de la foi qui lui est confié.'' Notons ici trois choses :

1a, selon Torquemada, le Pape peut tomber dans l'hérésie.

2a. C'est à ce moment qu'il est déposé par Dieu lui-même.

3a. Le jugement des hommes, dans un tel cas, n'est pas seulement possible, mais il peut être déclaratoire que le Pape hérétique a cessé d'être Pape.

Bellarmin n'accepte pas cette opinion, selon laquelle la déposition vient directement de Dieu, mais par la compétition des hommes, par l'élection desquels celui qui n'était pas Pape a commencé à être Pape. L'hérétique occulte ne peut être jugé par l'homme, et le Pape, hérétique occulte, ne voudrait pas spontanément quitter son poste. Bellarmin pense aussi que les hérétiques cachés ne sont pas en dehors de l'Église.

Au-delà de l'hypothèse de l'hérésie cachée et de la résistance évidente du Pape, hérétique caché, à quitter ses fonctions, la participation des hommes à son élection ne semble pas être une raison pour que Dieu ne puisse pas, sans l'aide des hommes, déposer un Pape qui, en perdant la foi, se sépare de Lui. Cet argument de Bellarmin "nimis probat", prouve trop, puis ne prouve rien. Par le ministère des prêtres, la grâce sanctifiante vient à nous dans les sacrements ; et pourtant personne ne va dire que l'intervention du prêtre est nécessaire pour que nous perdions l'amitié de Dieu et la grâce sanctifiante. L'élection à la papauté amène Dieu à communiquer aux élus les prérogatives de la papauté ;  de même que l'administration des sacrements fait que Dieu nous donne pour prêtres la grâce sanctifiante et
sacramentelle ; mais, c'est nous par le péché ; c'est le Pape par son hérésie, qui nous sépare de Dieu, et ainsi Dieu enlève au Pape sa juridiction et à nous son amitié et sa grâce, indépendamment du concours  humain.

Le troisième avis dit que le Pape, ni par hérésie cachée, ni par hérésie manifeste, ne peut être destitué. Bellarmin se manifeste, contre l'opinion d'Abascal et Salmerón, que cette opinion est totalement insoutenable. Car le Pape, en dépit de son sacerdoce suprême et de sa juridiction, peut tomber dans l'hérésie, et que si son hérésie est publique, il puisse être jugé, comme l'indiquent la distinction déjà citée 40 de Gratien  et le Sermon 2 de Innocent sur la consécration du Pontife. Et, par souci d'abondance, cela se trouve dans le Concile VIII, acte 7, où les actes du Concile Romain sont cités, sous Hadrien II, dans lequel il était dit que le Pape Honorius, de droit, semblait excommunié, car il était accusé d'hérésie. Il faut noter que, même si Honorius n'était probablement pas un hérétique formel, mais qu'il était faible pour réprimer l'hérésie, et qu'Hadrien était un pape trompé par les documents falsifiés du VIe Synode, par lesquels il considérait Honorius comme un hérétique ; cependant, nous ne pouvons nier que Hadrien, avec le Conseil Romain et, en conséquence, le VIIIe Concile Œcuménique entier, décréta en toute vérité catholique que tout Pape surpris dans son hérésie peut et doit être jugé et déposé. "Il ne manquait rien de plus , dit Saint Robert Bellarmin, que si un loup et boucher affamé veut dévorer l'Église, son état serait si misérable qu'il ne pourrait se défendre en jetant l'intrus".

d) La quatrième opinion est de Cayetano : il affirme que le Pape hérétique n'est pas ipso facto, automatiquement déposé, sed deponendus est, mais doit être déposé. Cette phrase, de l'avis de Bellarmin, ne peut pas défendre. Car, tout d'abord, comme l'autorité et la raison le prouvent, le manifeste hérétique, ipso de facto, il a déjà déposé. Il est prouvé par l'autorité de Saint Paul, qui, dans l’Épitre à Tite (c. III), ordonne que l'hérétique, après deux corrections, c'est-à-dire après qu'elle se soit manifestée comme telle, s'il s'obstine, l'amène à recevoir la sentence du juge. C'est-à-dire, donner deux chances au contrevenant, d'abord en le corrigeant séparément ; ensuite, devant deux témoins ; et enfin, qu'il soit accusé et condamné devant l'Église. Saint Jérôme écrit aussi : "Certains pécheurs sont exclus du Corps de l'Église par l'excommunication, qui est lancée contre eux ; mais pas les hérétiques, qui par eux-mêmes s'écartent du Corps du Christ" ; ce qui, de l'avis de Cajetan, est impossible dans le cas du Pape. "Comment pouvons-nous séparer nos têtes ? Comment pouvons-nous nous séparer d'un membre uni à nous ?"

La raison la plus claire contre Cayetano est la suivante : "Le non-chrétien ne peut en aucun cas être Pape, comme le confesse Cayetano lui-même (dans le même livre, chapitre 26)''. Celui qui n'est pas membre ne peut pas être un chef, et celui qui n'est pas chrétien ne peut pas être membre. Mais l'hérétique manifeste n'est pas chrétien, comme le dit ouvertement Cyprien dans l'épître 2 du livre IV, et Saint Athanase dans son sermon 7 contre les Ariens ; Saint Augustin, dans son livre "De gratia". Christi", chap. 20, Saint Jérôme (contre Lucifer) et beaucoup d'autres. Alors l'hérétique manifeste ne peut pas être le Pape. Cayetano répond à cet argument (In Apol. pro Tract. praedicto, chap. 25 et in ipso tractatu, chap. 22), en disant que l'hérétique ne cesse pas d'être simplement chrétien, mais seulement d'une certaine manière ; car deux choses font le chrétien : la foi et le caractère indélébile que l'on reçoit au baptême. L'hérétique, ayant perdu sa foi, conserve néanmoins son caractère baptismal, et c'est pourquoi, d'une certaine manière, il reste encore dans l'Église et est capable de juridiction. Par conséquent, il est toujours Pape, mais il doit être destitué, parce que par hérésie, il est prêt, avec la disposition ultime, à cesser d'être Pape, comme un homme qui, bien que pas encore mort, est mourant.

Mais contre cette façon de penser, Bellarmin argumente vigoureusement. Car si, en premier lieu, l'hérétique, qui a déjà perdu la foi, reste encore uni à l'Église en raison de son caractère baptismal, personne ne pourra jamais en être séparé, car le caractère baptismal est indélébile. Et pourtant tous confessent qu'il y en a qui peuvent être éliminés ou expulsés de l'Église. Le caractère baptismal ne signifie pas que l'hérétique reste encore dans l'Église, mais c'est seulement un signe qu'il était dans l'Église et qu'il doit y retourner. Tout comme le signe imprimé sur le mouton, lorsqu'il est perdu hors du bercail, ne le fait pas dans le bercail, mais indique seulement le bercail d'où il est sorti et dans lequel il doit être forcé de retourner. Et cela est confirmé par les paroles de Saint Thomas qui, dans la partie III, q.VIII, art. 3, dit que ceux qui manquent de foi ne sont pas actuellement unis au Christ, mais seulement potentiellement. Il parle de l'union interne, non de l'union externe, qui s'effectue par la confession de foi et par des sacrements visibles. Et puisque le caractère baptismal, comme le dit Saint Thomas, appartient à l'intérieur et non à l'extérieur, le caractère seul n'unit pas actuellement l'homme au Christ.

Et l'argument de Bellarmino continue : "Soit la foi est simplement une disposition nécessaire pour qu'un
homme d'être Pape, ou c'est juste une disposition pour qu'il puisse être un bon Pape". Si le premier, retiré de cette disposition par la perte de la foi, le Pape cesse automatiquement d'être Pape : la forme ne peut être préservée sans les conditions indispensables. Si la foi n'était qu'une disposition nécessaire pour que le Pape soit un bon Pape, il ne pourrait pas être destitué pour hérésie prouvée, sinon il devrait être destitué par manque d'autres qualités qui sont nécessaires pour que le Pape soit un bon Pape, pas seulement pour la perte de foi. Et Cajetan lui-même reconnaît (chapitre 26) que par défaut de conditions non seulement nécessaires, mais pratiques pour être un bon Pape, il ne peut jamais être déposé.

 A ce Cajetan répond : "La foi est simplement une disposition nécessaire, mais une disposition partielle, pas une disposition totale ; et, pour la même raison, a perdu la foi, le Pape reste toujours Pape, d'autre part (le caractère épiscopal) de la disposition qui lui reste, nécessaire pour sa possession légitime de la papauté.

Mais Bellarmino répond : "Soit cette disposition totale, qui est constituée par la foi et le caractère, est simplement nécessaire, soit non, mais la disposition partielle suffit. Si nous admettons la première, la foi perdue, il n'y a plus la disposition simplement nécessaire pour être Pape, c'est-à-dire la disposition totale (foi et caractère) ; si nous admettons la première, la foi perdue, il n'y a plus la disposition simplement nécessaire pour être Pape, c'est-à-dire la disposition totale (foi et caractère) ; si nous admettons la première, il n'y a pas la disposition simplement nécessaire pour être Pape, c'est-à-dire la disposition totale (foi et caractère) ; si nous admettons la seconde, nous devons conclure que la foi n'est pas simplement nécessaire pour être Pape, mais que la disposition partielle du caractère épiscopal est suffisante. Alors, à cause du manque de foi, le Pape ne peut être destitué. De plus, les choses qui constituent la dernière disposition de la papauté à perdre totalement, peu à peu, comme c'est clair, cessent d'être, sans aucune force extérieure ; alors, le Pape hérétique, sans aucune déposition, par lui-même, cesserait d'être Pape.''

 Permettez-moi d'ajouter à l'argument de Bellarmino un autre qui semble évident et qui, dans notre cas, peut d'être d'une importance décisive. Supposons qu'un baptisé, qui, graduellement ou une seule fois, par sa propre volonté ou par un engagement ou une pression étrange, a cessé d'être chrétien, a perdu la foi, même si c'est en dissimulant son hérésie têtue, dissimulant par le sophisme ses très graves erreurs, s'est transformée, par exemple, en un authentique " porc " ; cet homme, que nous supposons légitimement baptisé, en perdant sa foi, conserve néanmoins son caractère baptismal ; selon l'argument de Cajetan, un tel hérétique baptisé pourrait valablement être élu pape, même s'il était hérétique, car, s'il ne possède pas toutes les dispositions nécessaires à une élection légitime, il a au moins la disposition partielle, qui lui donne son caractère indélébile, qui lui fut imposée au moment du saint patronat. Il est évident que, dans ce cas, malgré le caractère baptismal que le condamné préserve aussi en enfer, le candidat n'est pas "subiectum capax ad electionem", il ne peut être valablement élu, car il n'est pas membre de l'Église ; comment pourrait-il être, dans un tel cas, le fondement de l'Église, le principe d'union, de cohésion, de stabilité, de l'édifice de l'Église ?

D'autre part, les saints Pères enseignent en conséquence non seulement que les hérétiques sont en dehors de l'Église ; mais aussi, ipso facto, pour la même raison, ils manquent de toute juridiction et dignité dans l'Église, tels que dit Bellarmino : "Denique, SS. Patres concorditer docent non solum haereticos esse extra Ecclesiam, sed etiam, ipso facto, carere omni iurisdictione et dignitate Ecclesiastica". Très Éminent Seigneur, Don Miguel Darío Miranda y Gómez, Son Eminence se souvient-il de l'"imprimatur" du livre apostat et communiste du Père José Porfirio ? Miranda y de la Parra, S. J., gracieusement donné par vous à ce livre infâme, que vous favorisez ouvertement, défend et propage non pas une hérésie, mais une apostasie formelle ? Son Eminence ne s'est jamais rétracté, malgré mes dénonciations dans mon livre "APOSTATA", cet "imprimatur", et, pour la même raison, il a encouru et continue d'encourir  l'excommunication doctrinale, fulminée par le Saint Office, le 29 juin 1949, sous l'autorité explicite de Pie XII. Et, même si cette excommunication n'existait pas, l'"imprimatur" vous suffirait, par le droit naturel et canonique, pour avoir encouru et continuer à encourir dans cette excommunication, qui vous a dépouillé de toute votre juridiction et dignité dans l'Église. Et ce n'est là qu'un cas parmi tant d'autres, que nous pourrions argumenter dans le gouvernement paternel de Votre Très Révérend Éminence. Souvenez-vous aussi du cas triste et prouvé de votre Séminaire, un repaire de corruption et d'hérésies, où la science et la patience de S.E. corrompent les futurs prêtres de l'Archevêché : S.E. pouvait-il m'excommunier, sans avertissement ni intimation, quand S.E., avec son imprimatur non retiré, avait subi une excommunication et perdu toute juridiction et dignité dans l'Église ?

Confirmant l'opinion de Bellarmin, Saint Cyprien avait écrit (Livre II, Ep. 6) : "Dicimus enimus omnes omnes omnes omnes omnes omnes omnino haereticos atque schismaticos nihil habere potestatis ac iuris", on dit donc, que tout hérétique et schismatique est sans pouvoir ou compétence. Et dans la Lettre 1, il enseigne que les hérétiques qui retournent dans l'Église doivent être reçus comme des laïcs, même s'ils ont été prêtres ou évêques dans l'Église. Optatus (Lib. I v. Parmen.) affirme que les hérétiques et les schismatiques ne peuvent pas tenir les clés du Royaume des Cieux, ni lier, ni lâcher. Saint Ambroise (lib. de poenit. c.2) et Saint Augustin (lib. contra Lucifer) enseignent la même chose : "Non quod episcopi esse possint, qui haeretici fuerant, sed quod constaret, eos, qui reciperentur, haereticos non fuisse" (Non quod episcopi esse possint, qui haeretici fuerant, sed quod constaret, eos, qui reciperentur, haereticos non fuisse). Non pas parce que ceux qui avaient été hérétiques pouvaient être évêques, mais parce qu'il a été enregistré que ceux qui avaient été reçus n'avaient pas été hérétiques.

Le pape Célestin I, dans une lettre ad lo. Antioche, que l'on trouve dans les documents du Concile d'Éphèse (tome I, c. 19), dit : "Si quelqu'un est excommunié par Mgr Nestorius ou par les autres évêques qui le suivent, depuis qu'ils ont commencé à prêcher ces erreurs, ou est privé de sa dignité comme évêque ou clerc, il est évident qu'il a duré et dure dans notre communion et que nous ne le jugeons pas déposé, car celui qui avait déjà montré que lui-même devrait être enlevé, n'a pu le punir. Et dans son épître au clergé de Constantinople : "L'autorité de notre Siège (apostolique) a sanctionné qu'aucun évêque, ni clerc, ni chrétien d'aucune profession, qui a été rejeté ou excommunié par Nestorius et les siens, depuis qu'ils prêchent ces erreurs, a perdu sa place, ni sa communion légitime, car celui qui n'hésitait pas à prêcher ces erreurs, ne pouvait rejeter ni enlever quiconque.''

Et Saint Thomas, dans ll-ll,q. 39, nous enseigne pourquoi de cette perte totale et irrévocable de la juridiction de l'hérétique ou du schismatique, que ce soit un simple clerc, un évêque, un cardinal ou un pape.

"Respondeo dicendum quod dúplex est spiritualis potestas, una quidem "sacramentalis", alia "íurisdictionalis". Sacramentalis quidem potestas quae per aliquam consecrationem confertur. Omnes autem consecrationes Ecclesiae sunt inmobiles, manente re, quae consecratur ; sicut etiam patet in rebus inanimatis, nam altare semel consecratum, non consecratur iterum, nisi fuerit dissipatum. Et ideo talis potestas, secundum suam essentiam, remanet in nomine, qui per consecrationem eam est adeptus, quandiu vivit, sive in schisma sive in haeresim labatur ; quod patet quod rediens ad Ecclesiam non iterum consecratur. Sed quia potestas lower non debet exire in actum nisi secundum quod movetur a potestate superiori, ut etiam in rebus naturalibus patet, inde est quod tales usum potestatis amittunt, ita scilicet quod quod non-liceat eis sua potestate uti. Si tamen usi fuerint, eorum potestas effectum habet in sacramentalibus, quia in his homo non operatur nisi sicut instrumentum Dei ; unde effectus sacramentales non excluduntur propter culpam quamcumque conferentis sacramentum. -- "Potestas autem iurisdictionis" est quae ex simplici iniunctione hominis confertur. Et talis potestas potestas non immobiliter adaeret. Unde in schismaticis et haereticis non manet. Unde non possunt nec absolvere, nec excommunicare, nec indulgentias facere, aut aliquid huiusmodi ; quos si fecerint, nihil est actum.- Cum ergo dicitur tales non habere potestatem spritualem, intelligendum est vel de potestate secunda (iurisdictionis), vel, si referatur ad priman potestatem (sacramentalem scilicet) non est referendum ad ipsam essentiam potestatis, sed ad legitimum usum eius".

Voici la traduction :

"Je réponds en disant qu'il y a deux pouvoirs spirituels : l'un sacramentel et l'autre juridictionnel. Le pouvoir "sacramentel" est celui qui est conféré par une consécration.Toutes les consécrations de l'Église, tant qu'il reste des choses et des personnes (consacrées), sont immobiles, comme elles apparaissent même dans les choses inanimées, parce qu'un autel, une fois consacré, n'est pas consacré à nouveau, à moins d'avoir été profané. Et, par conséquent, un tel pouvoir, selon son essence, demeure dans l'homme, qui, par la consécration, l'a obtenu pour la vie, même s'il tombe dans le schisme ou l'hérésie ; ou celui qu'on voit, parce qu'à son retour dans l'Église, il ne doit pas être consacré à nouveau. Mais, parce que le pouvoir inférieur ne doit pas être mis en action, mais dans la mesure où il est d perdent leur usage, de sorte qu'il n'est pas licite d'utiliser ce pouvoir. Mais dans la mesure, où il est déplacé par le pouvoir supérieur, comme il apparaît dans les choses naturelles ; il s'ensuit donc que ces pouvoirs sacramentels de telle sorte qu'il n'est pas légal d'utiliser ce pouvoir. Mais, si quelqu'un, dans ces conditions, utilise ces faculté, elles auront un effet sur les choses sacramentelles, parce que, dans ces choses, l'homme est simplement un instrument de Dieu. Il s'ensuit donc que l'effet sacramentel n'est pas exclu par la faute, quelle qu'elle soit, de celle conférée par le sacrement. Le pouvoir de juridiction" est celui qui est donné à l'homme, sans aucun changement personnel ; et ce pouvoir n'adhère pas inébranlablement à l'homme à qui il est donné. Il s'ensuit que chez les hérétiques et les schismatiques, ce pouvoir ne subsiste pas ; ils ne peuvent donc pas absoudre, excommunier, accorder des indulgences, ou autre chose du genre. Et s'ils faisaient attention à le faire, cela ne serait pas valide et cela n'aurait aucun effet. Lorsque l'on dit alors que ces hommes n'ont pas de pouvoir spirituel, il faut comprendre cette expression soit seulement du pouvoir de "juridiction", soit, s'il s'agit du pouvoir sacramentel, il ne faut pas comprendre cette négation comme si l'essence même du pouvoir avait disparu, mais seulement son usage légitime.

Résumer ce que Bellarmin et Saint Thomas ont dit et argumenter par nous-mêmes :

a) Ce n'est pas contre la foi catholique, mais au contraire, tout à fait en accord avec la foi catholique, d'affirmer qu'un Pape peut s'engager dans l'hérésie, peut dévier dans la foi.

b) Ce n'est pas contre la foi catholique, mais tout à fait en accord avec la foi catholique que le Pape, pris dans l'hérésie ou dévié dans la foi, est soumis au jugement des hommes, pas seulement au jugement de Dieu. Sur notre respect, sur notre obéissance et sur notre dévotion au Pape, il doit toujours y avoir toute la profession de notre foi catholique. Si ce qu'un Pape fait ou dit contredit notre foi, c'est contre la doctrine invariable et traditionnelle de l'Église, non seulement nous ne péchons pas, mais nous accomplissons le premier devoir de notre religion en la jugeant et en nous éloignant de ce qu'il fait ou dit.

 c) Selon la 40e distinction de Graciano, le 2e sermon d'Innocent et le VIIIe Concile Général, un Pape pris en hérésie ou dévié dans la foi peut et doit être jugé et déclaré déposé par un tribunal compétent. Rappelons-nous les paroles de Bellarmine : " Il ne manquait plus qu'un loup féroce et un boucher qui voudrait dévorer l'Église, son état serait si misérable qu'il ne pourrait se défendre, chassant l'intrus ".

d) Tant par autorité que par raison, il est prouvé que le Pape hérétique n'est pas déchu, mais maintenant supprimé par le même Dieu. La déclaration ne serait rien de plus qu'un acte juridique, qui rendrait publique la condition déjà existante dans le Souverain Pontife. Tant que cette déclaration juridique formelle n'est pas faite, on peut penser, du moins je le pense, que les actes invalides d'un Pape, qui devant Dieu n'est plus Pape, parce qu'il a perdu sa foi, parce qu'il a cessé d'être membre de l'Église, ont cependant leur valeur juridique dans ce qui est légitime, par le principe général du droit : "in errore communi supplet Ecclesia", par l'erreur commune remplacée par l'Église. Rappelons-nous que l'Église est le tout et que le Pape en est la partie, même s'il est le principal de ce tout ici-bas.

e) Le Pape, qui est tombé dans l'hérésie, "bien qu'il conserve son pouvoir sacramentel d'évêque, qui est indélébile, il ne conserve ni ne peut récupérer le pouvoir suprême de juridiction" qui, selon le jugement des saints Pères, est irrécupérable. Et il en va de même pour les évêques ou les cardinaux qui ont subi l'hérésie ou le schisme.

En assumant cette doctrine, permettez-moi de vous demander : Qui est le Pape ?

Il est le successeur de Pierre, à la présidence de Rome, comme Vicaire du Christ et chef visible de l'Église militante. Le Pape n'est donc pas le vrai chef de l'Église, comme nous l'avons déjà dit, qu'il est le Christ et seulement le Christ, mais la "tête visible" de l'Église militante (ni de l'Église purificatrice, ni de l'Église triomphante) ; il est le Vicaire du Christ, son lieutenant ici sur terre ; il est, comme dirait mon bon ami Don Nemesio García Naranjo Elizondo, le "mandataire", ni le "pouvoir donnant", il ne peut rien dire ni faire qui va au-delà de ce qui lui a été confié.

 La condition indispensable, sans laquelle nul homme ne peut être Pape, est qu'il soit catholique, qu'il ait la vraie foi du Christ, pas la foi rabbinique, ni la foi œcuménique, au sens protestant. Et ceci pour deux raisons :

1a) Parce que pour être une tête visible, il doit être membre du Corps mystique du Christ, et l'homme qui n'a pas la foi catholique, surtout s'il l'a déjà démontrée publiquement, n'est pas membre du Corps mystique, encore moins être un chef visible de l'Église militante.

2a) parce que, puisque la foi, comme nous l'avons déjà indiqué, est la racine et le principe de notre justification par Jésus-Christ et la première condition pour plaire à Dieu, l'homme qui n'a pas la foi ne participe pas à la vie divine, qui est la fin de l'incarnation et de la rédemption de Jésus Christ, selon ses propres paroles : "Ego veni ut vitam habeant et abundantius habeant" (Jean X, 10) Je suis venu pour que les hommes puissent avoir une vie plus abondante. Et, comme nous le dit le Divin Maître lui-même : "Celui qui écoute ma parole et croit en Celui qui m'a envoyé a la vie éternelle". Comment peut-il représenter le Christ et nous donner la vie du Christ, celui qui contredit raisonnablement la doctrine du Christ et nous offre une doctrine qui n'est pas celle du Christ ?

De plus, le but premier et essentiel de la papauté est de "paître les brebis et les agneaux du Christ, d'être le fondement de l'Église, d'avoir la primauté de la juridiction et du magistère, de confirmer dans la foi ses frères". Ainsi, pour pouvoir exercer ces fonctions les plus élevées, il doit conserver très fidèlement le "DEPOSITUM FIDEI", dans la solide et divine doctrine duquel il doit nourrir le troupeau qui lui est confié.

Celui qui n'a pas la doctrine de l'Église peut-il être le fondement de l'Église, celui qui, ayant perdu la foi, prétend utiliser ses pouvoirs les plus élevés pour la destruction et non pour l'édification de l'Église, peut-il conserver la primauté de la juridiction et du magistère ? Comment celui qui n'a pas la foi du Christ peut-il confirmer ses frères dans la foi ? Le Christ est "le Chemin, la Vérité et la Vie'' des hommes. Celui qui, par sa faute, a perdu le chemin, la vérité et la vie divine, ne peut être uni au Christ.

 Il est vrai que le caractère imprimé par les ordres sacrés est indélébile, comme nous l'avons indiqué plus haut, le même chez le simple prêtre que chez l'évêque, que chez le Pape ; mais la papauté n'est qu'un pouvoir "juridictionnelle", inhérente à l'évêché de Rome, mais ne présuppose pas un pouvoir sacramentel différent de celui dont disposent les évêques. C'est pourquoi le Pape est "couronné", il n'est pas "consacré", à moins qu'en étant élu, il ne fût pas évêque. Le pouvoir "sacramentel", comme le dit l'Angélique, demeure tant que l'âme consacrée reste vivante, c'est-à-dire toujours ; mais pas le pouvoir "juridictionnel", qui est perdu quand la foi se perd.

Il est vrai que, parce que le pouvoir sacramentel (l'épiscopat) demeure même si la foi est perdue, l'évêque hérétique, même s'il est évêque de Rome, peut valablement, et non licitement, exercer certains actes sacramentels inhérents à sa consécration épiscopale, tels que conférer des ordres sacrés ou consacrer un évêque : Les deux seraient valablement consacrés, l'un comme prêtre et l'autre comme évêque ; cependant, nous ne pouvons accepter le pouvoir juridictionnel du Pape hérétique, parce que son élévation à la papauté n'était que pour lui accorder légitimement (supposément) la Chaire de Pierre, les pouvoirs suprêmes que le Christ voulait accorder aux successeurs de Pierre, pour la préservation et la propagation de son Église. Du sien, le Pape, comme indiqué plus haut, tombe dans l'hérésie, l'invalidité et exerce illégalement tout acte qui exige le pouvoir suprême de juridiction, qui, perdant la foi, a perdu pour toujours, parce que le pouvoir de juridiction n'imprime pas un caractère indélébile.

Il faut avoir des idées très claires sur ces points pour se libérer du chantage de "l'obéissance" que les "papolatries" veulent nous imposer, comme si le culte du Pape, même hérétique, signifiait l'obligation suprême de la vie chrétienne. L'autorité et l'obéissance sont corrélatives. Quand il y a une crise d'autorité, il y a nécessairement aussi une crise d'obéissance. Parce que l'autorité humaine, quelle qu'elle soit, est toujours dépendante, elle est toujours soumise à une autre Autorité suprême, qu'elle représente, dont elle émane et dont elle ne pourra jamais s'émanciper. Puisque l'homme, revêtu d'autorité en ce monde (quel qu'il soit et quelle que soit son autorité), ne connaît pas l'Autorité suprême de Dieu, et en prétendant s'émanciper de ses préceptes divins, en imposant à ses sujets ce qui contredit la volonté de Dieu, l'homme est privé de toute autorité, ne représente plus Dieu, il ne peut plus se faire l'avocat de l'autorité de Dieu ; il ne peut plus commander au nom de Dieu, en se prétendant source de toute autorité et de toute loi. "L'État, c'est moi", "Je suis la loi", "il n'y a d'autre autorité que la mienne. C'est le despotisme, la tyrannie, l'abus de pouvoir.

Et les sujets, en se soumettant contre leur conscience, contre la doctrine immuable de la foi, contre les enseignements du Magistère de l'Église des vingt siècles, de tous les Papes et de tous les Conciles pour accepter les enseignements des deux derniers Papes et de Vatican II, écartant la tradition, n'obéissent pas, se rendent ; ils mettent l'homme au-dessus de Dieu. L'obéissance qui ne place pas Dieu devant les lois et les caprices des hommes, loin d'être vertu, est lâcheté, est trahison du Seigneur. C'est pourquoi Saint Pierre a dit : "Obedire oportet Deo, magis quam hominibus". IL EST NÉCESSAIRE D'OBÉIR À DIEU AVANT LES HOMMES.

LES DEUX HYPOTHÈSES QUI PEUVENT EXPLIQUER L'INCERTITUDE ACTUELLE

Comme nous l'avons indiqué plus haut, face à l'évidence de ces réalités indéniables que notre conscience catholique observe dans la personne et le gouvernement du Pape Montini, il y a deux hypothèses que l'on peut supposer pour trouver la solution urgente à cette situation chaotique de l'Église. Rappelons-nous que l'Église est la fin et que le Pape est le moyen que le Christ a institué pour la préservation de son Église. La première hypothèse est que l'élection de Juan B. Montini était radicale, une élection invalide, bien qu'apparemment les prescriptions pontificales, valides au moment de son élection, aient été remplies pour un conclave et une élection légitime. Dans ce cas, John B. Montini serait un pape de jure, mais pas de facto, en ce sens que son choix juridiquement valable, en accomplissant toutes les normes de la loi pontificale, serait, néanmoins, devant Dieu et devant une conscience invalide. Ensuite, quelque chose de similaire à ce qui se passe dans un mariage célébré avec toutes les formalités canoniques, invalide par un empêchement radical, rendrait le mariage nul, célébré pour ignorance, avec culpabilité ou sans faute, de l'existence de cet empêchement.

La deuxième hypothèse est que l'élection de Jean B. Montini était légitime et, par conséquent, qu'il était un Pape légitime, mais qu'il a cessé de l'être, pour être tombé dans l'hérésie, pour avoir dirigé l'hérésie et donc pour avoir été déposé par Dieu lui-même. La déposition des hommes ne serait pas, dans ce cas, mais une formalité juridique nécessaire pour que, devant les hommes, il cesse d'exercer des fonctions qui ne lui correspondent pas et pour lesquelles il n'a plus aucune autorité.

Mais, avant d'étudier ces hypothèses, nous étudierons l'argument de l'acceptation pacifique de l'Église universelle, qui, comme je l'ai indiqué plus haut, a toujours été considérée comme un signe certain, presque infaillible, de l'élection légitime du Pontife.

"Quoi qu'il en soit, dit le Cardinal Ludovico Billot, S. J., l'opinion que nous avons sur la possibilité ou l'impossibilité pour un Pape de tomber dans l'hérésie, nous devons au moins admettre que l'adhésion universelle de l'Église à un Pape élu est en soi un signe infaillible de la légitimité de la personne du Pontife et, du même coup, de l'existence de l'ensemble des Églises, comme une évidence incontestable et presque certaine, de l'existence de l'Église dans le monde conditions nécessaires à sa légitimité. Et la raison en est la suivante : Le Christ a promis infailliblement que "les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre son Église et qu'il sera avec ses fidèles disciples chaque jour jusqu'à la fin des temps".  Si, alors, l'Église devait adhérer à un faux pontife, ce serait comme si l'Église adhérait à une fausse règle de foi, car le Pape est la règle vivante que l'Église doit suivre dans ses croyances. Dieu peut certainement permettre que parfois le siège vacant soit prolongé pour longtemps ; il peut permettre que la légitimité de tel ou tel élu soit mise en doute ; mais il ne peut permettre à toute l'Église d'admettre, comme vrai Pontife, celui qui, en vérité, ne l'est pas. D'où il s'ensuit, le Cardinal continue qu'à partir du moment où un Pape est reçu par l'Église universelle et uni à Elle, comme tête à son corps, on peut sans doute s'émouvoir d'une élection vicieuse ou de l'absence de certaines des conditions nécessaires à sa légitimité, car cette adhésion de l'Église guérit tout vice en radical, qui avait été dans l'élection et montrerait infailliblement l'existence de toutes les conditions nécessaires à cette élection ".

"Et cet argument, selon le cardinal jésuite, a été utilisé contre ceux qui tentaient un certain mouvement schismatique, à l'époque d'Alexandre VI, sous prétexte des preuves très certaines qu'ils prétendaient avoir contre l'orthodoxie de ce pape et qu'ils voulaient dénoncer dans un Concile universel. Mais, en omettant d'autres raisons, qui pourraient facilement réfuter cette opinion, il suffit de se rappeler que lorsque Savonarole écrivit ses lettres aux princes, l'ensemble du christianisme était respecté et obéissait à Alexandre comme le vrai Pontife. Alors, Alexandre, comme le montre cette adhésion universelle, n'était pas un faux pontife, mais un vrai. Puis, poursuit Billot, Alexandre n'était pas un pape hérétique, du moins avec cette hérésie qui lui enlevait le droit d'être membre de l'Église, de la puissance pontificale ou de toute autre juridiction".

Voilà pour le clair théologien jésuite, dont l'argumentation -même si nous ne sommes pas d'accord avec elle- nous ne pouvons que louer, comme un effort d'ingéniosité, de soutenir ce qu'il croit lui-même ne peut être soutenu ; mais qui, pour une conformité de religiosité, obsequium religiosum, étant le Pape, il croit devoir se défendre. "L'adhésion universelle de l'Église à un Pape élu, dit le Cardinal, est en soi un signe infaillible de la légitimité de la personne du Pontife.'' Cette "infaillibilité" est-elle compatible, je demande à S.E., avec ce qu'il vient d'écrire sur le même sujet : "au moins nous devons admettre, comme quelque chose de PRESQUE indiscutable et sans aucun doute..." ? S'il est PRESQUE incontestable, Éminence, il ne peut être infaillible. Dans l'infaillible, il n'y a pas de place pour les PRESQUE. Les promesses du Christ, que S.E. prétend, n'ont pas été faites pour tous ceux qui se disent papes, mais pour ceux qui sont des papes légitimes. Son Éminence fait l'objet d'une "pétition de principe", il suppose la même chose qu'il veut prouver comme quelque chose de PRESQUE infaillible. Les portes de l'enfer ne prévalent pas contre l'Église, ni parce qu'un antipape siège depuis quelque temps sur le trône de Saint-Pierre, ni parce que, dans sa vie privée, un Alexandre VI a souvent et publiquement violé la loi de Dieu. Même aujourd'hui, au milieu de cette terrible "auto-démolition" de l'Église, comme le disait Paul VI, nous pouvons croire que "les portes de l'enfer ont prévalu contre l'Église, ni que Jésus-Christ nous a abandonnés". Endormi est le Seigneur, tandis que la tempête sévit menaçante; mais il va se réveiller et à son tour les vents vont se calmer.

Il convient également de préciser le concept exprimé par Son Éminence : "Le Pape est la règle vivante que l'Église doit suivre dans ses croyances. Même en supposant que le Cardinal nous parle d'un Pape légitime -ce qui doit être démontré- le Magistère du Pape, pas le Pape lui-même ; le Magistère infaillible, pas n'importe quel Magistère, est le règne vivant de notre foi catholique. Dans la compréhension, cependant, qu'il est aussi le Magistère infaillible de tous les Papes et de tous les Conciles ; et, lorsqu'il y a opposition entre ce qui a déjà été défini ex cathedra ou ce que l'Église a toujours et partout enseigné avec ce que nous enseigne le Pape actuel ou le dernier Concile, nous devons, en vertu du principe de contradiction, garder la vérité que nous avons cru et professée précédemment, surtout quand les derniers papes n'ont rien défini ex cathedra, ont expressément exclu leur magistère dogmatique et que le Concile a été un "Concile Pastoral".

Le Cardinal Billot admet que "Dieu peut certainement permettre que parfois le Siège Vacant soit prolongé pour longtemps, que la légitimité de tel ou tel élu soit mise en doute", mais il n'admet pas que "l'Église accepte comme vrai Pontife celui qui, en vérité, ne l'est pas". Et il donne la raison : "Si l'Église adhérait à un faux Pontife, ce serait comme si l'Église adhérait à une fausse règle de foi, parce que le Pape est la règle vivante que l'Église doit suivre dans ses croyances.'' Cette phrase est vraie, mais avec toutes les limites, que nous avons expliquées plus haut, quand nous parlons d'infaillibilité pontificale. Si Dieu peut certainement permettre que le Siège Vacant soit prolongé pour longtemps ; s'il peut permettre que la légitimité de tel ou tel élu soit mise en doute, pourquoi ne pourrait-il pas permettre à toute l'Église d'admettre, ou sembler admettre comme vrai Pontife, celui qui en vérité ne l'est pas ? L'"inerrance" de l'Église, me semble-t-il, n'exclut pas qu'elle puisse, pendant un certain temps, être enveloppée, comme dans le grand schisme de l'Occident, par une obscurité dense d'incertitude et de confusion.

Dieu peut permettre le mal pour un certain temps ; ce qu'Il ne peut pas faire, c'est permettre au mal de prévaloir et de triompher définitivement sur le bien. Dans la passion et la mort du Christ, les ennemis triomphèrent apparemment avec la mort du Seigneur ; mais ce triomphe éphémère fut vaincu par la gloire splendide et éternelle de la Résurrection.

Soutenu par cette fausse supposition, S.E. nous donne comme axiome une affirmation, qui ne prouve pas et qui, à mon humble avis sur la façon de voir les choses, on ne peut pas le prouver : "cette adhésion de l'Église, dit Billot, guérirait n'importe quel vice dans ls racine." Aussi manque de foi, Éminence ? Aussi hérésie ? Aussi apostasie ? Même si l'élu était un crypto-juif ? * - Et le sage jésuite conclut : cette adhésion de l'Église "démontrerait sans faille l'existence de toutes les conditions nécessaires à une élection légitime ". Ici, Votre Éminence, sauf révérence, il y a une petite contradiction : d'une part, l'adhésion de l'Église prouve infailliblement l'existence de toutes les conditions nécessaires à une élection légitime; et, d'autre part, cette même adhésion "saine dans la racine" de tout vice. Ensuite, s’il peut exister un vice, il n’y a pas toutes les conditions, du moins à priori, mais a posteriori. Et, a confirmé les "vices" dans le racine, comment et quand aurions-nous la démonstration infaillible que tout a été corrigé, pour enfin avoir un Pontife légitime, dont le choix a été vicié dans le racine, est déjà infailliblement vrai?

Peu heureux, me semble-t-il, est la confirmation historique du Cardinal, citant le cas d'Alexandre VI, dont le pontificat remplit l'une des pages les plus tristes et les plus noires de l'histoire de l’Église. Mais, à cet égard, S.E. nous surprend encore une fois avec une autre déclaration PRESQUE incroyable chez un théologien de sa stature et de son prestige : "Alexandre n'était pas un pape hérétique, au moins, avec cette hérésie, qui lui enlèverait le droit d'être membre de l'Église, du pouvoir pontifical ou de toute autre juridiction". Selon Billot, il y a certaines sortes d'hérésies qui sont compatibles avec le fait d'être membre de l'Église, avec le pouvoir pontifical et avec toute autre juridiction. Je savais que l'hérésie, toute hérésie, est une épave dans la foi ; c'est se détacher du tronc ; c'est cesser d'être membre du Corps mystique du Christ, qui est l'Église.

Jusqu'ici l'illustre théologien jésuite, dont nous ne pouvons que louer l'argumentation, même si elle ne nous convainc pas. Mais, étant donné et non admis que cet argument montrait que l'élection admise par l'Église universelle était en soi un signe infaillible de la légitimité de l'élection du Souverain Pontife, il resterait encore d'autres points importants, que le Cardinal Billot ne touche pas et qui, pourtant, ne peuvent être réduits au silence. Et la première est la suivante : pendant combien de temps cette acceptation universelle de la légitimité du Pontife doit-elle être donnée, pour qu'il y ait déjà un signe infaillible que nous avons un vrai Pape ? Parce que je crois que S.E. n'a pas voulu nous dire que dès que tous les évêques et les fidèles du monde entier recevront la nouvelle de l'élection, dès que la fumée blanche sera sortie par la cheminée de la chapelle Sixtine, le monde catholique aura déjà la preuve infaillible de la légitimité de cette élection. Si oui, dès que le Cardinal Camarlengo part pour la loge centrale de San Pedro, pour dire URBI ET ORBI : "PAPAM HABEMUS ? EMINENTISSIMUM DOMINUM..... QUI NOMINATUR..." nous devrions infailliblement adhérer au nouveau nommé et avoir, comme article de foi, que le nouveau nommé est un pape vrai et légitime et que tout vice qui aurait pu exister dans son élection a été rétabli à ce moment là.

Mais cette proclamation officielle du Sacré Collège est une nouvelle, une simple nouvelle, qui peut éventuellement être admise ou rejetée, selon les circonstances. Car si les élus commencent alors à parler comme ses prédécesseurs ne l'ont pas fait, mais plutôt contrairement à ce que leurs prédécesseurs avaient dit d'un commun accord ; si les élus commencent à agir en rompant apparemment la tradition apostolique, des doutes et des protestations commencent alors à surgir sur la légitimité des élus, précisément parce que nous avons une foi inébranlable dans l'institution divine du Pape. Nous ne connaissons pas les circonstances de l'élection du Pape Montini, mais nous savons que sa politique, son langage, son action, son programme pontifical sont venus briser le fil de la tradition ; ils sont venus contredire ce que ses prédécesseurs immédiats avaient dit de commun accord. Si l'élu commence à nous parler d'une "nouvelle mentalité", d'une "nouvelle économie de l'Évangile", s'il cherche des relations diplomatiques avec les puissances communistes, qui depuis tant d'années ont versé tant de sang catholique et fait des millions de morts, nous avons raison de douter de la légitimité de son choix, si nous ne voulons pas douter de "l'inerrance" de l'Église. La révolution interne qui s’est déchaînée au sein de l’Église sous le règne du "pape de la transition et de la tolérance", Jean XXIII, a suivi avec une plus grande virulence l’élection du pape Montini. Vatican II restera dans l'histoire de l'Église comme l'une des pages les plus tristes et les plus dangereuses du catholicisme.

A SUIVRE...


*Note de Javier.

Bravo, Révérend P. Sáenz et Arriaga ! Son extraordinaire lucidité et sa sagesse divinement inspirée lui ont fait voir avec une clarté étonnante les horribles vices et déviations du sinistre Montini-P6 à un moment où personne n'osait élever la voix. En effet, Montini était tout ce que vous dites : il n'avait pas la vraie foi catholique, il était un hérétique perspicace, un apostat, un crypto-juif, et beaucoup d'autres monstruosités que nous connaissons maintenant sur une figure aussi ambiguë et maléfique. Seul le prince Paul Scortesco a également approfondi le fait qu'il était la faute qui était la faute à l'origine du mal et a découvert les véritables origines de ce tueur d'âme nauséabond et destructeur qu'était le fétide Montini. Je dois ajouter que le Père Luigi Villa a aussi analysé de près un personnage aussi méprisable, et découvert son visage authentique de meurtrier dégénéré, mais de façon incompréhensible, le Père Villa a célébré la " nouvelle messe montinienne " mortelle et reconnu la validité de la fausse hiérarchie de la secte conciliaire. C'est très dommage. Que le Bon Dieu ait pitié de ses erreurs et de son âme.

Et, au fil du temps et des événements qui se sont succèdés et multipliés à une vitesse étonnante, les doutes sur la légitimité du pontife actuel sont devenus plus publics, plus convaincants, plus nombreux. Jean B. Montini est-il un vrai Pape ? est-il un catholique sincère ? ou est-il un infiltré dans l'Église de Dieu, qui travaille activement, avec une grande précision, à "l'auto-démolition" de l'Église ? jamais un vrai Pape n'aurait osé faire et dire, dans les choses essentielles de la foi, ce que Jean B. Montini a fait et dit, avec un talent indiscutable, dans lequel il prétend défendre la vérité qu'il viole et renie par ses actions. Nous ne pouvons pas penser que Paul VI, ou l'épiscopat du monde entier, ignore ce qui se passe. Et si, les connaissant, il n'y remédie pas ; s'il laisse l'effondrement se poursuivre, qui est, devant Dieu et devant l'histoire, le seul responsable d'une si grande tragédie ?

Son milieu familial, avec les personnages prédominants dans les Hébreux ; sa faible constitution physique, sa formation irrégulière, son activité et ses relations à la Secrétairerie d'État du Vatican, son départ de Rome, sa nomination comme archevêque de Milan, son élévation au rang de cardinalat (premier acte des pouvoirs pontificaux du pape Roncalli), sa nouvelle pastorale de l'archevêché de Milan, ses contacts connus avec le groupe progressiste de l'"Alliance européenne", qui a réagi violemment contre le "centralisme" de Pie XII, son influence connue dans le gouvernement et dans l'élection même de Jean XXIII, ne lui donnent aucun doute sur la légitimité du Pape Montini.
Je ne crois pas que ce soit contre la foi, ni contre mon adhésion profonde à la papauté, que de penser, comme explication possible de la crise actuelle, la pire crise que l'Église ait jamais connue, de pouvoir affirmer que Jean B. Montini pourrait, depuis son élection, être un pape illégitime.

Après ce que nous avons écrit, peut-on encore penser avec le Cardinal Billot que l'adhésion universelle de l'Église dans l'élection de Paul VI est une preuve infaillible de la légitimité de son élection ? Mais supposons que son choix était légitime, que lorsqu'il fut nommé, Jean B. Montini était vraiment un catholique sincère, bien qu'avec des idées quelque peu mal orientées par ses lectures préférées et par ses relations faites pendant les longues années où il a travaillé au Secrétariat du Vatican ; la deuxième hypothèse reste toujours valable : son choix était légitime ; Jean B. Montini était un vrai pape, mais il a cessé de l'être, pour être tombé dans l'hérésie ; en outre, pour avoir dirigé l'hérésie et pour avoir été déposé, pour une telle cause, par Dieu Lui-même. Il y a trois façons pour un Pape légitime de cesser d'être Pape : la première est l'abdication de son propre Pontife ; la seconde est par la mort physique ; et, enfin, le troisième par la défection dans la foi - la mort morale - du Pape lui-même, qui, par sa nature, comme nous l'avons déjà expliqué, entraîne la perte du pontificat, puisqu'il est intrinsèquement répugnant que celui qui, par hérésie, a cessé d'être membre de l'Église, puisse encore être la tête visible de l'Église.

Il ne fait aucun doute que les successeurs de Pierre ont le pouvoir de renoncer, de leur propre gré, à la papauté. Car, comme nous l'avons déjà expliqué, l'union du pontificat avec cette personne singulière n'est pas (comme dans le cas de Pierre) de jure divino, (de droit divin), mais, en supposant l'aptitude de la personne, a pour son pontificat l'élection humaine. Cependant, l'effet du choix humain dépend toujours du libre consentement ou de l'acceptation de l'élu ; et cette acceptation reste nécessaire tant que le Pape est Pape. Car, tout comme cette personne est devenue un Pape légitime lorsqu'elle a accepté son élection, il cesse d'être Pape lorsque, par son renoncement, il détruit l'effet de son élection. Et nous devons, encore une fois, noter que le successeur de Pierre, n'est pas dans des conditions d'égalité, ni avec le même Pierre ni avec les autres évêques, qui ne sont pas Papes. Pas avec Pierre, parce que lui et lui seul a été, comme nous l'avons déjà remarqué, personnellement et directement élu Pape par le Christ lui-même, sans aucune intervention humaine. Les autres évêques sont élus par la volonté du Souverain Pontife, comme le stipule le canon 8 de la 23ème session du Tridentin ; et, pour la même raison, ils peuvent démissionner, mais leur démission n'a d'effet que si elle est acceptée par celui qui les a élevés à l'épiscopat, le pontife romain. Seul le Pape, successeur de Pierre, est dans cette condition spéciale, pour laquelle il peut renoncer, et sa renonciation est valable en soi.   Votre choix n'est pas une obligation imposée à l'élu, mais une désignation qui exige l'acceptation de l'élu, comme nous l'avons déjà dit. Alors, tout comme il a accepté de son plein gré, il peut, à tout moment, renoncer à son libre arbitre. Et une fois son acceptation retirée, le préalable nécessaire à l'investiture est supprimé : le Pape cesse d'être Pape. Ainsi déclaré Pape Célestin V, avec son autorité apostolique, et décrété : "Romanum Pontificem posse libere resignare", le Pontife romain peut librement démissionner de sa charge.

Selon la sentence de certains théologiens, dont le cardinal Billot, la déposition d'un pape est impossible, car il n'existe aucune autorité humaine, supérieure au Pontificat, qui puisse le déposer. "Le supérieur, dit Billot, ne peut être déposé par l'inférieur.'' Cependant, il y a d'autres théologiens, non moins distingués, qui pensent le contraire. Car si nous gardons à l'esprit que la papauté en tant que telle est, selon l'institution du Christ, subordonnée à l'Église, nous devons conclure que, lorsque le bien-être de l'Église l'exige, le pontife indigne peut, pour le bien universel de l'Église, être relevé de ses fonctions. La papauté n'est pas une fin, mais un moyen ; l'Église est la fin que le Christ a voulu instituer pour l'accomplissement de son œuvre salvifique. De plus, comme nous l'avons déjà noté, avec Torquemada, le Pape qui tombe dans l'hérésie, qui devient indigne d'être Pape, est déposé par Dieu lui-même ; le dépôt humain est une simple formalité juridique.

Les raisons invoquées par Billot ne semblent pas très convaincantes. Parce que, tout d'abord, il ne découle pas, de ces cas extrêmes, la fausse déduction que le supérieur serait soumis à l'inférieur. Cette soumission n'est pas nécessaire, afin que, dans des cas déplorables mais certains, les subdivisions, instruites par la foi, guidées par la foi et l'assistance divine, qu'elles peuvent aussi avoir, voient dans les actes ou les paroles des pontifes, certaines choses qui les rendent ineptes, pour la fonction qu'elles ont reçue dans leur élection et dans leur couronnement pontifical. Sans devenir juges du pontife actuel, partout, par la logique des événements, nous sommes arrivés, comme nous l'avons déjà amplement démontré, à l'immense conclusion que Jean B. Montini ne l'était pas ou, si tel était le cas, il l'a cessé pour avoir attaqué les vérités fondamentales de notre foi catholique, comme par exemple le Saint Sacrifice de la messe.

La deuxième raison, que nous donne Billot, n'est pas très convaincante non plus. "La déposition d'un pape, dit-il, n'est pas corrélativement opposée à son élection, mais dans un autre ordre, dans l'ordre juridictionnel et potestatif ; il ne s'ensuit donc pas que, si l'élection humaine peut élire la personne du nouveau pape, la déposition humaine peut, de la même façon, le déposer.'' La déposition d'un pape n'est pas un acte proprement juridictionnel, mais, comme nous l'avons déjà dit, une simple déclaration que le pontife indigne a perdu sa place par la déposition même de Dieu. Il ne s'agit donc pas d'un acte proprement juridique, mais simplement déclaratoire.

La troisième raison n'est pas plus convaincante : "L'Église et le Collège de l'Église n'ont aucun pouvoir sur la personne du Pontife, autre que l'acte de son élection ; une fois l'élection canonique terminée, rien ne peut être fait avant qu'une nouvelle élection, par les SAINTS SIÈGES, puisse être tenue.'' Cette dernière raison du Cardinal Ludovico Billot me semble simplement une "pétition de principe", c'est-à-dire qu'elle présuppose la même chose qu'on veut prouver. Si, hypothétiquement, le gouvernement d'un mauvais pontife détruit ou démolit l'Église, il ne semble pas se conformer à l'institution du Christ, quitter l'Église sans fondement, jusqu'à ce qu'une élection légitime vienne réparer ce qui avait été détruit. Qu'il soit clairement noté qu'il s'agit d'un cas de gravité notoire, comme celui que nous voyons. Le mal se répand, parce que le mal est toléré, parce que les bergers dorment ou ont conclu des alliances avec leurs ennemis. Ils se préoccupent plus aujourd'hui du soi-disant "mouvement œcuménique" que de la préservation et de la défense de la foi traditionnelle et apostolique, que nous recevons du Christ.

Reste une troisième hypothèse, que nous avons déjà implicitement étudiée et que beaucoup, sans fondement solide, considèrent comme impossible : le cas d'un Pape qui abandonne ouvertement l'Église, pour apostasie, schisme ou hérésie. Par apostasie, par exemple, si le Pape devenait juif pratiquant. Par schisme, s'il ne voulait pas être déjà avec la communion de l'Église catholique. Par hérésie, s'il déclare personnellement qu'il ne croit pas en quelque dogme de notre foi catholique ; par exemple, en la divinité de Jésus-Christ, en la transsubstantiation, etc. Dans un cas aussi flagrant, il ne serait pas nécessaire que la déposition ou la déclaration légitime de l'Église désavoue un pape, qui s'était déjà désavoué.

En supposant ce cas possible, rien ne nous empêche de supposer un éventuel Pape hérétique, même si apparemment il semble garder la doctrine orthodoxe, comme dans le cas présent : parce que, la prérogative d'infaillibilité, dont nous parlons déjà beaucoup, n'est pas une infaillibilité personnelle, ni constante, mais didactique et occasionnelle, quand le Pape, comme Pasteur suprême, veut nous enseigner la doctrine de la foi ; lorsque les quatre conditions du Vatican I sont remplies. Je l'ai déjà dit : vouloir canoniser Jean B. Montini, dans la vie, pour le simple fait qu'il occupe le fauteuil de Pierre ; vouloir accepter ce qu'il a fait et dit seulement par son investiture, c'est sortir de la vérité catholique.

L'autorité divine nous ordonne expressément de nous séparer des hérétiques, bien que maintenant le mouvement œcuménique de Vatican II et nos hiérarchies semblent nous conduire sur des chemins opposés à ce que la parole de Dieu nous a indiqué et à ce que l'Église nous a toujours enseigné. Saint Paul dit à son disciple Tite : "A l'homme sectaire (l'hérétique), après l'une ou l'autre réprimande, évitez-le, sachant que quelqu'un a perverti et péché, se condamnant lui-même par sa propre sentence. Et Saint Jean, l'apôtre de la charité fraternelle, nous avertit dans sa deuxième lettre : "Si quelqu'un vient à vous et n'apporte pas cette doctrine, ne le recevez pas à la maison, ne le saluez pas, car celui qui le salue partage ses mauvaises actions". Que pensez-vous de ces paroles de Saint Paul et de Saint Jean, Pape Montini ? Que pensent nos prélats œcuméniques ?...

Parce que les paroles de Saint Paul et de Saint Jean sont très claires ; elles ne peuvent être interprétées. Et, comme confirmation ou explication de ces paroles inspirées, nous pourrions ajouter l'argument théologique suivant : Mettre en danger notre foi est toujours un péché. Ainsi, les relations œcuméniques avec les hérétiques compromettent gravement non seulement notre foi, mais la foi de beaucoup d'autres. Puis ce mouvement œcuménique ; cette acceptation familière des ennemis déclarés de la vérité catholique, cet "œcuménisme", qui admet comme observateurs, dans les conciles de notre Église, ses ennemis séculiers ; qui participe avec eux à des actes simulés d'une liturgie inouïe, qui veut plaire aux mêmes erreurs que ceux qui renient et combattent nos dogmes ; ouvrir les portes et les salles du Vatican à Titus et aux plus grands dirigeants du communisme international et du judaïsme sectaire,  que d'ouvrir les portes et les couloirs du Vatican à un Tite et aux plus grands chœurs du communisme international et du judaïsme sectaire, essentiellement la négation du Christ ; ces héritages secrets des émissaires du Vatican en quête d'un rapprochement avec l'antéchrist ; que permettre maintenant que les "séparés" puissent s'approcher un jour pour recevoir le sacrement eucharistique, au Christ, réel et vraiment présent dans l'hostie consacrée, à ceux qui l'ont nié et combattu et le veulent maintenant, niant le Christ pour recevoir le Christ, pour le vexer encore une fois et nous le rendre vexatoire : Tout cela est péché ; tout cela est sacrilège ; tout cela est de compromettre avec le mauvais exemple le salut d'innombrables âmes. Si nous n'avions pas d'autres arguments pour dénoncer Jean B. Montini, il suffirait qu'il ignore son pontificat, pour dénoncer ses engagements envers les ennemis de l'Église.

CAYETANO NOUS PARLE D'HÉRÉSIE ET DE LA DÉPOSITION D'UN PAPE HÉRÉTIQUE.

Certains, avec Cayetano , pensent que le Pape, qui est tombé dans l'hérésie, est soumis au pouvoir ministériel.
Ils affirment que c'est la seule exception dans la doctrine générale, qui a déjà été exposée et expliquée. Beaucoup d'autres théologiens non moins illustres affirment que, dans cette hypothèse, il n'y a plus de place pour une véritable déposition de l'Église ; le Pape lui-même, en se séparant de l'Église par hérésie, a cessé d'être Pape - suis dépositaire - car celui qui a cessé d'être membre de l'Église ne peut être chef de l'Église (tête visible). L'Église, la seule chose qu'elle a à faire dans ce cas hypothétique, est de prononcer la sentence déclaratoire que LE SIÈGE SOCIAL APOSTOLIQUE EST VIDE.

Dice Cayetano: "De modo quo Papa, propter crimen haeresis deponitur, varia est opinio. Quídam dicunt quod
hoc fit propter defec tum subiecti. Subiectum namque papatus dicunt esse hominem fidelem, ac per hoc, sicut
deficiente vita corporal i per mortam, desinit subiectum papatus, ita deficiente fide in illo homine, qui est papa,
per haeresim, desinit subiectum papatus. Fundatur haec opinio super hoc, quod fides constituit viatorem in hoc
quod est membrum Christi Ecclesiae. Huic enim adiuncta propositione, scilicet quod negatio prioris inducit
negationem posterioris in essentialiter ordinatis, ordine causae formalis, (quae patet inductive; si enim non est animal, non est homo, et si non color nom estalbedo, et sic de alus) subiugunt. Sed esse membrum est et esse caput, sunt sic essentialiter ordinata, quod esse membrum est prius quam quod esse caput, ut patet, quia caput oportet esse membrum, sed non e converse; quod igitur non est membrum non est caput. Et sic homo carens fide, qualis est haereticus, non est nembrum Ecclesiae, igitur non est caput eiusdem, ac per hoc, cum Papa nihil aliud sit quam caput (visibile)Ecclesiae, eo ipso quod fit sine fide, fit non Papa. Et hoc est quod sub aliis verbis ab aliis dicitur, quod cum Papa fit haereticus, ipso facto, IURE DIVINO, que fit distinctio fidelium ab infidelibus, est privatus papatu. Et quando, per Ecclesiam propterea deponitur non iudicatur, ñeque deponitur Papa, sed qui iam iudicatus est, et qui iam depositus est, dum propria volúntate translatus est extra corpus Ecclesiae, factus infidelis, declaratur iudicatus et depositus". (Tract. 1 de auctorit. Papae et Concilii).

J'ai voulu transcrire littéralement les paroles de Cayetano en latin, par crainte, pas totalement injustifiée, que Son Éminence, son Chancelier, et l'Abascal et Salmerón, puissent penser que ma traduction est inexacte, frauduleuse, ou au moins falsifiée.

Cayetano dit : "Il existe différentes opinions sur la manière dont un pape doit être destitué pour le crime d'hérésie. Certains disent que la déposition est automatique, par défaut du même sujet. Parce que le sujet de la papauté, disent-ils, doit être un homme fidèle à la vraie religion du Christ et, par conséquent, tout comme, manquant de vie dans le corps physique du Pontife, il cesse d'être Pape, car il n'y a plus de sujet pour la papauté ; ainsi, manquant de foi en cet homme, qui est Pape (de droit humain) par hérésie, il cesse automatiquement d'être l'objet de la papauté. Cette opinion est basée sur le fait que c'est la foi qui place le voyageur comme membre du Christ et de l'Église. A cela ils ajoutent que la négation du plus grand conduit à la négation du moindre, dans les choses essentiellement ordonnées, par l'ordre de la cause formelle, (ce qui se manifeste dans le fait que le plus grand est le moindre). inductivement : s'il n'y a pas d'animal, il n'y a pas d'homme ; s'il n'y a pas de couleur, il n'y a pas de blancheur, et ainsi de suite). Mais, être membre et être une tête sont si essentiellement ordonnés entre eux que pour être une tête, il faut d'abord être membre, comme il est évident, parce qu'il est nécessaire que la tête soit membre du corps, mais pas que le corps entier soit une tête. Par conséquent, ce qui n'est pas membre ne peut pas être une tête ; et puisque le Pape n'est rien d'autre que la tête visible du Corps de l'Église, par le fait même de perdre la foi et de cesser d'être membre de l'Église, il cesse d'être un Pape. Et c'est ce que d'autres, en d'autres termes, disent : que lorsque le Pape devient Pape, il cesse d'être Pape. L'hérétique, ipso facto, automatiquement, de droit divin, par laquelle s'établit la distinction entre les fidèles et les infidèles, est privée de la papauté. Et quand, pour cette raison, il est déposé par l'Église, le Pape n'est ni jugé ni déposé, mais celui qui est déjà jugé, celui qui est déjà automatiquement déposé, quand, par sa propre volonté, il s'est placé hors de l'Église, transformé en infidèle. La sentence de l'Église ne fait que le déclarer jugé et destitué.'' (Tract. 1 Auteurs. Pape et membres du Congrès).

Même si elle est répétée, il convient de faire quelques commentaires sur ces paroles de Cajetan :

1) Ce n'est pas contre la vérité catholique, ni la cause de scandales, ni d'excommunications, comme le montre l'exposé même du problème par Cajetan - affirmer qu'un pape, n'importe quel pape, même Jean XXIII et Paul VI, peut tomber dans l'hérésie.

2) Le sujet de la papauté, c'est-à-dire les seules personnes qui peuvent être Papes, sont les fidèles, ceux qui professent toute la foi du Christ, sine glosa, sine mutatione, sans glosa, sans changement, sans interprétation erronée. "Prêchez l’Évangile ; enseignez à toutes les nations et jusqu'à la fin des temps ce que Je vous ai enseigné" ; ce que le Christ nous a enseigné, pas ce que les hommes ont inventé.

3) Seule la foi fait de l'homme un " viateur " (voyageur vers l'éternité) membre de l'Église du Christ. Celui qui n'a pas la vraie foi du Christ ne peut pas être membre de l'Église du Christ, même si dans SON CREDO, qui n'est pas le CREDO de l'Église, Paul VI fait des "séparés", au moins partiellement, participants et membres du Corps mystique du Christ.

4) Lorsque le Pape devient hérétique, ipso facto, automatiquement, de droit divin,, par lequel la distinction entre les fidèles et les infidèles est établie, il est privé de la papauté. Il y a donc un droit divin, une distinction complète entre les fidèles et les infidèles, entre le blé et l'ivraie. Le Pape, qui a perdu la foi ou qui n'avait pas la foi quand il a été élu Pape, fait partie des infidèles et ne peut donc pas être le Pape, le chef visible de l'Église militante.

Si la perte de la foi fait que l'homme reste en dehors de l'Église, est-il nécessaire que cette foi soit extérieure, ou est-elle suffisante pour qu'elle soit intérieure ? Ce à quoi je réponds que "bien que l'Église ne juge pas de l'Ecclesia non iudicat internis non iudicat" (des choses internes - à moins que ce ne soit votre Éminence et votre Chancelier Reynoso, qui le savent et le font habituellement) à mon humble façon de le voir, la perte intérieure de la vraie foi suffit à l'homme, qui a ce malheur, même s'il est Pape, pour cesser de faire partie de l'Église et pour adhérer au Corps mystique du Christ ; parce que Dieu juge les intentions et, même si l'homme les déguise, Dieu sait très bien quand et pourquoi il a perdu la foi et est resté, pour la même raison, en dehors de l'Église.  En ce qui concerne les conséquences externes et juridiques qu'entraîne cette perte de confiance, il me semble qu'il est impossible que le cas douloureux se produise pendant un certain temps, plus ou moins longtemps d'avoir un "SIÈGE VIDE", malgré le fait d'avoir extérieurement un homme qui s'appelle lui-même Pape. Voici la possibilité d'"infiltrations" et de "simulations". Nous avons ici la possibilité évidente qu'un cardinal, qui n'est pas cardinal, parce que, en lui, il n'a pas la foi catholique, puisse être élu Pape, sans que cette élection, sur le droit ecclésiastique et pontifical apparemment valable, soit de droit divin légitime, ni valable. Comment un homme peut-il être devant Dieu vrai chef de l'Église (même si elle est visible) un homme qui ne soit pas catholique dans son intérieur mais professe dans son cœur des doctrines spécifiquement opposées à celles que le Christ enseigne ; doctrines que l'Église a condamné ? Ensuite, si, après avoir fait le choix, il faut prouver après l'infidélité de l'élu, deux choses suivraient : la preuve que l'élection, apparemment valable, avait été invalide, à cause de l'empêchement du diriment, que l'élu n'était pas membre de l'Église, parce qu'il n'était pas catholique ; et il en résulterait, en outre, que le Siège apostolique, apparemment occupé par la personne de l'intrus, était bien VIDE; il n'y avait pas de pape.

Un autre point important : puisque l'Église ne peut pas juger l'être intérieur de l'homme, elle peut juger son être extérieur ; ces paroles et ces actes ; et, lorsque ceux-ci et ceux-ci ne sont pas conformes à la foi traditionnelle, la foi apostolique - surtout de manière cumulative et persistante - l'Église peut juger, comme nous l'avons vu précédemment, le douteux Pontife, et s'il ne se rétracte pas, s'il ne précise pas sa position catholique, l'Église peut prononcer la sentence que nous n'avons pas un Pape, que le Siège de Pierre est vide.

Mais qui peut et doit le faire ? Bien sûr, tous les catholiques et plus de clercs, s'ils sont bien préparés, peuvent former un jugement et même le rendre externe, quand il y a des preuves dans les objections dogmatiques contre les faits et les paroles de celui qui occupe le fauteuil de Pierre. La preuve engendre la certitude. Mais ce n'est pas un procès particulier sans résultats juridiques ; c'est un procès officiel qui clarifie la situation et oblige le Pape à définir sa foi et à agir selon elle, ou à démissionner.

Cela ne peut pas être fait par un Concile Général, parce qu'il ne peut être convoqué que par un Pape légitime et parce que le Concile Général de l'Ordre ne peut être convoqué que par un Pape légitime. Pour être valables, les décrets, définitions et constitutions doivent être approuvés et promulgués par un Pape légitime. Mais, comme le dit Bellarmin , il est clair que l'Église,  dans ces circonstances extraordinaires,doit avoir les moyens de chasser l'intrus et de sauver le troupeau. Dans ces circonstances exceptionnelles, comme dans le schisme occidental, c'est l'Église, c'est le clergé de Rome, ce sont les cardinaux, ce sont les évêques, ce sont les mêmes princes temporels qui peuvent se réunir pour demander au Pape soupçonné d'hérésie, de définir clairement, solennellement, publiquement, sa position, de retirer ses malentendus et non par des discours touristiques mais par un document, si nécessaire ex cathedra, condamner l'hérésie, rétablir l'unité de la foi catholique. C'est ce groupe que le Souverain Pontife, dont l'orthodoxie est mise en doute, peut exiger pour restaurer la censure canonique, pour reconstruire l'intégrité du Saint-Office, dont la mission indispensable et sacrée est la défense du dépôt de la Révélation divine. Ceci, appelons-le ainsi, le Concile Imparfait, ne juge pas ou ne dépose pas correctement le Pape :
C'est le Pape qui, volontairement et par ses engagements, s'est apparemment placé en dehors du Corps de l'Église ; c'est, dans ces cas, le Pape lui-même, qui est déjà jugé et déposé par Dieu lui-même. La phrase ne serait rien d'autre qu'une déclaration publique et solennelle, comme nous l'avons déjà dit, qu'il y a un SIÈGE VIDE, que nous n'avons pas de Pape. Mais cela, notez-le bien, ne signifie pas que la papauté a cessé d'exister.

Les arguments avancés par Cajetan n'ont guère de valeur pour le Cardinal Billot : c'est prouvé, dit que ni par droit divin, ni par droit humain, le Pape hérétique, n'est ipso facto, automatiquement du pontificat, pour la raison suivante : les autres évêques, s'ils sont hérétiques, ne le sont pas, pour la même raison, ni par droit divin, ni par droit humain, privés de leur épiscopat ; donc, ni le Pape. La conséquence est claire, car la condition du Pape ne peut être inférieure à celle des évêques. Le présupposé est ainsi prouvé : l'évêque, qui intérieurement est en désaccord avec la foi catholique, devient un hérétique vrai, propre et parfait, mais cela ne signifie pas qu'il est privé de son évêché. Dans ce processus, il y a deux propositions :

1a Seulement par l'acte intérieur reste dans la catégorie d'un vrai hérétique ; et cette proposition est évidente.

2a Cet évêque, hérétique intérieur, n'est pas excommunié, il n'a pas perdu sa juridiction, parce qu'il ne peut excommunier ou déposer l'Église, qu'il ne peut juger. "D'où il découle, dit Billot, que le fondement de Cajetan, que pour l'hérésie l'acte intérieur est suffisant, est faux, et, par conséquent, que, par un acte intérieur, la compétence ne se perd jamais. Voici l'argument de Billot : "Par hérésie intérieure et cachée, un évêque ne perd pas son pouvoir : alors un évêque hérétique n'est jamais ipso facto privé de sa juridiction épiscopale. Alors, ni le Pape, qui n'est pas dans une condition inférieure à celle d'un évêque.''

Mais nous devons considérer que nous ne parlons pas ici d'hérésie, en tant que péché contre la foi, dans le forum intérieur de la conscience, que Dieu seul connaît, mais simplement d'hérésie, qui a le pouvoir de séparer un homme de l'Église, du corps visible de l'Église, et qui est directement opposé à la profession de la foi catholique. Une telle hérésie n'est pas l'hérésie intérieure et cachée, mais l'hérésie extérieure et notoire. Nous ne parlons pas ici, dans le cas présent de l'Église, de celui qui secrètement, en son intérieur, ne croit pas, mais de celui qui manifeste ouvertement son désaccord avec les vérités que la foi catholique impose à tous les fidèles, sous peine de condamnation éternelle. Cette hérésie rompt le lien par lequel nous appartenons à la société religieuse de notre foi catholique et, par conséquent, la raison d'être membre de l'Église se perd, avec tous les titres qui supposent essentiellement cette filiation. Puisque, par conséquent, l'hypothèse qu'un Pape peut être notoirement hérétique, nous devons admettre que, pour la même raison, ipso facto, il perdrait le pouvoir pontifical en laissant, de son plein gré, le Corps de l'Église, devenant infidèle, comme les auteurs le disent à juste titre.[/b]

Bien que brièvement, je pense qu'il convient d'aborder le point de l'"hérésie" cachée, qui, comme nous l'avons vu, ne semble pas être pour beaucoup d'auteurs une raison suffisante pour la perte de juridiction, ni chez les évêques, ni chez le Pape. La perte de la foi, même cachée, n'est pas seulement un péché grave, pour lequel l'amitié de l'homme avec Dieu est brisée ; c'est aussi la rupture totale de tout lien qui unit l'homme à Dieu. Pour d'autres péchés, même graves, la charité, l'amitié avec Dieu, la grâce sanctifiante, la filiation divine sont perdus ; mais pour l'hérésie, la racine même de notre justification par Jésus-Christ est perdue.

Comment peut-il, dans ces circonstances, préserver la représentation légitime de Jésus-Christ, celui qui, reniant la foi, a rompu toute vraie relation avec Lui ? Il est vrai, comme le dit Saint Thomas, que le pouvoir sacramentel de l'évêque ou du Pape ne se perd pas par lui ou par tout autre péché, parce que ce pouvoir est basé sur un caractère indélébile ; mais la juridiction, qui ne marque pas le caractère, comment peut-elle rester dans celui qui a intérieurement perdu la foi ? Comment représenter Dieu, celui qui a refusé son autorité par perte de foi ? Alors, je pense, bien que l'Église ne puisse juger de l'intérieur, des choses cachées dans la conscience, Dieu peut juger et peut, comme je l'ai dit précédemment, déposer celui qui a trahi infidèle le DEPOSITUM FIDEI, le dépôt de la foi qu'Il lui avait confiée. Devant Dieu, cet hérétique interne n'est plus Pape ; il n'a plus la moindre juridiction. Il continuera à agir en tant que Pape ; probablement que son manque de juridiction sera supplanté par l'Église, et les actes de cette juridiction apparente qui peut être suivie auront une valeur pour l'Église, et non pour le pape ou l'évêque hérétique caché, qui n'a plus aucune juridiction.

Le Cardinal Billot pense, en s'appuyant sur les paroles de l'Évangile : "Je prierai pour vous, afin que votre foi ne faiblisse pas, et que vous, maintenant convertis, confirmiez vos frères" (Luc XXII, 32), que l'hypothèse de l'hérésie d'un Pape est irréalisable ; mais les raisons qu'il donne ne suffisent pas. Nous avons, en premier lieu, que l'infaillibilité pontificale, dont parle Vatican Ier, est une infaillibilité purement didactique, qui ne rend le Pape personnellement ni infaillible ni impeccable. Le Pape, n'importe quel Pape, même Saint Pierre, après la Pentecôte, peut et peut se tromper, même en matière de foi ou en relation avec la foi. L'attitude vigoureuse de Saint Paul à Antioche, contre l'attitude équivoque de Saint Pierre envers les Judaïsants, nous montre que le Pape, en étant Pape, n'est pas toujours infaillible, ni personnellement impeccable ; qu'il peut être trompé, même dans les choses relatives à la foi.

Que ces paroles du Christ n'aient pas seulement été adressées à saint Pierre, mais à tous ses successeurs, la tradition apostolique le prouve, comme nous le dit le Cardinal Billot ; mais, comme le reconnaît le même Cardinal, ces paroles font référence à la personne publique du Pontife, qui enseigne ex cathedra les vérités de foi et de morale contenues dans le dépôt de la Révélation divine ; et je ne crois pas que ce soit une raison pour appliquer les paroles du Divin Maître à la personne privée du Pape comme garantie de préservation, pour lui, de tomber dans l'hérésie. L'argument de Billot nimis probat ne prouve rien. Le Pontife est chargé de "confirmer ses frères dans la foi". Et le Christ, qui a toujours été entendu par son Père, par le respect qui lui est dû, demande la foi de Pierre et de ses successeurs. Puis, conclut Billot victorieusement, le Pape jouit du don d'une foi indéficiente. Si tel est le cas, il s'ensuivrait que le Pape, tout Pape, par le simple fait d'être le successeur de Pierre, jouirait non seulement du don d'une foi indéficiente, mais d'une impeccabilité absolue, puisque les bonnes œuvres naissent de la foi, tout comme les mauvaises œuvres naissent du manque de foi. Une foi, garantie par la prière la plus efficace du Christ, une foi vivante, comme l'argument de Billot semble l'impliquer, ne pourrait être combinée avec le moindre péché.

Mais l'histoire de l'Église nous montre, à la lumière des méridiens, qu'il y a eu des papes pécheurs, très pécheurs ; puis il y a eu des papes, dont la foi a été déficiente. Pierre lui-même, après la prière du Christ, avait ses faiblesses dans la même foi, comme le Christ lui-même nous donne à comprendre "et vous, maintenant convertis, confirmez vos frères dans la foi". Alors le Christ suppose que la foi de Pierre doit s'évanouir, puisqu'il affirme qu'il doit se convertir, pour confirmer ses frères dans la foi. La prière du Christ est-elle pour que sa foi, la foi de Pierre, ne vacille pas ou pour qu'après s'être évanoui, Pierre se convertisse ? Si nous affirmons la première, nous devrons dire que la prière du Christ n'a pas été entendue, parce que la foi de Pierre s'est évanouie. Si nous affirmons la seconde, nous devons affirmer que la foi de Pierre et de ses successeurs peut vaciller et que la prière efficace du Christ atteindra les grâces nécessaires à la conversion à Pierre et à ses successeurs, sans quoi nous pouvons affirmer que ces grâces rendront la conversion de Pierre et de ses successeurs infailliblement certaine, puisque la liberté des hommes est sur le chemin.

Le Magistère du Pape Montini a-t-il confirmé la foi des catholiques ou, au contraire, a-t-il servi à créer la confusion, à affaiblir ou à perdre la foi de beaucoup,  beaucoup parmi les catholiques ? peut-on dire que cette tolérance des erreurs les plus graves et des péchés les plus graves était le fruit de la prière du Christ ? Peut-on reconnaître que la suppression du Saint Office, de la censure canonique, du grand sacrifice de l'autel était la réalisation fidèle du mandat du Christ, afin que Paul VI puisse confirmer ses frères dans la foi ? Pouvons-nous penser que cet "œcuménisme" traître et capitulateur (lâche) est aussi le fruit de la prière du Seigneur ? Peut-on combiner les contradictions évidentes de l'Église préconciliaire et de l'Église post-conciliaire avec la confirmation dans la foi, imposée par le Christ, comme le plus grand devoir, à tous les successeurs de Pierre ? A-t-il confirmé dans la foi les évêques et les prêtres Paul VI en supprimant le "Serment contre le modernisme", imposé par Saint Pie X, en éliminant aussi la "Profession de Foi tridentine", en mettant de côté les prières léonines, que nous, prêtres, avons priées avec le peuple, et tout cela dans les circonstances les plus pénibles de l'Église.

Mais continuons à commenter l'argument du Cardinal Ludovico Billot, pour prouver avec les paroles de saint Luc l'impossibilité absolue qu'un Pape puisse tomber dans l'hérésie : "J'ai prié pour vous, afin que votre foi ne faiblisse pas ; et vous, quand vous vous serez convertis, confirmez vos frères.'' "At cui, quaeso, impetratur ?", pour qui demande-t-il ? demande le Cardinal. An personae abstractae et metaphysicae, un potius personae reali et viventi, une qua esse debet confirmatio caeterorum, Jésus-Christ demande-t-il cela pour une personne abstraite et métaphysique ou plutôt pour une personne réelle et vivante, par qui les autres doivent se confirmer dans la foi ? Et notez que même si le pontife tombe dans une hérésie notoire, même s'il perd ipso facto le pontificat, néanmoins, avant de perdre le pouvoir, il devrait tomber dans l'hérésie, et, par conséquent, la faisabilité de la foi pourrait toujours être associée au devoir de confirmer ses frères dans la foi, que le Pontife aurait à faire pour confirmer ses frères dans la foi. La promesse du Christ semble exclure complètement.

Ce départ du Cardinal est, sauf la révérence, un énorme sophisme : il est évident que, tant que le pontife ne perd pas la foi, il a le pouvoir et le mandat de confirmer ses frères dans la même foi ; mais, ayant perdu la foi, à moins de se convertir, il ne peut plus confirmer ses frères dans la foi. La prière du Christ est, d'une certaine manière, conditionnée, elle suppose la correspondance volontaire du libre arbitre de Pierre à la grâce que le Christ, par sa prière, obtient pour lui. La prière du Christ a toute l'efficacité, parce qu'elle obtient la grâce nécessaire à la conversion, mais cette efficacité n'est pas décisive, mais elle suppose la libre correspondance de la volonté humaine. Sur la Croix, le Christ a demandé pardon pour tous, dans sa première parole ; et pourtant, des deux voleurs crucifiés avec lui, un seul a obtenu miséricorde, parce qu'un seul a répondu à la grâce qui le rachetait. Je ne crois pas que la prière du Christ pour Pierre et ses successeurs ait été prédéterminée, leur assurant une infaillibilité constante, incompatible avec une erreur même en matière de foi, exception faite, non par moi, ni par aucun théologien, mais par Vatican I en définissant le dogme de l'infaillibilité didactique du Pontife, supposément les quatre conditions de la définition conciliaire.

Je ne vois pas non plus de difficulté à affirmer ce que le Cardinal Billot nous dit alors comme absurde : "Peut-on dire une foi indéfectible qui ne peut pas se tromper, qui est didactiquement infaillible, quand elle définit pour nous ce que tous les fidèles doivent croire par la foi et qui, pourtant, peut personnellement faire naufrage dans la foi ?''La défectuosité pontificale est ordonnée à "l'inerrance" de l'Église, et non au profit personnel du pontife, qui, en tant qu'individu, doit gagner, par sa fidélité, son salut éternel. Je ne vois aucune incompatibilité entre les erreurs et les hérésies particulières et même publiques d'un Pape et le charisme de l'Église. l'"infaillibilité didactique" qu'il a promise dans son Magistère ex cathedra par Jésus-Christ. L'argument de Billot est le suivant : semel bonus, semper bonus, parfois (dans les conditions définies par Vatican Ier), le Pape est infaillible, alors il doit toujours être infaillible, alors il ne peut faire d'erreur, il ne peut tomber dans l'erreur.

Certes, comme nous le voyons déjà, les maux qui découlent des erreurs d'un Pape ou d'un Concile sont très graves. Mais nous devons garder à l'esprit que Dieu qui, dans l'ordre naturel, respecte la liberté humaine, non pas parce qu'Il veut le péché, mais parce que, selon l'économie de son insondable Providence, Il demande la coopération de notre libre arbitre et la fidélité à Son aide divine. Ainsi Dieu, par le don gratuit de "l'infaillibilité didactique", garantit l'enseignement officiel de Son Église, la préservation du dépôt de la Révélation divine ; mais dans sa divine Sagesse, dans son infinie Justice, il demande aussi la coopération personnelle de l'homme, qui est Pape, afin qu'il puisse atteindre son salut éternel. L'élection papale, comme nous l'avons déjà dit, ne rend le Pape personnellement ni impeccable, ni infaillible, ni prédestiné au ciel. Le don de "l'infaillibilité didactique" garantit l'Église, mais il ne garantit pas personnellement le Pape, comme le veut Billot.

DANS L'UNE OU L'AUTRE DE CES DEUX HYPOTHÈSES, LA CONCLUSION EST LA MÊME : NOUS N'AVONS PAS DE PAPE.

Au fil du temps et des événements, les doutes sur la légitimité du pontificat de Jean B. Montini se sont accrus, sont devenus plus publics et plus convaincants, partout dans le monde. Jamais un vrai Pape n'aurait osé faire et dire, dans les choses essentielles de la foi, ce que Paul VI a fait et dit, avec une habileté incontestable, avec laquelle il prétend défendre la vérité, qu'il viole et nie lui-même par ses actes. Nous ne pouvons pas penser que Paul VI ou les évêques du monde entier ignorent ce qui se passe. Et si, les connaissant, ils ne mettent pas en place le remède, s'ils laissent l'effondrement se poursuivre, qui sont, devant Dieu, devant l'Histoire, devant leur propre conscience, vraiment responsables d'une tragédie aussi terrible ?

Supposons que le Pape Montini, au moment de son élection, était un catholique sincère, un vrai traditionaliste ; supposons que son changement se développe progressivement par les pressions, par les engagements, par les influences des gens autour de lui ; dans ce cas, je redemande : sa foi catholique est-elle encore sauve ? s'il l'a perdue, est-il toujours Pape ? Et, s'il ne l'a pas perdu, si par sa faiblesse il tolère patiemment la subversion la plus effrayante au sein de l'Église, sa responsabilité et sa culpabilité ne sont-elles pas encore plus grandes ? Parce que c'est puéril, il est inadmissible de vouloir l'exonérer de toute responsabilité et de toute culpabilité en disant qu'il ignore ce qui se passe dans l'Église.

Pouvons-nous continuer à penser avec le Cardinal Billot que le choix légitime de Jean B. Montini pour le pontificat et l'acceptation pacifique de l'Église, qui n'est qu'une hypothèse que nous accordons, reste un signe infaillible qu'il est un vrai Pape, le rocher inébranlable, le fondement de l'Église, le principe de l'unité, la cohésion, la stabilité de l'Église ? Face au désastre que nous voyons, n'est-ce pas là une véritable "papolâtrie", un culte indu de l'homme sur Dieu lui-même ?

Mais nous devons garder à l'esprit que dans l'Église il n'y a jamais eu une telle adhésion universelle à Paul VI. Depuis son élection, de nombreux prélats, prêtres, fidèles et même princes de l'Église ont vu avec crainte et anxiété le virage dangereux que le Vatican prenait à gauche, vers un communisme nihiliste et pulvérisant. Et cet inconfort, ce mécontentement, cette agitation, cette méfiance n'ont cessé de croître de jour en jour, depuis que le Pape Montini a pris la direction de l'Église entre ses mains. Seuls l'inconscient ou les engagés attendent encore la "Pentecôte" promise et le "nouveau printemps" de l'Église. Une seule voix autorisée qui a eu le courage de parler clairement, d'une voix forte, de ce qui se dit dans les couloirs des sacristies ou dans les conversations intimes des ecclésiastiques, qui n'ont pas abandonné, qui pleurent, peut-être en silence, sur l'effroyable tragédie de notre Église, suffirait pour que la protestation se répande comme une traînée de poudre dans le monde entier et réclame la liberté de l’Église, aujourd'hui réduite en esclavage par ses ennemis, qui "ouvrent des abîmes" et "démolissent" sans relâche l’Église catholique.

A SUIVRE...


* Note: Cette "voix faisant autorité" à laquelle le révérend fait allusion. Le père Saenz y Arriaga devait être celui de Mgr Lefebvre, mais malheureusement, nous savons tous ce qui a été le triste résultat de son hésitation initiale et de son rejet ultérieur de la position sédévacantiste, la seule position logique face à l'horrible drame provoqué par la naissance de la secte conciliaire répugnante.

Ils ne l'emporteront pas ! Nous savons que le triomphe final ne sera pas le leur, mais en attendant la foi se perd dans beaucoup d'âmes ; les jeunes et les enfants grandissent déviés par les chemins de la perdition, empoisonnés par les mêmes prêtres et religieuses ou frères, auxquels leurs parents avaient confié l'éducation chrétienne de leurs enfants. C'est criminel ! C'est intolérable ! C'est une promotion satanique, pour entraîner de nouvelles générations dans le rang des démolisseurs !

Comme je l'ai indiqué dans mon livre "LA NOUVELLE ÉGLISE MONTINIENNE", je divise nos hiérarchies, je divise le clergé, et je divise les catholiques en général en trois groupes manifestement distincts : le premier - très nombreux, malheureusement - appartient à tous ceux qui ont perdu la foi, si jamais ils en ont eu. Ils ne croient en rien ; Ils ne cherchent que leur carrière ; devenir évêques et, si possible, pourquoi pas ? Ils recherchent leur position sociale, leurs intérêts économiques : l'"apostolat-entreprise", et non l'"apostolat" des collèges et universités catholiques, où, à des prix élevés, les enfants des riches reçoivent souvent une éducation déficiente. Le deuxième groupe n'a pas la tête, pour se rendre compte de la tragédie, pour se rendre compte de ce qui se passe. Ils n'ont pas la science et, bien qu'ils voient que les choses sont tordues, avec une obéissance absurde qui les rassure, ils laissent les choses à Dieu, afin qu'Il nous donne la bonne solution. Ce groupe fait beaucoup de mal par le chantage de "l'obéissance", qu'ils prêchent "opportune et importune", à tout moment et partout. Et finalement, le plus grand groupe manque de "pantalons", manque de courage pour défendre ses croyances. Ils savent très bien ce qui se passe, mais ils ne veulent pas de problèmes, ils ne veulent pas de conflits avec leurs prélats ; ils ne veulent pas être "excommuniés" ou "suspendus" ; ils ne veulent pas perdre leurs privilèges ou leurs postes de direction. Le phénomène est curieux, regrettable, incroyable, mais malheureusement très fréquent et très humain. C'est la confirmation de la vérité psychologique contenue dans la célèbre phrase de l'ancien chef de la Révolution mexicaine et président du Mexique, Alvaro Obregón, qui a dit avec grâce : "Il n'y a aucun général qui puisse résister à un tir de canon de cinquante mille pesos". N'est-ce pas vrai, Luis Reynoso Cervantes ?

UNE PREUVE QUI CONVAINC

Pour donner une certaine variété à la lecture de ce livre et pour confirmer la responsabilité de la hiérarchie catholique,
y compris le Pape Paul VI, dans la "démolition" actuelle de l'Église, je vais copier et commenter ici un document, récemment arrivé entre mes mains, qui a une valeur incalculable - presque aussi grande que les documents du Cardinal Tissant - qui nous révèle la corruption qui existe dans l'Église, ou plutôt, dans la Compagnie de Jésus, sans que personne ne soit encouragé à élever une voix de protestation pour exiger un remède rapide et inévitable, qui ne peut, dans le cas présent, être autre que la suppression immédiate de ces séminaires, qui sont entre les mains des Jésuites. Le voilà :

"Rejet de MOCTEZUMA : 14, 15, 16 mai 1972. A la IXème Génération". -Il y a environ 80 anciens élèves (prêtres) présents.
Notre 9ème génération était représentée par 9 : Juan Arteaga (Mexique), Rafael Chávez (Mor.), Carlos Díaz (Mat.), Jorge Hope.
(Ags.), Mauro Iñiguez (Zac), Salvador Michel (Guad.), José Ma. Ruiz (Cuern.l, Domingo Sedaño (Cuern.) et Simón Trujillo (Guad.).
Nous prédominons les FONDATEURS.

Dimanche 14 : nous avons visité toutes les dépendances : La chapelle avec sa Morena, les couloirs, les "vías", la tour, etc. Nous, les
de la Génération IX, nous avons entouré le Philosophe, la 2ème classe ; nous avons vu la Grotte, nous avons monté l'escalier.... FONDATEURS LATINS :
LATINADO a disparu...Nous marchons sur les terrains de jeu, nous descendons au Panthéon....  IL EST LÀ.... le Pape Fernandez.... ! Dans la salle à manger
-12 n.s. était la bienvenue. Le recteur a commencé à souligner que nous, les visiteurs, avons vu des "changements" chez les étudiants actuels....
nous semblons même soupçonneux les "séminaristes...", que les changements nous choquent.... D'insister autant... nous étions contre. ...
comme une "vieille vague".... à la "nouvelle vague". Le président de l'UGESM, le P. Salvador Michel a répondu à l'"accueil" : "Nous sommes venus pour
rendre grâce à Dieu et aux évêques mexicains et nord-américains... au nom de tous les Montézumenses.... Nous sommes 1, 500
prêtres..... Nous sommes la force. ... Nous sommes un cinquième du clergé mexicain. Grâce à Montezuma, l'unité nationale du clergé national a été possible.
...." Faisant allusion à la "vieille et nouvelle vague", il a rappelé que "nous étions aussi le dernier modèle". A 17h30, la messe a été  
concélébré : tous les visiteurs et "Jésuites". Le recteur présidait. À 20 h, un groupe d'experts se réunira pour discuter des raisons du changement de la
Montezuma, N. M., États-Unis d'Amérique, a Tula, hidalgo, Mexique. Le Recteur dit que la culture de la vocation sacerdotale
exige de "nouvelles modalités", correspondant à la "révolution culturelle actuelle". L'idée avec le mot "culture" a donné lieu à des discussions  (Commentaires). . .

Lundi 15 : 9 h 00 a.m. Convention UGESM. A l'unanimité, l'existence de l'UGESM doit se poursuivre.... (Il flotte depuis un certain temps maintenant
l'idée... que...... C'est pour quoi faire... si on n'en tire pas de bénéfices ? ). Mais un nouvel examen a été fait, stimulé par l'expérience pour les
temps nouveaux.... Ceux qui s'engagent formellement dans le plan de service doivent en faire partie. Nous aurons l'information
à ce sujet. Au repas -12h.- était à l'honneur le P. Francisco Javier Garibay a été honoré pour ses 50 ans comme jésuite et le P. Angelo Savarino  
Maruchi..., le MAÎTRE, pour ses 50 ans de sacerdoce.

(Pour votre santé et pour vous dire au revoir à  Hermit's Peak. ...) Hope, Chavez, Ramires -humoriste, l'homme qui est né sans
FUEL..... Rafael Hernández, LA GRENOUILLE, -León, Gto.- est monté au sommet et de là nous avons fait nos adieux à Peak Trout, le printemps
de l'Ermite, les rochers, la descente, l'Avenir, les vallons, les digues.... tout y est.... A 17h30 Messe concélébrée ;
était autour de la Vierge Blanche, sous-diacres nouvellement ordonnés, nous avons prié devant elle.... les premiers offices.....  Et, après le dîner,
la mémoire fut....... Michel a marqué un but dans les airs... monumental...  -On ne sait pas encore s'il s'agissait d'une "condition" ou du "chiripazo" du
siècle..... Dans le match de basket, le "formateur" de Carlos Díaz était absent. A 20h30, dans la salle à manger, nous avons "admiré"  "La
Faune", quatre théologiens jésuites avec crinières, barbes, vêtements. Le jésuite Enrique Maza García les a présentés. Il a dit
ils "évangélisent" dans ces changements... avec "musique" monotone, aigu, avec les cris épileptiques du batteur... avec "idées
d'amour et de paix, d'injustice et". . . nous sommes déjà saturés de changements, surtout avec les changements des "séminaristes", avec les "tantes"
et les "cousins".... en y ajoutant beaucoup "d'amour et de paix". Avec cette indigestion, nous ne pouvons plus tolérer le "dialogue" avec le "courant".

Mardi 16 : Les sessions de la Convention se sont déroulées avec un intérêt croissant. Des OBJECTIFS ont été fixés pour l'UNION NATIONALE. Les responsables des différents SERVICES ont été élus. Il est agréé pour offrir une promenade à travers la République aux Mères de Montezuma. Et, à la majorité des voix, a été élu le nouveau directeur de l'équipe UGSM, et EMIGDIO VILLARREAL comme président (Apartment Post. 60, Colonia del Valle, Monterrey, N. L.). -A 17h) Panel pour rendre compte en dollars de ce qui a été dépensé en 35 ans ; que chacun d'entre nous coûte ce que vaut un pontiac de altura : 3,000 dollars. L'archevêque de Santa Fe n'a pas pu assister au dîner en son honneur. Nicanor Gonzalez (Nica) et Manuel Enriquez (Tepic) ont pris la parole lors de la dernière messe concélébrée. Le dernier acte fut le "feu de joie". Pas de programme, hors de contrôle. Mais Jorge Hope a parlé : avec une profonde émotion, il a décrit l'authentique Montezuma, la science, la piété, l'humain, le romantique. Il soulignait les noms de CES JÉSUITES EGREGIOS. . . qui FORMULAIT DES PRÊTRES pour l'Église, pour le Mexique.... Le ciel était clair, les étoiles étaient petites, lointaines... il faisait froid... nous nous y sommes vus pour la dernière fois ceux d'entre nous qui partagent un esprit et sont un seul corps... oui, un peu loin de ces "séminaristes" d'aujourd'hui.... Nous nous sommes levés pour chanter les hirondelles, les yucatecas.... Et au revoir! Au revoir à un passé - qui a CONSTRUIT un présent solide--! lancé dans un avenir jubilatoire et héroïque.

Mercredi 17 : nous nous dirigeons vers notre maison. Certains ont apporté leur propre moyen de transport. A 6 heures du matin, le bus de La Alteña s'est détaché de cette maison ancestrale, un cas maintenant lointain - de rêves, de projets, de sacrifices, de vies ? Nous sommes passés devant le Pape Fernandez... nous lui avons dit : "A bientôt : charge  plus Dieu pour nous..." ''En pliant le rocher des soupirs... nous n’y pouvions rien: c’était la dernière fois que nous avions vu Montezuma pénétrer dans l’horizon du mémorable dans les ténèbres de demain; mais aussi dans le revigorant de l'âme. Enfin, le dernier regard sur le Ranch, sur Les Vigiles, où certains d'entre nous enseignent le catéchisme.... Las Vegas.... et il n'y avait plus rien à contempler".

Et après cette description du programme de ces trois jours, qui respire la chaleur, les idéaux et la gratitude, vient une autre lettre "CONFIDENTIELLE" :

"Ce qui suit est une information, utilisez-la à des fins utiles, selon vos critères." Pour cette information, rappelez-vous que nous avons assisté à environ 80 anciens élèves et que nous étions des TÉMOINS DIRECTS .

Nous avons complété ce que nous avons vu avec les données des "séminaristes" eux-mêmes, des personnes qui les ont traités avec assiduité. Tout est objectif, vérifiable, démontrable.

"A Montezuma aujourd'hui, il n'y a pas de prières, pas de méditation, pas de messe commune, pas de chapelet, pas de visites au Saint Sacrement. On n'entend pas parler de Dieu, de l'Église, de l'apostolat, des âmes. L'atmosphère de piété, de respect pour le sacré a disparu. Ni les Jésuites ni les étudiants ne portent de soutanes. L'environnement actuel est celui d'une institution séculière, mondaine, naturaliste, les conversations portent invariablement sur des thèmes temporels, profanes, superficiels, avec des personnages démagogiques. La culture humaine est de mauvaise qualité. L'intellectuel, est de qualité variable, mais jusqu'à un niveau d'information raccourci. Les blagues entre eux sont grossières, grotesques, basses. Ils font allusion au caractère sensuel, sexuel et même homosexuel. Dans les salons, studios ou dortoirs, il y a des affiches (affiches : peintures de guerre, de personnages d'artistes, de hippies, de femmes à semi-dénudées ou nues. Il y a des signes hippies. Leur langage est agressif, oppositionnel, contradictoire, égoïste, accablant, individualiste. Nous voyons des visages de personnes qui s'ennuient, fatiguées, indifférentes, passives, méfiantes, rancunières. Ils se manifestent en vivant un développement dans un environnement artificiel, imposant, insatisfait et tendu. On ne voit pas des personnalités libres, mais des victimes d'un coup monté par des extraterrestres. Nous n'entendons pas parler d'idéaux spirituels, surnaturels, apostoliques. Pas d'enthousiasme pour les arts. Les compositions littéraires, la poésie, la musique sont descendues au médium, à la mécanique, au piéton. Ils se manifestent amoureux, éloignés de nous, enfermés dans leurs attitudes. L'assurance est patente.... tant chez les "supérieurs" que chez les étudiants.'' N'importe quelle femme peut entrer au séminaire, n'importe quelle dépendance, à tout moment. Les "tantes" et les "cousins" sont des jeunes ou des adolescents, "amis" des "séminaristes". Ils peuvent entrer dans les dortoirs, s'asseoir pour manger, et sortir des dortoirs à UNE ET DEMI LE MATIN. Nous les avons vus à Las Vegas - où ils peuvent aller quand ils veulent, tant qu'ils " alertent " avec leurs doigts en V, comme des hippies. Ils fréquentent les cinémas, les boîtes de nuit, les bordels. L'un de nous a attrapé un "théologien" avec une fille qui avait un enfant dans les bras. La jeune fille lui dit : "CET ENFANT DOIT ÊTRE LE VÔTRE". Grâce au témoignage de ces mêmes personnes, qui ont toujours reconnu les "parents" de Montezuma, le séminaire est devenu un scandale pour Las Vegas et pour les villes qui l'entourent.

A SUIVRE...

*Note de Javier : Montini, Roncalli, Wojtyla, Ratzinger, Bergoglio, Casaroli, Bea, Benelli, Suenens, etc... maudits monstres hérétiques et satanés fils du diable !!!! Cette auto-démolition et cette désolation sont votre héritage, enfants de Satan ! Vous avez tout détruit, absolument tout. Vous avez flagellé, humilié et crucifié Notre Sainte Mère l'Église avec vos abominations et votre apostasie. Mais Dieu Notre-Seigneur a toujours le dernier mot, et sa victoire est la sienne. VIENS, SEIGNEUR JÉSUS, NE TARDE PAS !