''SEDE VACANTE'' par R.P. Joaquín Sáenz y Arriaga

Avant de donner cette définition dogmatique de l'infaillibilité du Magistère Suprême de Pierre, le Concile Vatican I (chap. IV) expose les arguments invoqués sur lesquels il est fondé et démontre que la Primauté de Pierre contient la prérogative exaltée du pouvoir suprême du Magistère de l'Église Universelle : quels arguments désignent-on brièvement le concile ? Le Concile énonce, tout d'abord, trois arguments tirés de la tradition : 1) Cela a toujours été la ferme conviction et la pratique constante du Siège romain : haec Sancta Sedes semper tenuit, 2) L'usage perpétuel de l'Église universelle confirme cette vérité : perpetuus Ecclesiae usus comprobat. 3) et les Conciles œcuméniques eux-mêmes (c'est-à-dire l'Église Universel), principalement ceux dans lesquels l'Orient et l'Occident se sont unis dans l'unité de la foi et de la charité, ont ainsi enseigné : ipsaque oecumenica Concilla... declaraverunt. Après ces arguments, le Conseil rappelle un autre argument théologique, fondé sur la fin de cette prérogative.

Que c'était là la conviction très ferme du Siège romain et sa pratique constante est confirmée par le Concile par ces mots : "Pour accomplir cette charge pastorale, nos prédécesseurs, sans interruption et sans claudication, ont toujours travaillé pour que la doctrine salutaire du Christ se répande parmi tous les peuples de la terre, et ils ont veillé avec la même sollicitude à ce que, lorsque cette doctrine a été reçue, elle soit maintenue pure et sincère... ". Et les Pontifes Romains, selon l'état des temps et des choses qui l'exigeaient, convoquant déjà les Conciles œcuméniques ou explorant le sentiment de l'Église universelle, dispersés dans le monde entier ou par les synodes particuliers, ou utilisant d'autres aides que la Providence de Dieu leur offre, ont toujours défini ce qui doit être cru et qu'ils ont connu comme vrai, avec l'aide de Dieu, selon les Saintes Écritures et les traditions apostoliques. Car l'Esprit-Saint n'a pas été promis aux successeurs de Pierre, afin qu'avec une nouvelle révélation ils enseignent (l'Église) une nouvelle. Ce n'est pas une doctrine, mais qu'avec l'aide du Saint-Esprit, ils puissent garder intacte et enseigner fidèlement la révélation qu'ils ont reçue des Apôtres, c'est-à-dire le dépôt de notre Foi. Et, par conséquent, tous les vénérables Pères ont embrassé et les docteurs orthodoxes ont vénéré et suivi la doctrine apostolique (des successeurs de Pierre), parce qu'ils savaient parfaitement que ce Saint- Siège de Pierre reste toujours à l'abri de toute erreur, selon la promesse divine de Notre Sauveur et Seigneur : "Ego rogavi pro te ut non deficiat fides tua et tu aliquando conversus conversus confirma fratres tuos" (Ego rogavi pro te ut non deficiat fides tua et aliquando conversus (J'ai prié pour vous, afin que votre foi n'échoue point ; et vous déjà convertis, confirmez dans cette foi vos frères).

Depuis les temps les plus reculés, les Souverains Pontifes romains ont toujours réglé les controverses qui ont surgi dans l'Église en matière de foi, et leurs décisions ont été acceptées comme définitives. En prononçant leurs jugements solennels, les Papes parlent comme s'ils étaient dotés de la prérogative d'infaillibilité, sans aucune protestation de l'Église. Ainsi, par exemple, déjà à la fin du deuxième siècle, le pape Victor excommuniait Theodoreto, qui a nié la divinité de Jésus-Christ, et sa sentence a été considérée comme définitive..... Ceferino, au début du siècle III, condamne le montanisme, depuis lors les montanistes sont considérés comme expulsés de l’Église.Dans les années 220, les Sabiens sont condamnés par le Pape Calixte, et depuis cette condamnation, l'Église les considère comme hérétiques. Les Pères du Concile des Carthaginois et de Miletivano décrétèrent que dans la cause des Pélagiens, il fallait recourir, comme cela se faisait, au Pape, pour qu'il puisse donner sa solution définitive. Cyrille d'Alexandrie pour la cause de Nestorius.

 Le pape Sylvestre (325) a présidé par ses légats, le Conseil de Nicée. Jules I (342) a déterminé que les causes des évêques devaient être jugées à Rome. Damasus, après le Synode d'Arrimini, proposa aux évêques orientaux une règle de foi à laquelle ils devaient adhérer. Et Siricius (385) écrivant à Hymenius, évêque de Tarragone, dit : "Je porte le fardeau de tous ou, mieux dit, du Bienheureux Apôtre Pierre, qui, nous l'espérons, nous protégera en tout aux héritiers de son administration."

Le deuxième argument avancé par le Conseil Vatican Ier, pour prouver l'autorité suprême du Magistère de Pierre et l'infaillibilité pontificale est l'usage perpétuel de l'Église. Pour développer cet argument historiquement, il faudrait un travail soigné, inadapté à notre objet. Cependant, nous apporterons les témoignages de quelques Saints Pères et Docteurs de l’Église, de l'Occident comme de l'Orient. Mais d'abord, citons ce qui suit d'autres mots du Concile Vatican I, que nous avons volontairement omis, semblent être plus appropriés à ce deuxième argument: "C'est pourquoi, dit Vatican Ier, les évêques du monde entier, déjà individuellement, déjà réunis en synodes, selon la coutume invétérée des Églises et la forme de l'ancienne règle, ont manifesté principalement à ce Siège apostolique les dangers qui sont apparus dans les affaires de la foi, afin que soient spécialement réparés les dommages de la foi, où la foi ne peut avoir aucun défaut.''

Rappelons maintenant les paroles de Saint Irénée qui, de par leur clarté, n'ont besoin d'aucune explication : "Car avec cette Église, pour sa dignité la plus haute et la plus puissante, il est nécessaire que toutes les Églises, c'est-à-dire tous les fidèles de toutes les parties du monde, où tous les fidèles de chaque région ont trouvé la tradition apostolique conservée et gardée". Avec ce témoignage de saint Irénée, d'autres membres de l'éminent médecin grec, Saint Maximus Martyr, en conviennent.

De l'Église de Carthage, apportons le témoignage de Saint Cyprien, qui écrit (Epître 40 ad plebem) : "Il n'y a qu'un seul Dieu, et un seul Christ, et une seule Église, et une seule chaise sur le rocher, fondés par la voix du Seigneur....". Celui qui se rassemble ailleurs, se disperse." Et, en un autre lieu : "Les hérétiques osent naviguer vers la Chaire de Pierre, vers l'Église principale, d'où est née l'unité sacerdotale...". (Epst. ad Cornelium). Plus beau et, si possible, plus éloquent est le témoignage suivant du même martyr sur l'Église de Rome : "Nombreux sont les rayons du soleil, mais un seul est le foyer d'où ils viennent ; nombreuses sont les branches de l'arbre, mais un seul est le tronc soutenu par de profondes racines ; nombreux sont les ruisseaux qui proviennent de la même source, et bien que les eaux soient diffusées par divers canaux, l'unité est maintenue dans leur origine. Séparez le rayon du soleil de la source d'où il émane et il perdra sa lumière ; arrachez la branche du tronc, et ainsi, déjà cassée, il ne pourra pas germer ; séparez les rivières de leur source et elles seront enlevées. C'est ainsi qu'il en est dans l'Église du Seigneur qui, avec une clarté surprenante, envoie ses rayons dans le monde entier, mais une seule et même lumière qui se répand partout, sans souffrir son unité. Avec une fécondité prodigieuse, il étend son abondance et son feuillage à toute la terre... mais on est la tête, on est l'origine, on est la mère riche et fertile". Ce centre d'unité et de vie est la Chaire de Rome (De Unitate Ecclesiae, c. 5).

Le témoignage de Saint Augustin est également décisif. Dans deux conciles, les évêques d'Afrique avaient condamné Pelagius et Celestius, puis écrit au Pape Innocent pour que, avec son autorité apostolique suprême, il puisse confirmer la sentence des conciles. Lorsque la réponse affirmative du Pontife Romain fut reçue à Carthage, Saint Augustin prononça un sermon dans lequel il fit cette affirmation catégorique : "Les sentences de deux Conciles sur cette cause ont déjà été envoyées au Siège Apostolique. C'est de là que viennent les documents. La cause finie est : la cause est terminée ; que l'erreur aussi soit bientôt terminée !". (Sermon 131, n° 10). Puis, selon Saint Augustin, la cause ne fut pas terminée, malgré les condamnations conciliaires, jusqu'à ce que le Saint-Siège, avec son autorité apostolique, confirme les décisions des Conseils.

Saint Bernard, dans sa lettre (190) au Pape Innocent II, dans laquelle il parle des erreurs d'Abélard, écrit ce magnifique témoignage d'infaillibilité pontificale ; "Il est nécessaire de dénoncer devant votre autorité apostolique tous les dangers et les scandales qui surviennent dans le Royaume de Dieu, et surtout ceux qui concernent la foi. Parce qu'il me semble digne que les dommages de la foi y soient principalement réparés, là où la foi ne peut avoir un défaut".

Avant de terminer ces témoignages, que nous avons choisis, parmi tant d'autres, citons le Docteur Angélique, Saint Thomas d'Aquin, dont l'exactitude et la précision sont bien connues de tous : " L'édition du symbole appartient à cette autorité, à laquelle il appartient aussi de déterminer enfin les choses propres à la foi et que tous doivent embrasser avec une foi inébranlable. Mais cette autorité appartient au Souverain Pontife, à qui il faut confier les affaires les plus grandes et les plus difficiles (de la foi). C'est pourquoi le Seigneur dit à Pierre :  J'ai prié pour vous, afin que votre foi ne faiblisse point ; et vous, maintenant convertis, confirmez vos frères". (II II, Q. 1, art. 10).

Le troisième argument que le Concile du Vatican invoque pour prouver le pouvoir suprême du Magistère et la juridiction des Souverains Pontifes et, par conséquent, leur infaillibilité, sont les déclarations des  Conciles œcuméniques, en particulier ceux des premiers, dans lesquels l'Orient et l'Occident se sont mis d'accord sur les points suivants l'union de la foi et de la charité. Trois sont les témoignages de Concile qui sont ensuite cités par l'Assemblée de  Vatican I : le Concile de Constantinople IV, le II de Lyon et celui de Florence.

Les Pères du huitième Concile œcuménique, qui est le Quatrième de Constantinople, ont signé et se sont appropriés la règle de foi suivante, proposée aux évêques, qui avaient participé au schisme d'Acatius. Avant même le Concile, il avait été signé et accepté par tous les évêques d'Orient, par l'empereur Justinien et par les Patriarches de Constantinople Epifanio, Jean et Mena : "La première santé est de garder la règle de la vrai foi .... Ainsi, la phrase de Notre-Seigneur Jésus-Christ qui dit : "Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo Ecclesiam meam, tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église ... Ces paroles, qui ont été dites, sont vérifiées par les effets des choses, parce que dans le Siège Apostolique la religion catholique est toujours préservée sans défaut.  Ne voulant en aucune façon nous séparer de leur foi et de leur doctrine... nous espérons mériter d'être dans cette communion (de foi) prêchée par le Siège Apostolique dans laquelle on ne trouve que la véritable et intégrale solidité de la religion chrétienne.''

Dans la profession de foi qui, avec l'approbation du deuxième Concile de Lyon (1274) a été proposé aux Grecs dissidents, qui sont retournés à l'unité de Rome, est ce témoignage incontestable de l'autorité suprême et définitive du Magistère du Siège Apostolique :  "Que la Sainte Église Romaine a la primauté suprême et pleine sur l'Église Catholique Universelle, qu'elle a reçue du même Seigneur (Jésus-Christ) en la personne de Saint Pierre, prince et chef des Apôtres, dont le Pontife Romain est successeur, avec la plénitude de la juridiction... Et, comme toutes les autres Églises, elle est tenue (l'Église Romaine) de défendre la vérité de la foi, ainsi toutes les questions qui se posent concernant la foi doivent être définies par son jugement".

Dans le Concile d'union avec les Grecs de Ferrare-Florence, connu sous le nom de Concile Florentin (1438-1445), présidé en personne par le Pape Eugène IV, et auquel ont assisté l'empereur Jean Paléologue, le Patriarche de Constantinople et de nombreux évêques orientaux, nous retrouvons le troisième argument conciliaire. Le 6 juillet 1439, le décret d'union, signé par tous les évêques grecs sauf celui d'Éphèse, fut publié solennellement. On y trouve, en plus d'autres points doctrinaux, la définition suivante de la primauté du Saint-Siège : "Nous définissons que le Saint-Siège apostolique et le Souverain Pontife ont la primauté dans tout l'univers orbital ; et que le Souverain Pontife est le successeur de saint Pierre, prince des Apôtres et vrai Vicaire du Christ, et chef de l'Église entière, et que son office est celui de Père et Docteur de tous les chrétiens ; et en la personne de Saint Pierre, Notre-Seigneur Jésus-Christ lui a donné le plein pouvoir de faire paître, de diriger et de gouverner l'Église Universelle, comme dans les actes des Conciles Œcuméniques et dans les canons sacrés il est contenu ".

Voilà pour les arguments de tradition cités par Vatican I. Avant la déclaration dogmatique de l'infaillibilité pontificale, le Concile avance un argument théologique, nous disant la fin de l'infaillibilité du Pape, qui n'est autre que de pouvoir accomplir sa mission la plus noble de Pasteur Suprême et Docteur de l'Église, afin que tous les fidèles soient pâturés de vérité et exempts de faute, et donc, à l'abri des divisions et schismes, que l'Église soit préservée en unité sur le fondement que lui avait confié le Christ et sur lequel les portes de l'enfer ne prévaudront pas.

LES CONCLUSIONS QUI DÉCOULENT DE LA NATURE DE L'INFAILLIBILITÉ PAPALE

Première conclusion : Le Magistère infaillible du Pape est, dans son exercice, absolument indépendant, soit
l'autorité d'un Concile, qu'il s'agisse d'une approbation ultérieure donnée par l'Église universelle tout entière.

1. C'est ce qu'indique l'enseignement du Nouveau Testament, en particulier dans Luc XXII, 32. Car, selon les paroles de Jésus que nous y lisons, Pierre seul et ses successeurs, jusqu'à la fin des siècles, possèdent, de manière absolue et sans restriction, le privilège de confirmer dans la foi les fidèles de tous les temps, considérés seuls ou collectivement. Pierre et ses successeurs doivent communiquer la fermeté dans la foi à tous ; ils doivent donc avoir en eux-mêmes (Pierre et ses successeurs) cette même fermeté pour pouvoir la communiquer aux autres.

2. C'est ce qui résulte aussi des preuves de la Tradition :

a) Dès les quatre premiers siècles, l'autorité doctrinale du Pontife Romain fut reconnue comme l'autorité doctrinale suprême, à laquelle tous devaient se soumettre absolument et avec laquelle il fallait être en communion si on voulait appartenir à l'Église Catholique. Au cours des siècles suivants, cette pratique est restée constante et universelle.

b) Après le début du Ve siècle, des documents plus explicites attestent que les Conciles eux-mêmes
 Œcuméniques reconnaissent le Magistère Suprême des Souverains Pontifes Romains, et se soumettent pleinement à ses décisions. C'est le cas, par exemple, du Concile d'Éphèse, du Concile de Chalcédoine et des IIIe et IVe Concile de Constantinople. et le II de Nicée.

c) L'erreur théologique qui cherchait à affirmer la supériorité du Concile sur le Pape en matière de foi, de certains auteurs des XVe et XVIe siècles, mais combattu par presque tous les théologiens catholiques, a été l'un des plus grands défenseurs de la foi catholique, souvent condamnées par l'Église, ainsi que la thèse générale de la supériorité du Concile sur le Pape, dans d'autres matières.

d) Au XVIIe siècle, la même réprobation attaque l'erreur théologique qui a affirmé la nécessité de la ratification ou l'approbation de l'Église aux décisions doctrinales du Pape, parce que ces décisions sont vraiment infaillible. Cette erreur a souvent été condamnée par l’Église et surtout dans l'article IV de la Déclaration du Clergé de France en 1682, condamnée par Pie VI dans le Bref "Super soliditatem petrae" du 28 novembre 1786.

e) Enfin, le Concile œcuménique Vatican I affirme lui-même que les définitions du Pontife Romain sont en elles-mêmes irréformables, et non en vertu du consentement de l'Église. Notons que les mots "non autem ex consensu Ecclesiae" (et non par l'acceptation ou le consentement de l'Église) ont été ajoutés par le Concile au premier texte pour condamner l'erreur, selon laquelle une ratification ultérieure par l'Église était nécessaire pour que la définition papale soit infaillible.

f) Devrions-nous conclure que l'infaillibilité du Pape est une infaillibilité absolue, personnelle et séparée ?

Si l'expression "infaillibilité absolue" signifie seulement que l'infaillibilité pontificale n'est pas, dans son exercice, subordonnée à l'autorité d'un Conseil général ou à une approbation ultérieure de l'Église universelle, rien n'empêche cette expression d'être utilisée correctement. Mgr Gasser, membre de la Commission de la Foi du Concile Vatican I, que l'infaillibilité pontificale n'est pas dans un sens absolu, car l'infaillibilité "absolue" est propre et exclusive à Dieu. Toute autre infaillibilité a ses limites et ses conditions. L'infaillibilité pontificale par son origine : elle est partagée et dépendante ; par le sujet qui l'a et qui est le Pape, qui enseigne à l'Église Universelle ce que lui permet une assistance divine. Elle est restreinte dans son objet, puisqu'elle se réfère à la foi et à la morale ; et elle est finalement restreinte dans son exercice, puisqu'elle présuppose une "définition", que tous les fidèles sont tenus d'accepter ou de rejeter, sous peine de damnation éternelle.

Si par infaillibilité personnelle on veut exprimer l'infaillibilité qui appartient à la personne publique du Pape, dans la mesure où, comme Pasteur Suprême, il enseigne, définit, l'Église entière, l'expression peut être utilisée. Cette expression est en fait approuvée, en ce sens, par de nombreux théologiens, contre la distinction galicienne entre "la chaire de Rome" et celle qui occupe "cette chaire". Le premier, toujours préservé, le second, a la sécurité de ne pas faire d'erreur, car elle n'est pas identifiée avec la " Chaire ". Mais l'infaillibilité pontificale, du moins en ce qui concerne le dogme défini par l'Église, ne peut être qualifiée de personnelle, ni appartenir au Pape comme une personne privée. Nous l'avons déjà dit, c'est une infaillibilité didactique.

Quant à l'expression "infaillibilité séparée", il n'y a rien qui s'oppose à son utilisation, si vous voulez seulement pour signifier que l'infaillibilité pontificale est, dans son exercice, absolument indépendante soit de l'autorité d'un Concile, soit d'une autre approbation donnée par l'Église Universelle. Mais, l'expression doit être rejetée, si l'on veut exclure dans les évêques, dispersés ou réunis en Conseil, toute autorité doctrinale, même dépendante.

Deuxième conclusion :

L'infaillibilité pontificale, comme l'infaillibilité du Magistère de l'Église, considérée d'une manière générale, vient de l'assistance divine afin d'exclure perpétuellement toute erreur ou danger d'erreur dans l'enseignement de l'unique vraie doctrine. Assistance spécialement promise à Pierre et à ses successeurs, jusqu'à la consommation des siècles. C'est l'enseignement formel du Concile Vatican I dans la définition du dogme de l'Infaillibilité Pontificale.

Troisième conclusion :

L'infaillibilité pontificale ne se produit que dans les actes où le Pape parle avec la plénitude de sa puissance apostolique, comme Pasteur et Docteur suprême de l'Église ; dans les actes qui émanent effectivement du Pape et se manifestent comme tels ; et lorsque, bien sûr, les quatre conditions requises par le Concile pour un enseignement absolu sont remplies.

1. - C'est ce que dit l'enseignement traditionnel, tel que nous l'avons exposé. Selon cet enseignement,
l'infaillibilité doctrinale est la propriété du Pape lorsqu'il "définit", en vertu de son autorité apostolique suprême et en tant que Pasteur et Docteur maximum de l'Église universelle, la doctrine de foi et de morale qui doit être crue par tous les fidèles pour être sauvée. Tel est l'enseignement formel du Concile œcuménique Vatican I, dans sa définition déjà mentionnée.

Note: En résumé, ces expressions, faisant référence à l'infaillibilité du Pape, bien que susceptibles d'un sens orthodoxe et véritable, ne doivent pas être utilisées sans une explication, à cause du malentendu dans lequel elles peuvent être utilisées ; abus, qui se sont certainement produits dans la controverse anti-infalibiliste, avant et pendant le Concile Vatican I,  spécialement à l’occasion des travaux de Mgr Maret, "Du concile général et de la paix religieuse", Paris 1869.

Selon la promesse expresse que Jésus-Christ a faite à ses apôtres, dans les moments suprêmes où il leur a donné la mission de répandre l'Évangile jusqu'aux extrémités de la terre, d'être avec eux chaque jour jusqu'à la consommation des siècles, implique une garantie pour tous les croyants de la vérité infaillible du magistère vivant, authentique et infaillible de l'Église. Cette garantie est le don de l'infaillibilité pontificale dont nous parlons.

Les paroles de l'Écriture Sainte, dans la bouche de Dieu : "Je serai avec toi" "Je serai avec vous" signifient toujours une aide spéciale, une aide extraordinaire de Dieu, pour la parfaite réalisation de la mission confiée au peuple à qui Dieu dit ces paroles. Ainsi, par exemple, nous lisons ces paroles en relation avec la mission divine que le Seigneur a confiée à Abraham, à Jacob, à la Sainte Vierge, à Saint Pierre. C'est pourquoi, lorsque le Christ, Fils de Dieu, dit à ses Apôtres qu'Il sera avec eux jusqu'à la consommation des âges, qu'Il leur enverra l'Esprit de Vérité, le Paraclet, le Consolateur, fait précisément ces promesses par le ministère de Pierre pour annoncer l’Évangile, la doctrine qu'Il leur révèle ; et garantit le succès de leur mission, c'est-à-dire la certitude que la même doctrine sera toujours prêchée, et que les hommes la comprendront donc. C'est l'infaillibilité.

L'infaillibilité ne signifie en aucun cas une révélation nouvelle et divine, telle que celle reçue par les Apôtres et les Évangélistes, dont les écrits sont reçus et acceptés comme la parole de Dieu. Ces écrivains sacrés étaient tellement inspirés par Dieu que leurs écrits ont Dieu lui-même comme auteur principal. Dieu leur a inspiré ce qu'ils devaient écrire ; Dieu, dans l'exécution de leur travail, les a préservés de toute erreur. Ils n'étaient que de simples instruments entre les mains de Dieu.

Le dépôt des vérités révélées, qui s'est clôturé avec la mort du dernier des Apôtres, ne peut être augmenté, ni falsifié en aucune façon, par les enseignements de l'Église. L'Église d'aujourd'hui doit enseigner ce que ces premiers évangélisateurs ont enseigné selon la prescription du Christ. L'évolution dogmatique ne fait pas de nouvelles vérités, mais tout au plus découvre des vérités qui, contenues dans le Dépôt de la Divine Révélation n'avaient pas été définies comme telles dans le Magistère de l'Église.

L'infaillibilité ne signifie pas non plus l'impeccabilité. Les hommes de l'Église, quels que soient leur rang et leur condition, humains et fragiles, peuvent pécher et ont péché plusieurs fois ; mais leurs faiblesses et leurs misères ne contredisent en rien le don d'infaillibilité que Jésus-Christ a promis au Magistère de l'Église pour le bien de tous les fidèles.

L'infaillibilité ne signifie pas non plus une connaissance exacte et vraie de toutes les sciences et de toutes les matières qui relèvent de l'étude et de la recherche, de la spéculation ou de la pratique des hommes. Le Magistère de l'Église n'inclut pas ces sciences, ces connaissances purement rationnelles et humaines, puisque le Divin Maître est venu seulement pour nous enseigner les mystères du Royaume des Cieux. Saint Pierre, s'il avait commencé à enseigner les mathématiques, la philosophie ou l'art de la pêche, aurait pu se tromper, comme tout mortel, mais l'enseignement de ces choses n'était pas inclus dans sa mission, ni pour ce genre de magistère ont été promis l'assistance de Jésus-Christ et l'Esprit-Saint.

L'infaillibilité signifie donc, en l'espèce, l'immunité contre l'erreur dans l'enseignement de la doctrine, et de la moralité de Jésus-Christ, qui est garantie par le Magistère officiel de l'Église Universelle, par l'aide surnaturelle et permanente de Dieu. C'est une infaillibilité purement didactique, propre seulement au Magistère officiel et Universel de l'Église, et partagée aussi, puisqu'elle est l'effet de l'assistance spéciale de l'Esprit-Saint.

Cette prérogative, comme nous l'avons déjà indiqué, n'est pas destinée au bénéfice particulier des hommes qui exercent ce Magistère officiel, mais au bénéfice de tous les croyants, pour la sécurité et la préservation de l'Église. Ainsi, l'infaillibilité didactique ne présuppose pas une nouvelle révélation, ni même une action miraculeuse positive, ni n'exclut le travail de recherche scientifique, historique, exégétique et théologique. C'est simplement la préservation de toute erreur de compréhension, de conservation, d'enseignement officiel et même de recherche visant à cet enseignement officiel.

Je présuppose l'origine et le but divins et surnaturels de l'Église, sa constitution interne et le milieu humain dans lequel elle doit opérer, la prérogative d'infaillibilité est si logique, si évidente, que nous ne saurions expliquer, sans elle, ni la vie, ni la conservation, ni l'épanouissement merveilleux et sanctifiant de l'Église du Christ. Seule la vérité est féconde, seule la vérité est cohérente, car seule la vérité est immuable et éternelle. Si l'Église a été fondée par le Fils de Dieu, si sa mission, son œuvre, sa nature même implique d'enseigner à tous les peuples et toutes les nations la même doctrine authentique, la même doctrine intégrale, qui lui a été confié par son Divin Fondateur ; si, pour atteindre ce salut éternel, les hommes doivent connaître et accepter avec une foi sincère tous les enseignements de Jésus-Christ, il s'ensuit que la préservation de l'Église, dans son identité divine, exige et suppose que sa doctrine, le dépôt de la Révélation Divine, que Jésus-Christ lui a confié, est préservé pour que sans adultération d'aucune sorte, sans augmentation ou diminution, sans changement de sens ou de formulation, soit prêché de la même manière jusqu'à la consommation des temps et à toutes les extrémités de la terre, et qu'il demeure intact, sans aucune modification, ni aucune garantie divine contre toute erreur humaine ou adultération.

Le fondement divin de l'Église garantit, bien sûr, sa parfaite conservation, parce que la puissance de Dieu, qui a institué cette œuvre de salut parmi les hommes, afin qu'elle dure jusqu'à la fin des temps, est engagé, ne peut échouer, ne peut laisser inachevé le travail commencé. "Le ciel et la terre passeront, dit Jésus-Christ, mais mes paroles ne passeront pas.'' ''Et ce même Divin Sauveur a affirmé avec insistance à ses Apôtres et, en eux, à toute son Église : "Je serai avec vous tous les jours jusqu'à la consommation des siècles". Cette conservation perpétuelle n'existerait pas si les enseignements de l'Église étaient falsifiés par erreur ; car, puisque la mission principale de l'Église est d'enseigner la doctrine de Jésus-Christ dans son intégrité et son incorruptibilité à tous les peuples, ayant admis l'erreur de son Magistère, elle suivrait, avec conséquence logique, le changement intrinsèque, l'inévitable défectibilité de la mission, de la nature même de l'Église.

De plus, la fin même de l'œuvre du Christ, le salut des âmes, ne saurait être accomplie par une institution qui, dans sa doctrine, change, qui, dans son Magistère, peut enseigner l'erreur, comme si elle était la vérité. Le Divin Maître pourrait-il exiger l'acceptation parfaite et humble de tous les enseignements de l'Église, sous peine de damnation éternelle, si le Magistère de ces enseignements pouvait encourir dans toutes les erreurs que la malice ou la limitation des hommes peuvent causer ? Et Jésus-Christ a dit : "Ceux qui croient seront sauvés, ceux qui ne croient pas seront condamnés".

"Les enseignements de l'Église ne sont pas des discours philosophiques, ni des arguments théologiques ou des disputes, ni des thèses académiques, ni des opinions humaines ; ils sont le témoignage et la confession de la doctrine révélée, que les hommes doivent accepter pour pouvoir être sauvés.'' Le Magistère de l'Église ne doit pas être confondu avec les écoles philosophiques ou théologiques qui se sont épanouies dans l'Église, ni avec la prédication particulière des prêtres, des évêques et même du Pape lui-même, quand il ne parle pas ex-cathedra, dans son caractère de Maître Universel et officiel de l'Église.

Les paroles profondes du Très Éminent Cardinal Manning, l'un des champions de l'infaillibilité pontificale, lors du Concile œcuménique Vatican I:

"Toute connaissance doit être "définie "... N'est-ce pas vrai dans toutes sortes de connaissances? Un mathématicien penserait-il à un diagramme qui n'a pas été défini? Quelle serait l'histoire qui n'a pas été définie? L'histoire qui n'était pas le compte rendu et l'attestation des faits définis et concrets, tels qu'ils se sont produits, serait tout au plus une mythologie, serait une fable, une rhapsodie... Que seraient les lois morales si elles n'étaient pas immuables, définies ? Une loi non définie ne peut jamais engendrer une obligation. Et ce qui se passe dans la connaissance humaine se passe aussi, et plus encore, dans la connaissance divine. S'il y a une connaissance qui a été plus précisément et strictement définie, c'est la connaissance que Dieu nous a révélée de Lui-même. C'est certainement une connaissance " finie ", parce que l'homme ne peut pas comprendre Dieu, mais c'est une connaissance parfaitement "définie " (The Grounds of Faith, pp. 5 et 6).

 Il y a d'autres paroles de Jésus-Christ, qui viennent prouver avec la même évidence le don de l'infaillibilité du Magistère de l'Église. (Voir, par exemple, Saint Jean XIV, 16 et 17, 26 ; Saint Jean XVI, 13). Et dans les Actes des Apôtres, I, 8. en étudiant toutes ces paroles, nous pouvons déduire que Jésus-Christ a promis au Magistère suprême de son Église, un don libre et grand, qui est, en langage théologique, un don gratuit de fait, puisqu'il n'est pas pour le bénéfice particulier des hommes qui l'exercent, mais pour celui de tous les fidèles, c'est-à-dire pour le bénéfice de l'Église universelle. C'est une promesse absolue, tout comme c'est une volonté absolue que sa doctrine demeure incorruptible et que son Église persévère jusqu'à la consommation des siècles. Selon cette promesse de Jésus-Christ :

1) Le Saint-Esprit sera le maître des apôtres : docebit vos omnia, il vous enseignera toutes choses, il vous les suggérera, afin que vous les receviez et les prêchiez dans leur véritable sens.

2) Les Apôtres, par cette assistance spéciale de l'Esprit-Saint, comprendront exactement la doctrine qu'ils doivent prêcher : deducet vos in omnem veritatem, vous conduira à une compréhension véritable de tout.

3) Le Magistère que les Apôtres doivent exercer, c'est-à-dire le Magistère officiel de l'Église, corroboré et garanti par l'assistance spéciale de l'Esprit Saint, ne sera pas seulement à l'abri de l'erreur de connaître la doctrine de Jésus Christ, mais aussi de l'annoncer : accipietis virtutem..... Spiritus Sancti, et eritis mihi testes, vous recevrez la vertu de l'Esprit-Saint, et vous serez mes témoins.

4) Cette mission du Collège apostolique doit durer jusqu'à la consommation des siècles ; elle doit s'étendre jusqu'aux extrémités de la terre.

4) Cette mission du Collège Apostolique doit durer jusqu'à la consommation des siècles ; elle doit s'étendre jusqu'aux extrémités de la terre.

5) Cette infaillibilité didactique réside en Pierre, comme dans l'autorité suprême.

Le témoignage de ce Magistère compte donc sur l'assistance de l'Esprit-Saint. En d'autres termes, le Magistère de l'Église, comme il ressort de ces paroles de Jésus-Christ, est préservé de l'erreur, jouit de la prérogative de l'infaillibilité ; car un Magistère, assisté et garanti par l'Esprit-Saint, ne peut se tromper ; il est infaillible.

Ces paroles du Christ dans l'Évangile ont été adressées à tous les Apôtres ensemble, c'est-à-dire à tout le Collège Apostolique. Toutes les promesses du Divin Fondateur concernant l'autorité, les prérogatives et les pouvoirs des Apôtres dans l'accomplissement de leur mission transcendante et durable dans l'Église ont toujours été dites au Collège Apostolique, collectivement, à tous, en dehors des promesses individuelles faites à Pierre seul, indépendamment du Collège Apostolique.

Il n'y a pas de parole du Christ dont nous puissions déduire l'infaillibilité personnelle (didactique) de chacun des Apôtres, sauf de Saint Pierre. Il est vrai, et cela est prouvé par d'autres arguments, que les premiers membres du Collège Apostolique jouissaient personnellement du don de l'infaillibilité ; mais les paroles prononcées par le Christ à tout le Collège Apostolique, qui ne peut être constitué sans son chef visible, sans Pierre, furent, comme nous l'avions déjà prévenu, dit à Pierre seul, indépendamment des autres membres du Collège Apostolique, ce qui est le cas des paroles que le Seigneur a dites.

Avant de conclure, nous devons insister sur un point très important. Le Magistère que le Christ a confié à ses Apôtres, avec toutes les prérogatives qu'il contient et présuppose, devait-il se terminer à la mort du dernier d'entre eux ou, au contraire, devait-il croître et s'étendre jusqu'à la fin des temps et aux extrémités de la terre ? Les premiers apôtres, selon la volonté expresse du Divin Fondateur, devraient-ils avoir des successeurs légitimes, qui ont hérité exclusivement de leur mission et de leurs pouvoirs, ou, au contraire, avec leur mort, ils ont dû mettre fin à cette mission et à ces pouvoirs ou ils devaient passer à tous les fidèles de l'Église ?

 Bien sûr, si l'on considère que ces pouvoirs, ces prérogatives et cette même mission divine, que les Apôtres ont reçus de Jésus-Christ, étaient dirigés, par leur nature même et par la volonté du Divin Fondateur, non pour leur bénéfice individuel, mais pour celui de l'Église, nous devons confesser que ces pouvoirs et prérogatives et la mission spécifique qui leur a été confiée par le Christ ne peuvent et ne doivent pas être éteints par la mort de ces premiers membres du Collège Apostolique, mais comme l'Église, doivent être pérennisés pour préserver et favoriser l'essor infaisable de l'Église, comme cette même Église, qui est un collège qui a été créé en vue d'un avenir meilleur pour l'humanité. Si ces éléments disparaissaient, l'Église du Christ disparaîtrait aussi. Rappelons-nous les paroles du Christ : "Allez dans le monde entier, prêchez l'Évangile à toute créature".

Ensuite, les successeurs de Pierre, indépendamment, et les successeurs du Collège Apostolique, dépendants de Pierre et en union avec lui, doivent hériter et hériter des prérogatives que le Christ voulait leur donner, dans les circonstances et avec les limites avec lesquelles il voulait les donner.

Il s'ensuit, comme nous l'avons montré plus haut, que les décrets doctrinaux des Congrégations Romaines, bien que soutenus par l'approbation commune du Pape, tant qu'ils restent dans cette catégorie et sont publiés comme tels, ne bénéficient en aucun cas de leur infaillibilité. Mais il peut arriver que le Pape les fasse siennes et qu'elles soient publiées en son nom. C'est le cas, par exemple, du décret "Lamentabili" du Saint-Office du 3 juillet 1907. Parce que saint Pie X a vraiment fait sienne cette doctrine et l'a déclarée à toute l'Église dans son Motu Proprio "Praestantia" du 18 novembre 1907.  Le père Chompin, S. J., écrivant contre Bonix, déclare que chaque fois que cette approbation, sous une forme spécifique, ne transforme pas nécessairement la décision précédente, il ne s'agit pas nécessairement d'une définition ex cathedra. Cette définition ne sera donnée que "si le Pape manifeste clairement son intention et sa volonté d'être une sentence définitive, déterminante et absolue en la matière".

Quatrième conclusion : Quand le Magistère infaillible est exercé conjointement par le Pape et les évêques,
ou réunies au sein du Conseil, peut être prouvée, au moins comme une conclusion très probable, par le Conseil de l'enseignement de l'Écriture Sainte, de la Tradition et du Concile Vatican Ier lui-même, cette infaillibilité,La première et principale réside dans le Pape, de telle sorte que dans les évêques elle n'est donnée que par la participation et d'une manière dépendante.

1. C'est ce que nous dit l'enseignement du Nouveau Testament, surtout dans Matthieu XVI, 18 et Luc XXII, 32. On y enseigne que Pierre est toujours le fondement de l'Église et que, à travers lui, la foi des autres Apôtres et de l'Église est toujours le fondement de l'Église et de ses successeurs, jusqu'à la consommation des siècles, confirmés par la foi de Pierre, n'a l'indéfectibilité que par Pierre et sous sa dépendance. Les paroles suivantes, adressées conjointement à Pierre et à ses compagnons d'apostolat (Mt XXVIII, 20) ne peuvent modifier la promesse absolue précédente, qui exprime clairement que Pierre est toujours le fondement de l'Église et que, par lui, la foi des autres Apôtres est confirmée et rendue indéfectible.

2. C'est le témoignage formel de la Tradition, du moins depuis le Ve siècle. Cet enseignement se retrouve
explicitement dans les paroles de Saint Léon le Grand déclarant catégoriquement que, selon la prière infaillible de Jésus, la fermeté dans la foi a été donnée à Pierre par Jésus, afin que Pierre la confie aux Apôtres ; que tout dans l'Église repose sur la foi de Pierre et que cette foi a été fortifiée par Jésus-Christ avec une telle solidité que la perversion hérétique et l'infidélité ne peuvent la corrompre. Il est facile de démontrer, en étudiant les témoignages de la tradition, que cet enseignement de Saint Léon, après le Ve siècle jusqu'à nos temps, est constamment reproduit, soit comme une interprétation des textes de la Sainte Écriture, soit hors des textes scripturaires, et que, surtout, après le XVIe siècle cette doctrine est particulièrement affirmé contre l'erreur théologique qui vise à soumettre l'autorité doctrinale du pape à la prétendue autorité supérieure du Conseil ou à la ratification définitive et décisive de l’Église universelle.

3. Cette doctrine est toujours fondée sur le dogme du Primat de Juridiction du Souverain Pontife, tel que défini dans le Concile Vatican I, session IV. Puisque la plénitude de toute autorité réside avant tout et principalement dans le Pape ; et puisque seul le Pape, avec son autorité suprême, peut convoquer un Concile et donner valeur à ses décisions, on peut affirmer que la plénitude de "l'autorité doctrinale", c'est-à-dire l'infaillibilité, réside dans le Souverain Pontife, primaire, principal et immédiat ; de telle sorte que les évêques, qui enseignent avec le Pape, ne possèdent que, par analogie, par la participation et la dépendance au Pape, l'infaillibilité dans les décisions dogmatiques conciliaires.

4. Quant à la fonction de "juges de la foi" qui, selon la tradition catholique, appartient certainement aux évêques, en enseignant avec le Pape, elle peut s'exercer en toute vérité, avant ou après une définition pontificale.

a) Avant la définition pontificale, les évêques, dispersés ou réunis en Conseil, peuvent, en s'appuyant sur des enseignements ou documents antérieurs déjà connus, étudier le problème théologique à définir, jusqu'à trouver un jugement doctrinal sur la question en cause. Dans ce processus, ce jugement trouvé (qui est censé être identifié avec celui du Pape) fait partie de l'infaillibilité doctrinale, du fait qu'il est ensuite ratifié ou confirmé par le Pape, avec l'autorité qu'il a reçue de Jésus-Christ,

b) Après la définition pontificale, les évêques, dispersés ou réunis en Concile, peuvent, avant de se joindre à la décision du Pape, examiner la question, en vertu de l'autorité qui leur correspond, afin d'arriver, à la lumière des arguments des Écritures ou de la Tradition, à un jugement doctrinal, selon celui que le Pape possède. Ce jugement doctrinal des évêques ne peut cependant avoir pour but de consolider l'autorité doctrinale du Pape, mais plutôt de clarifier et de rendre tangible la cohésion manifeste de tout l'épiscopat, uni aux enseignements du Pontife.  Dans le Concile d'Éphèse et dans celui de Chalcédoine, les évêques, avant de déclarer leur volonté formelle de se soumettre aux décisions doctrinales déjà résolues par le Pape, examinées en vertu de leur autorité épiscopale, à la lumière des enseignements scripturaires ou traditionnels, la matière déjà définie par le Pape ; et ils ont ensuite donné leur pleine adhésion aux décisions pontificales, avec leur propre jugement motivé. En ce sens, ils ont signé les "actes conciliaires", avec une formule inconnue de nous : "Ego definiens subscripsi" (je définis souscrit). C'est la raison pour laquelle les Conseils mentionnent également à maintes reprises les décisions infaillibles prises par les Conseils précédents.

CHAPITRE III (Pages 81-101) - CONCLUSIONS CONCERNANT LES EFFETS DE L'INFAILLIBILITÉ PONTIFICALE

1.- Puisque, comme l'enseigne le Concile Vatican I, le Pape possède cette prérogative d'infaillibilité, parce que Notre-Seigneur Jésus-Christ a voulu assurer son Église,''in definienda doctrina de fide et moribus'' (en définissant la doctrine de foi et la morale) L'immunité contre toute erreur, cette infaillibilité de l'Église ne s'arrête pas à tout ce qui fut révélé par le Maître divin, mais aussi toutes les vérités sans lesquelles le Dépôt de la Foi ne pourrait être efficacement défendu, ni proposé avec une autorité suffisante, et il est clair que l'infaillibilité pontificale doit s'étendre, même indirectement, à ces vérités liées à la Révélation divine.

2.- Cette vérité, si manifeste, d'après la définition dogmatique du Vatican I : "cum omnium christianorum pastoris et doctoris muñere fungens, pro suprema sua apostolica autoritate, doctrinam de fide vel moribus ab universa Ecclesia tenendam definivit" (quand il agit comme Pasteur et Docteur des chrétiens, en définissant avec son autorité suprême apostolique la doctrine de foi ou morale à croire par l’Église entière). L'expression "tenendum" signifie "credendum", c'est-à-dire ce qui doit être accepté comme un dogme de foi ou comme une vérité liée aux dogmes de foi : la substitution a été faite en changeant le mot "credendum" du premier libellé afin de ne pas limiter les définitions ex cathedra aux seules vérités de la foi. Il est donc vrai que l'infaillibilité pontificale peut avoir pour objet des vérités liées à la foi, mais de manière indirecte.

3.- Selon cette définition de Vatican I, notre conclusion a la même certitude théologique que l'infaillibilité même du Magistère ecclésiastique peut avoir indirectement dans l'enseignement de vérités non expressément contenues dans le Dépôt de la foi. C'est la censure que nous accordons à ces vérités, non pas directement révélées, mais liées à la Vérité révélée : "Theologice certa", théologiquement vraie. Leur déni met en danger la foi.

LES CONDITIONS REQUISES, SELON LA DÉFINITION, POUR L'INFAILLIBILITÉ :

Première condition : Le Pape doit parler en tant que Pasteur et Docteur de tous les chrétiens, parce que, selon les textes bibliques et les documents de la Tradition, l'infaillibilité doctrinale est garantie à Pierre et à ses successeurs, tandis qu'ils enseignent officiellement à tous les fidèles la doctrine qu'ils devraient "avoir" ou "croire". Il ne suffit donc pas que le Pape parle en tant que personne privée ou en tant qu'auteur ou médecin privé, mais en tant que Pasteur universel. Il n'est cependant pas nécessaire que le Pape s'adresse à toute l'Église ; il lui suffit de la faire comprendre de manière implicite ou équivalente, en définissant une matière qu'il déclare obligatoire pour tous les fidèles, comme l'indiquent les mots suivants du même "décret conciliaire" : "cum omnium christionorum pastoris et doctoris munere fungens, pro suprema sua apostolica auctoritate doctrinam de fide vel moribus definit". Je traduis, pour une meilleure compréhension de la doctrine, que nous expliquons (quand il parle ex cathedra, quand il agit comme pasteur et médecin de tous les chrétiens, quand il définit avec sa suprême autorité apostolique la doctrine de la foi ou des coutumes, qui doit être crue par toute l'Église).

Il est également vrai que cet enseignement, déclaré obligatoire pour tous les fidèles, n'est pas nécessairement lié à une forme particulière de langue. Il suffit qu'il soit déclaré que l'éducation est obligatoire dans son acceptation et sa croyance pour tous les fidèles. Ainsi, au Concile Vatican Ier, il y a eu beaucoup de corrections, qui visaient à établir certaines conditions ou prérequis, pour pouvoir considérer le Pape agissant dans son office de Pasteur et Docteur des chrétiens ;
quels amendements ont été rejetés, comme, par exemple, la consultation du Pape devant les évêques, dispersés ou réunis en Concile, ou l'exigence pour ces derniers d'une étude préalable et diligente de la Sainte Écriture et de la Tradition. Ces nouvelles règles, selon lesquelles le Concile pourrait, d'une certaine manière, contrôler l'exercice du Magistère pontifical, supposeraient évidemment le principe erroné, tant de fois réfuté et condamné, que le Concile est supérieur au Pape. Le pape doit être libre, dans l'exercice de son ministère, comme le Christ le voulait.

Deuxième condition : Il doit s'agir d'une vérité concernant la foi et les bonnes mœurs ; il doit s'agir d'une vérité révélée en soi, ou du moins d'une vérité intimement liée à la révélation, dans le sens que nous avons déjà indiqué : "doctrinam de fide vel moribus ab universa Ecclesia tenendam", une doctrine de foi ou morale, que l'Église entière doit admettre.

Troisième condition : Il est nécessaire que le Pape définisse, c'est-à-dire qu'il nous dise que cette vérité concrète a été révélée par Dieu et qu'elle est contenue dans le Dépôt de la Divine Révélation ; et donc, la doctrine qu'il enseigne doit être tenue, acceptée et crue par l'Église Universelle.

1 - La définition, qui est en cause ici, est la suivante un jugement doctrinal explicite et définitif, donné par le Pape, en matière de foi ou de morale, comme appartenant à la Révélation faite par Dieu ou comme vérité intimement liée à la Révélation divine,

a) Puisque, selon le décret conciliaire, il existe une identité entre le Magistère du Pape et le Magistère Général de l'Église, les mots "definit tenendam" doivent être compris ici dans le même sens que celui dans lequel les théologiens les ont habituellement tenus jusqu'à présent, lorsqu'ils parlent, d'une manière générale, du Magistère ecclésiastique. Il est donc bien établi que dans le langage théologique habituel, après le XVIe siècle, après les témoignages cités plus haut, ces mêmes mots ou des façons équivalentes de dire, signifient dans le langage habituel des théologiens, tant dans les définitions pontificales que dans les décisions finales des Conciles Généraux, un jugement définitif, sur des questions de foi et de morale, que tous les croyants doivent accepter et confesser.

 En ce sens, les théologiens disent communément qu'il ne relève que de la définition conciliaire de ce que le Concile voulait vraiment définir, en supposant le but proposé, les expressions utilisées et les erreurs que le veut formellement condamner. D'où il est conclu que, habituellement, il n'est pas nécessairement défini, ni les arguments ou motifs qui ne sont pas des points expressément imposés au consentement des fidèles, ni les motifs de la définition, ni les choses accidentellement dites ou mentionnées dans le Concile, ni ce qui est accidentellement dit dans un texte conciliaire, sans que le Concile veuille, en aucune manière, le comprendre dans le texte du Concile ou l'imposer à la croyance ou à l'assentiment formel des fidèles.

 La conclusion est donc manifeste. Les mots "definit tenendam" de la définition du Vatican doivent être compris, selon le bon sens admis jusqu'à présent, d'un jugement explicite et définitif, que chacun doit croire ou avoir fermement.

b) Telle était l'interprétation formulée dans le rapport de Mgr Gasser au nom de la Commission de la Foi. Le mot "définitif" ne doit pas être pris uniquement dans un sens juridique, pour mettre fin à une controverse sur une hérésie ou une doctrine de foi. Ce mot signifie un JUGEMENT DIRECT ET DERNIER, donné par le Pape, par rapport à la foi et à la morale, de telle sorte que tous les fidèles puissent être certains de l'intention du Souverain Pontife et que cette doctrine soit jugée par lui comme hérétique, proche de l'hérésie, certaine ou erronée.

c) Il faut conclure avec le Cardinal Billot que la condition exigée par les mots "definit tenendam"  peut être défectueuse de deux manières : soit parce que les expressions que le Pape utilise ne contiennent aucun jugement doctrinal, soit parce que ce jugement n'est pas un jugement définitif, ce qui manifeste certainement la nécessité du consentement de la foi, une adhésion ferme. Il y a un manque manifeste de jugement doctrinal, lorsque le Pape Saint Cyrille se contente d'interdire toute innovation, comme cela s'est produit dans le cas des rebaptisés, ou, avec une raison plus forte, quand le Pape a simplement ordonné qu'ils s'abstiennent de toute controverse sur une question particulière, jusqu'à ce que le Saint-Siège ait défini ce qui doit être cru ou admis, comme Pie II dans la discussion sur l'union hypostatique du sang du Christ versé durant la passion. Il y a aussi l'absence de jugement doctrinal, quand, bien sûr, il sauve toute question doctrinale, il s'agit seulement de l'opportunité ou de l'inopportunité d'un jugement à rendre sur une simple question de fait, par exemple,  si une telle personne ou une telle œuvre mérite d'être condamnée, en raison d'erreurs réelles, ou s'il est préférable de s'abstenir d'une condamnation formelle, en raison des inconvénients graves qui peuvent résulter de cette condamnation, ou parce qu'il n'y a aucun danger immédiat. A titre d'exemple, nous pouvons citer le cas du Pape Virgile dans l'affaire des trois Chapitres. Denzinger 421-438.

Il y a aussi absence de jugement doctrinal lorsqu'il ne s'agit que de l'inadéquation d'une expression, considérée, par erreur, par fausse relation ou par manque de précision suffisante, ce qui entraîne des conséquences désastreuses.

Enfin, il y a absence de jugement doctrinal explicite dans tous les cas où il s'agit d'un enseignement positif, effectivement contenu dans les lois données par le Pape à l'Église Universelle, dans les décrets pontificaux concernant l'approbation du culte des saints ou celle des Ordres religieux avec les conditions nécessaires au Magistère de l'Église.

2.- Puisque seul le jugement direct, formel et définitif du Pape en matière de foi et de bonnes mœurs constitue la définition infaillible, au sens du décret conciliaire, il est évidemment vrai que l'autorité infaillible doit être strictement limitée à ce que le Pape veut définir, étant donné la fin qu'il propose et étant donné les conditions qu'il déclare,

a) Les raisons ou arguments sur lesquels se fonde cette définition ne peuvent être compris dans une telle définition, à moins que ces arguments ne soient eux-mêmes expressément définis, comme les textes de Matthieu XVI, 18 et Luc XXII, 32, dont le sens a été défini par Vatican II. Ainsi, dans la Bulle "Ineffabilis Deus" de Pie IX du 8 décembre 1864, définissant le dogme de l'Immaculée Conception de Marie, unanimement acceptées comme acte ex cathedra, les preuves ou indications bibliques, apportées par l'argument pontifical de Genèse III, 1 à 15, ou des figures parfaites de Marie Très-Sainte, apportées par l'Ancien-Testament, selon l'interprétation des Saints Pères, ne font, ni après la déclaration du Pape, ni à la fin proposée par ce dernier, l'objet d'un jugement doctrinal obligatoire à l'ensemble des fidèles, imposé comme l'exige le pape.

b) La même affirmation devrait, avec plus de raison, être appliquée aux textes cités dans les documents pontificaux, d'une manière simplement accommodante, comme les textes suivants : "Ecce dúo gladii hic" ( ''Voici deux épées'') (Luc. XXII, 38) ; et "Converte gladium tuum in vaginam" ("Remets ton épée dans son fourreau") (Matthieu, XXVI, 52), dans la Bulle "Unam, Sanctam" (''Une, Sainte") de Boniface VIII.

Il ne faut donc pas comprendre dans la définition pontificale ce qui est affirmé incidemment, à l'occasion de la définition, sans que le Pape veuille, en aucune façon, imposer ses définitions, ces citations fortuites, comme dogmes de foi, aux fidèles. Ainsi, dans la Bulle de Pie IX mentionnée, "Ineffabilis Deus". de nombreuses déclarations concernant la ''médiation universelle de la Sainte Vierge" et l''Omnipotence de son intercession" ne peuvent d'ailleurs pas être considérées comme contenues dans la définition dogmatique, sans trouver une indication certaine que le Pape a voulu les imposer à l'adhésion de foi des catholiques.

Il semble en être de même pour l'affirmation fortuite, trouvée à la fin de la Bulle elle-même, que lorsque quelqu'un prétend penser dans son cœur, secus a Nobis definitum est, (différent de ce qui a été défini par Nous,) il sait qu'il s'est condamné par son propre jugement, qu'il a fait naufrage dans la foi et qu'il a été séparé de l'unité de l’Église. Il est évident que, par cette affirmation, le Pape n'a pas voulu régler la controverse théologique, liée aux hérétiques cachés, catalogués par de nombreux théologiens comme membres de l'Église visible, alors que leur hérésie ne se manifeste pas extérieurement, ou, selon d'autres théologiens, entièrement séparée de l'Église visible, car leur foi purement extérieure ne peut vraiment constituer un lien suffisant.

c) Pour la même raison, la définition pontificale ne doit pas inclure d'éventuelles conclusions que l'on peut légitimement tirer du contexte lui-même. Pour ces conclusions, même si elles sont vraies, on ne peut les nier sans mettre en danger la vérité révélée ou l'infaillibilité même du Pape, ne sont pas, cependant, le point ou la proposition directement proposés par le Pape à l'accueil des fidèles, comme l'exige une définition appropriée. Ceci, d'autre part, est admis par tous les théologiens catholiques lorsqu'ils étudient les définitions données par les Conciles.

3. -En ce qui concerne les caractères par lesquels les définitions pontificales infaillibles peuvent être reconnues, les mêmes critères, communément donnés par les anciens théologiens, doivent être appliqués pour reconnaître les définitions infaillibles du Magistère de l'Église, considérées d'une manière générale. Il suffit que le Pape manifeste formellement sa volonté de réprouver ou de condamner une erreur, directement ou indirectement opposée à la foi, ou de déclarer une doctrine strictement obligatoire pour tous les fidèles, qu'elle soit imposée sous peine d'anathème, qu'elle soit proposée comme une vérité de foi ou qu'elle ne puisse la rejeter sans préjudice de la foi. Bien qu'en principe aucune expression ne soit strictement nécessaire pour signifier la volonté du Pape, il y a des expressions qui, selon l'appréciation universelle, sont certains signes d'une définition propre. On pourrait citer, à titre d'exemple, le cas où une vérité a été déclarée vérité de foi ou vérité révélée, avec les expressions : "définitivement damnamus et reprobamus", "auctoritate Dei et beatorum Apostolorttm Petri et Pauli damnamus et reprobamus", nous condamnons et réprouvons définitivement ; avec l'autorité de Dieu et des bienheureux apôtres Pierre et Paul nous condamnons et réprouvons.

Citons, à titre d'exemple, quelques documents pontificaux qui, selon les principes que nous avons mentionnés, sont considérés comme une définition infaillible :

a) La lettre précitée du Pape Léon Ier à l'évêque Flavius de Constantinople, dans laquelle il expose, avec autorité souveraine, la foi que tous doivent admettre en relation avec l'Incarnation ; cette lettre a été considérée par le Concile de Chalcédoine comme un jugement doctrinal définitif et obligatoire pour tous, et mentionnée comme telle dans la tradition catholique entière, particulièrement dans la formule religieuse du Pape Saint Hormisdas.

b) La Lettre dogmatique du Pape Saint Agathon concernant les deux volontés en Jésus-Christ, indiquant avec pleine autorité, avant la célébration du Concile, la doctrine que tous doivent connaître, sous peine de rester en dehors de la foi orthodoxe. L'autorité doctrinale souveraine de ce document a été pleinement reconnue par les Pères du VIe Concile œcuménique, Constantinople III.

(c) la Bulle "Unam sanctam" de Boniface VIII du 18 novembre 1302, au moins pour sa déclaration finale,
concomitante à la déclaration de la soumission de toute créature humaine au pontificat romain. "Porro subesse Romano Pontifici, omni humanae creaturae dicimus, deffinimus omnino esse de necesitate salutis.'' C'est pourquoi nous disons et définissons qu'il est nécessaire pour la santé éternelle que toute créature humaine soit soumise au Pontife Romain.


d) La constitución de Benedicto XII "Benedictus Deus" del 29 de enero de 1336: "Hac in perpetuum valitura Constitutione, auctoritate Apostólica definimus: quod secundum communem Dei ordinationem animae sanctorum omnium, qui de hoc mundo ante Domini nostri Jesu Christi passionem decesserunt, nec non sanctorum apostolorum, martyrum, confessorum, virginum et aliorum fidelium defunctorum, post sacram ab eis Christi Baptisma susceptum, in quibus nihil purgabile fuit, quando decesserunt, nec erit, quando descendent etiam in futurum, vel si tune fuerit aut erit aliquid purgabile in eisdem, cum post mortem suam fuerint purgatae, ac quod animae puerorum eodem Christi baptismate renatorum et baptizandorum, cum fuerint baptizad, ante usum liberi arbitrii decedentium, mox post mortem suam et purgationem praefatam in illis, qui purgatione huiusmodi indigebant, etiam ante resurrectionem suorum corporum et iudicium genérale post ascensionem salvatoris Domini Nostri Jesu Christi in caelum fuerunt, sunt et erunt in cáelo..."

("Au moyen de cette Constitution perpétuellement valide, avec autorité apostolique, nous définissons : que, selon l'ordination commune de Dieu, les âmes de tous les saints, qui dans ce monde sont morts avant la passion de notre Seigneur-Jésus-Christ, ainsi que celles des saints apôtres, martyrs, confesseurs, vierges et autres fidèles qui sont morts, après avoir reçu le saint baptême, en qui rien, à leur mort, ne nécessite la purification. . .   ou si, en mourant, il y a quelque chose de digne de purification, après leur mort, après qu'ils l'aient purifié, et que les âmes des enfants, qui doivent renaître et être baptisés, après avoir été baptisés, meurent avant l'usage de la raison, ou, s'ils avaient quelque chose à purger, après leur mort, avant la résurrection de leurs corps et le jugement dernier, après l'ascension du Divin Sauveur, N.S. Jésus-Christ, ils étaient, sont et seront au ciel. ...'' )

 e) La Bulle "Exsurge, Domine" de Léon X du 15 juillet 1520, condamnant les 41 propositions de Luther,
comme hérétique et erroné, et exigeant de toute la réprobation absolue des fidèles. Denzinger 1449.

f) La Constitution apostolique d'Innocent X "Cum occasione" du 31 mai 1653, condamnation 5. propositions extraites du livre de Cornélius Jansen sur Saint Augustin et interdit aux fidèles de les admettre, en vertu de la censure et les sanctions contre les hérétiques. Denzinger 1999.

 g) La Constitution apostolique "Caelestis Pastor" d'Innocent XI du 19 novembre 1687, condamnant
une manière définitive 68 propositions du quiétiste Miguel de Molinos. Denzinger 2195.

h) La Constitution d'Innocent XI "Cum alias" du 12 mars 1699, condamné, avec son pouvoir apostolique,
23 propositions du livre de Phenelon. Denzinger 1237.

 i) La Constitution "Unigenitus" de Clément XI, du 8 septembre 1713, condamnant 101 propositions
hérétique ou erronée de Pascual Quesnel. Denzinger 2400.

j) La Constitution "Auctorem Fidei" de Pie VI, du 28 août 1794, condamnant les propositions hérétiques.
ou erronée du conciliabulum de Pistoya et ordonnant expressément à tous les fidèles de refuser leur assentiment à l'accord de l'Assemblée de la doctrine enseignée dans ce conciliabulum. Denzinger 2600.

 k) La bulle "Ineffabilis Deus" de Pie IX, le 8 décembre 1854, pour la partie contenant la définition
de l'Immaculée Conception. Denzinger 2803.

l) Beaucoup de théologiens et de canonistes considèrent comme dogmatique la célèbre encyclique de Pie IX "Quanta Cura". Au fur et à mesure que la révolution théologique triomphante, menée par les Jésuites et les Dominicains - ceux de la nouvelle vague - s'est développée, le Syllabus a perdu sa valeur dogmatique pour beaucoup. L'"auto-démolition" que nous voyons, l'effondrement provoqué par Vatican II et les deux derniers papes ont montré que dans ce SYLLABUS détesté, le Magistère infaillible de Pie IX prévoyait les conséquences inévitables des erreurs qui avaient infiltré la philosophie et la théologie.

L'ENCYCLIQUE PASCENDI DE SAINT PIE X

L'encyclique "Pascendi" de Saint Pie X, publiée le 7 septembre 1907 et le Décret "Lamentabili" du 3 juillet 1907, étaient, au moment de leur publication, l'objet de jugements contradictoires. Beaucoup de théologiens, la plupart d'entre eux, ont vu dans ces documents de vrais actes du Magistère infaillible, à cause de leur importance doctrinale et pour le "Motu Proprio" "PRAESTANTIA" du 18 novembre 1907, dans lequel saint Pie X s'approprie le décret et l'accompagne de censure. D'autres théologiens, en revanche, (ceux qui se sont déjà engagés) pensent que cette Encyclique, sans atteindre le Magistère infaillible, est "l'acte suprême du Magistère Pontifical, selon la définition ex cathedra".

Quelle vision surnaturelle ce grand saint et ce grand Pape ont eue quand il a dénoncé, avec la plus grande énergie et les paroles les plus claires, le "modernisme", ce cancer mortel, qui s'est répandu fatalement au cœur même de l'Église, non seulement parmi les laïcs mais aussi parmi les prêtres, évêques et cardinaux. Citons quelques passages de cette Encyclique "PASCENDI DOMINICA GREGIS", qui confirment et dénoncent les erreurs actuelles qui, sous le nom de "progressisme", veulent nous donner "une nouvelle mentalité","une nouvelle économie de l’Évangile", "une nouvelle religion", qui n'est plus celle du Christ, mais du monde, celle de l'homme moderne.

Saint Pie X dit : "Les hommes au langage pervers, aux discours vains et séduisants, qui errent et induisent l'erreur, n'ont jamais manqué. Mais, il faut le reconnaître, ces derniers temps, le nombre d'ennemis de la Croix du Christ a étrangement augmenté, qui, avec des arts entièrement nouveaux et perfides, s'efforcent d'anéantir les énergies vitales de l'Église, et même de détruire de haut en bas, si possible, l'empire de Jésus-Christ.''

Voici le "progressisme", voici la situation religieuse du monde moderne ! Le nombre d'ennemis, conscients et inconscients, augmente de façon alarmante. Il y a une attaque fermée contre la Croix du Christ, qui veut transformer ce monde corrompu en paradis et l'homme dégénéré en Dieu. Ils veulent anéantir les énergies vitales de l'Église, en particulier le Saint Sacrifice de l'autel et les Sacrements, qui sont les canaux par lesquels nous parviennent les grâces inépuisables de la rédemption du Christ. De haut en bas, la destruction augmente et, simulant la coexistence pacifique, "l'humanisme intégral", "la pacification des peuples" et la libération des sous-développés, les guerres augmentent, sèment la haine, provoquent des guérillas, des actes terroristes, des enlèvements aériens ou personnels, des crimes monstrueux qui, au nom du progrès, ont couvert chaque jour, au nom du nouvel Évangile, tant de nations du sang innocent.

Et le Pape poursuit : "Ce qui nous demande surtout de rompre le silence sans délai, c'est la circonstance qu'il n'est plus nécessaire, aujourd'hui, d'aller chercher les faiseurs d'erreurs parmi les ennemis déclarés : ils se cachent, et c'est précisément l'objet de grandes inquiétudes et angoisses, au sein même de l’Église et dans son cœur. Ennemis, à vrai dire, plus ils sont nuisibles, moins ils sont déclarés.''

N'est-ce pas là la situation pénible et vraiment satanique de l'Assemblée de l'Église de nos jours, dont le Pape Montini lui-même, dans un moment d'objectivité, a appelé "l'auto-démolition" de l'Église ? Les propagateurs les plus efficaces des hérésies, des erreurs, du mécontentement violent ; les meilleurs collaborateurs du communisme athée et sanguinaire sont les clercs progressistes ; ce sont les évêques qui font carrière, ce sont les cardinaux, qui ont abandonné leurs très graves responsabilités, pour flatter les ennemis et punir sans pitié ceux qui s'engagent avec maladresse pour défendre la religion bénie de nos ancêtres.

''Nous parlons, -poursuit Pie X- Vénérables Frères, d'un grand nombre de laïcs catholiques et, ce qui est encore plus déplorable, même de prêtres qui, sous prétexte d'amour pour l'Église, n'ont aucune connaissance sérieuse de la philosophie et de la théologie, et se sont imprégnés, au contraire, de la moelle des os d'erreurs toxiques, ivres dans les écrits des adversaires du catholicisme, se vantent, malgré tout sentiment de modestie, comme restaurateurs de l'Église, et dans une phalange serrée, d'attaquer hardiment tout ce qui est le plus sacré dans l'œuvre de Jésus-Christ, sans respecter la personne même du Divin Sauveur, qui, par témérité sacrilège, se range dans la catégorie des hommes purs et simples.''

Oui: nous ne pouvons plus nous taire. Les laïcs catholiques - ou ceux qui se disent catholiques - ont perdu la foi en lisant les livres les plus vénéneux contre la foi, Teilhard de Chardin n'est-il pas pour eux la somme de leur foi évolutionnaire et panthéiste, cette littérature des apostats, de la mafia, des tanières malignes et infernales, n'a-t-elle pas l'approbation et la bénédiction du Père Pedro Arrupe, S.J. ? l'incroyable Préposé Général de la Compagnie de Jésus qui, à la science, a annulé les Monites et les condamnations du Saint-Office, pour présenter cet apôtre comme un jésuite extraordinaire, un sage exalté, qui a su actualiser la religion déjà dépassée du Christ, que croyez-vous maintenant, que prêche la nouvelle vague ? Que nous enseignent les bergers, les quelques fois où ils parlent ? Œcuménisme, aggiornamento, liberté de religion, dialogue condescendant avec les ennemis. Le Christ historique, pour eux, n'est plus le Christ de notre foi, justice sociale, changement des structures, révolution, violence.

Que je puisse ici, avec tout le respect que je vous dois, faire miennes les paroles suivantes de ce grand saint : "De tels hommes peuvent manquer d'être placés par "moi" parmi les ennemis de l'Église ; mais il n'y aura de fondement pour une telle étrangeté chez aucun de ceux qui, indépendamment des intentions, réservés au jugement de Dieu, connaissent sa doctrine et sa manière de parler et de faire. Ils sont certainement des ennemis de l'Église, et quiconque dit que la vérité ne les a pas aggravés ne s'écarte pas de la vérité.'' Je ne juge pas, comme Luis Reynoso Cervantes, le juriste et théologien retardé, les intentions de qui que ce soit, ni ce qu'il a écrit dans ses écrits, ce qu'il a enseigné dans ses cours ou ses conférences diffamatoires dans les temples, mais, connaissant sa doctrine et sa manière de parler et d'agir, je pense que ces néo-modernes, convaincus, domestiques et traitres sont les pires ennemis qu'ait eu l'Église de Dieu pendant sa longue histoire.

"Pour procéder avec clarté - dit Saint Pie X - dans une matière aussi complexe, il faut d'abord avertir que chaque moderniste représente une variété de personnages, mélangeant pour ainsi dire le philosophe, le croyant, le théologien, l'historien, le réformateur, le docteur en droit canon ; personnages qu'il convient de cerner avec exactitude, si on veut connaître leur système en profondeur et réaliser les principes et les conséquences de leur doctrine.''

Dans l'impossibilité de projeter la lumière divine de cette encyclique inspirée sur les erreurs du progressisme clérical et laïc qui nous envahit aujourd'hui, je voudrais reproduire ici quelques mots de saint Pie X, faisant référence à "l'évolution de la religion", dont on parle tant aujourd'hui :

"Il y a ici un principe général : dans toute religion qui vit, rien n'existe qui ne soit pas variable et, par conséquent, ne doit pas être varié. D'où ils vont jusqu'à ce qui, dans leur doctrine, est presque le capital, à savoir : l'évolution". Nous avons ici l'explication de "ce changement", qui a tellement transformé notre foi que nous pouvons affirmer que la religion du progressisme n'est plus la religion de nos pères.

Si donc nous ne voulons pas, poursuit saint Pie X en expliquant la pensée moderniste, que le dogme, que l'Église, le culte sacré, les livres qui, comme les saints, nous révèrent et même la foi elle-même languissent dans le froid de la mort, doivent être soumis aux lois de l'évolution. Cela ne nous surprendra pas non plus si nous tenons compte de ce qu'enseignent les modernistes. Car, ayant établi la loi de l'évolution, nous nous trouvons en train de décrire la raison de l'évolution. Et, tout d'abord, en ce qui concerne la foi. La forme primitive de la foi, disent-ils, était rudimentaire et commune à tous les hommes, parce qu'elle émanait de la même nature et de la même vie humaines. L'évolution vitale l'a fait progresser, non par l'agrégation externe de nouvelles formes, mais par une pénétration croissante du sentiment religieux dans la conscience. Le même progrès a été fait de deux manières : d'abord, en soustrayant négativement tout élément étranger, comme, par exemple, celui qui provient de la famille ou de la lignée ; ensuite, positivement, grâce à la perfection intellectuelle et morale de l'homme ; d'où la notion du divin s'est élargie et illustrée et le sentiment religieux est devenu plus exquis. Les mêmes causes que nous avons apportées précédemment pour expliquer l'origine de la foi doivent être attribuées à son progrès. A cela s'ajoutent certains hommes extraordinaires (que nous appelons prophètes, le plus excellent d'entre eux étant le Christ), soit parce qu'ils ont manifesté dans leur vie et leurs paroles quelque chose de mystérieux, que la foi attribuait à la divinité, soit parce qu'ils ont fait des expériences nouvelles et invisibles, répondant aux besoins du temps. Mais le progrès du dogme provient principalement de la nécessité de surmonter les obstacles de la foi, de soumettre les ennemis et de réfuter les contradictions. A cela s'ajoute l'effort perpétuel pour mieux pénétrer le plus loin possible dans les arcanes contenus dans la foi.

Ainsi, en omettant d'autres exemples, c'est arrivé avec le Christ : celui plus ou moins divin qui en lui a admis la foi, a grandi insensiblement et progressivement, jusqu'à ce que, finalement, il soit tenu par Dieu. Dans l'évolution du culte contribue principalement le besoin de s'adapter aux coutumes et traditions populaires, et aussi de jouir de la vertu, que certains actes ont reçu de l'utilisation. Enfin, l'Église trouve la raison de son développement dans le fait qu'elle doit s'adapter aux circonstances historiques et aux formes publiquement introduites du régime civil. C'est ainsi que les modernistes parlent de tout en particulier. Ici, cependant, avant d'aller de l'avant, nous voulons que cette doctrine des besoins ou des indigences (le besoin de Dieu) soit bien remarquée, parce qu'elle est la base et le fondement, non seulement de ce que nous avons vu, mais aussi de cette célèbre méthode, qu'ils appellent historique. Ne s'agit-il pas des Signes des temps ?

"Même en insistant sur la doctrine de l'évolution, il convient de noter en particulier que, bien que le dénuement ou la misère l'évolution qui n'est régulée que par elle, transcendant facilement les fins de la tradition et donc arrachée à son principe vital primitif, s'oriente plutôt vers l'évolution de la nature de ruine que de progrès. Ainsi, en approfondissant l'esprit des modernistes, nous dirons que l'évolution vient du conflit de deux forces, dont l'une stimule le progrès, l'autre lutte pour la conservation. Le pouvoir de la conservation s'épanouit dans l'Église et est contenu dans la tradition. Représenter l'autorité religieux, et ce, tant par droit, parce qu'il est propre à l'autorité de défendre la tradition, que par l'usage, depuis, retiré des retraits de la vie, peu ou pas de stimuli pour vous induire à progresser. Pour au contraire, une force est cachée et ébranlée dans la conscience des individus, une force qui les arrache à la poursuite de l'individu et répond aux besoins intérieurs, en particulier dans la conscience des personnes privées, de celles surtout qu'ils sont, comme ils disent, en contact plus particulier et intime avec la vie. Observez ici. Vénérables Frères, que la doctrine la plus ruineuse qui ingère dans l'Église aux laïcs des éléments de progrès. De ce type d'accord et de pacte entre les deux forces, conservatrice et progressiste, c'est-à-dire entre l'autorité et la conscience des individus, découlent progrès et changements. Car les consciences privées, ou du moins certaines d'entre elles, agissent dans la conscience collective, qui à son tour agit dans les autorités, les forçant à accepter et à respecter l'alliance. D'après ce qui a été dit, on comprend, sans travail, pourquoi les modernistes sont si admirés quand ils savent qu'ils sont réprimandés ou punis.  Ce qu'on leur reproche, c'est leur devoir religieux. Personne, mieux qu'eux, ne comprend les besoins des consciences, car elles les pénètrent plus intimement que les autorités ecclésiastiques.

Ces besoins, par conséquent, les prennent comme s'ils étaient eux-mêmes, et se sentent donc obligés de parler et d'écrire publiquement. Punissez-les, si vous voulez, l'autorité ; ils se fient à la conscience du devoir et, par expérience intime, savent qu'ils méritent des éloges et non la répression. Ils sont convaincus qu'il n'y a pas de progrès sans luttes, ni de luttes sans victimes : qu'ils soient donc victimes, à l'exemple des prophètes et du Christ. Ce n'est pas non plus parce qu'ils sont maltraités qu'ils détestent l'autorité ; ils avouent volontairement qu'ils s'acquittent de leurs fonctions. Ils se plaignent seulement de ne pas être entendus, parce que de cette façon ils retardent l'avancement des âmes, mais le temps viendra de détruire ces errances, parce que les lois de l'évolution peuvent être limitées, mais pas entièrement brisées. Ils vont de l'avant sur le chemin qu'ils ont commencé, et même réprimandé et condamné, ils vont de l'avant, cachant leur incroyable audace avec le masque d'une apparente humilité. Ils feignent de plier leurs cols cervicaux, mais, avec le travail et l'intention, ils continuent plus audacieusement ce qu'ils ont entrepris. Car ils agissent en connaissance de cause, à la fois parce qu'ils croient que l'autorité doit être poussée et non jetée à terre, et parce qu'il est nécessaire qu'ils habitent dans l'enceinte de l'Église, afin de changer insensiblement la conscience collective, dans laquelle ils ne remarquent pas qu'ils confessent que la conscience collective s'en dissocie, donc ne la possède pas, n'ont pas le droit de se présenter comme leurs interprètes". Voici l'image infernale du jésuite apostat Pierre Teilhard de Chardin, qui voulait rester dans l’Église, pour la détruire de l'intérieur.

"Ainsi, Vénérables Frères, pour les modernistes, les auteurs et les ouvriers, il n'est pas convenable qu'il y ait quelque chose de stable, rien d'immuable dans l'Église. Ces ennemis de la révélation divine, prodiguant de merveilleuses louanges sur le progrès humain, veulent, avec une audace téméraire et sacrilège, l'introduire dans la religion catholique, comme si la religion était l'œuvre des hommes et non de Dieu, ou une invention philosophique, qui, avec des traces humaines peut être perfectionné." Quant à la révélation, surtout, et aux dogmes, rien ne se retrouve dans la doctrine des modernistes, mais c'est la même chose que nous trouvons reprochée dans le Syllabus de Pie IX, dit ainsi : "La révélation divine est imparfaite et donc soumise à un progrès continu et indéfini, correspondant à celui de la raison humaine. Et, avec une plus grande solennité au Concile Vatican I, pour ces paroles : "La doctrine de la foi, que Dieu a révélée, n'a pas non plus été proposée comme une invention philosophique à perfectionner par l'ingéniosité humaine, mais comme un dépôt divin donné à l'épouse du Christ, afin qu'elle la garde avec foi et sans faille. C'est pourquoi nous devons aussi avoir les dogmes sacrés dans le sens perpétuel que la Sainte Mère l'Église a déclaré, et nous ne devons jamais nous en écarter, avec une couleur ou un nom de la plus haute intelligence". Ainsi, sans aucun doute, l'explication de nos notions, même de foi, est si loin d'être entravée que, au contraire, elle est facilitée et promue. C'est pourquoi le Concile Vatican I poursuit en disant : "Que l'intelligence, la connaissance, la sagesse, tant des individus que de tous, d'un seul homme et de toute l'Église, grandissent et progressent beaucoup et sans cesse, au fil des âges et des siècles ; mais seulement dans son genre, c'est-à-dire dans le même dogme, dans le même sens et dans le même.

Dans le "PASCENDI", le grand Pontife étudie le "progressiste", comme philosophe, comme croyant, comme historien, critique, apologiste ou réformateur ; c'est-à-dire l'homme complet, la religion intégrale, le catholique qui se croit membre de l'Église du Christ, est en réalité la négation complète du Christ et de son Église. Et l'"évolution", le changement, l'"aggiornannete" qu'ils proclament, comme progrès humain supérieur, est en réalité le déni de Dieu et la perversion de l'homme.

C'est la dialectique du marxisme, dans les moules duquel se forge ou prétend se forger "l'évolution" de la foi, de nos dogmes, de notre religion. C'est pourquoi le "progressisme" est la négation du catholicisme, parce qu'il est la déformation de tous nos dogmes, la synthèse de toutes les hérésies. Et c'est aussi - la cause de la douleur de le dire ! - l'instabilité et les changements que nous ressentons aujourd'hui dans les organes du Magistère. C'est l'explication de la facilité et de l'acceptation avec lesquelles aujourd'hui les erreurs les plus graves sont proclamées, de la véritable négation des dogmes catholiques et de l'acceptation déguisée des hérésies déjà condamnées par l'Église.

Pie X, après avoir étudié le "modernisme" sous ses différents aspects, écrit plus tard : "Dans toute cette exposition de la doctrine des modernistes, Vénérables Frères, certains pourraient penser que nous nous sommes arrêtés trop longtemps ; mais c'était de tout point nécessaire, afin que nous ne soyons pas récusés, comme il est d'usage, d'être qualifiés d'ignorants de leurs choses, afin qu'il soit manifeste que, quand nous parlons du modernisme, nous ne parlons pas de doctrines vagues et sans aucun lien d'union entre elles, mais d'un corps défini et compact, où, si on reconnaît une chose, les autres suivent comme une conséquence nécessaire. C'est pourquoi sans parfois refuser les mots
barbares utilisés par les modernistes. Or, embrassant d'un seul coup d'œil la totalité de ce système, personne ne s'étonnera si nous le définissons en affirmant qu'il s'agit d'un ensemble de toutes les hérésies". Au contraire, poursuit saint Pie X, ils sont allés tellement plus loin qu'ils ont non seulement détruit la religion catholique, mais, comme nous l'avons déjà indiqué, absolument toutes les religions.''

C'est ce que nous voyons : le néomodernisme qui, comme le dit Saint Pie X, a tenté de détruire toute religion, que reste-t-il de l'Église en progressisme ? Une religion sans Dieu ; un syncrétisme agnostique ; une religion homocentrique, dans laquelle l'homme a occupé ou a prétendu occuper la place de Dieu. C'est pourquoi l'encyclique de Saint Pie X a été considérée comme une encyclique dogmatique, parce qu'elle est une défense intégrale de notre foi catholique, tout comme l'attaque progressive, parrainée et dirigée par Paul VI, est également intégrale.

ASSISTANCE DIVINE AU VICAIRE DU CHRIST

Avant même la publication du Syllabus, Pie IX avait délibéré avec les cardinaux, la plupart d'entre eux l'opportunité de convoquer un Concile pour condamner les violations les plus graves des droits de l'homme qui détruisaient la foi catholique. Ainsi, à l'occasion du Jubilé en l'honneur des Princes des Apôtres, en juin 1867, devant les évêques réunis à Rome, il annonce son Concile. L'année suivante, le 29 juin 1868, il publia sa convocation "Aeterni Patris" dans laquelle il indiquait pour l'inauguration le 8 décembre 1869. Il y avait certainement des choses à régler qui relevaient de la discipline ; mais les questions dogmatiques occupaient la première place. Deux thèmes principaux ont été préparés : l'explication de la foi catholique contre les erreurs, provenant principalement du rationalisme, et la doctrine sur l'église du Christ. Les événements révolutionnaires ont entravé le développement de tous ces sujets, mais ils ont été étudiés, néanmoins, et les points les plus importants ont été définis. Le Synode a défini deux Constitutions : la Constitution "De¡ Filius", "de fide catholica", et le "Pastor aeternus", qui traite de la première partie de "Eclesia Christi". La révolution est venue entraver la poursuite du Concile et l'étude de la deuxième partie de cette Constitution sur l'Église.

Dans les desseins de la Providence, les points les plus urgents et les plus importants ont été définis. La "Constitution de la Foi" a été définie, comme le fondement de notre foi catholique, comme l'existence d'un Dieu, Créateur et Seigneur des choses visibles et invisibles ; le matérialisme, le panthéisme, l'évolution théogénique, le déni de la création furent condamnés. Elle a été définie sur l'essence de Dieu et sur la fin de la création visible et invisible. La nature de la révélation, naturelle et surnaturelle, a été discutée et expliquée. Dans le chapitre 3º de cette même partie, nous définissons la nature de la foi, la dépendance de la raison humaine de la foi divine, la différence essentielle entre foi naturelle et surnaturelle, pour définir ensuite le besoin essentiel de la foi surnaturelle, étant donné l'impuissance de l'entendement à atteindre cette vérité par la seule raison humaine. Les preuves objectives et sensibles que Dieu nous donne de sa révélation divine ont été définies. La valeur des Saintes Écritures a été déterminée, comme expression de la parole de Dieu ; la valeur probante du miracle ; la liberté de l'acte de foi. Enfin, la différence essentielle entre la vraie et unique religion, fondée par Jésus-Christ, de toutes les autres religions, qui sont fondées sur l'erreur ou le mensonge.

 Le Concile montre la relation entre la foi et la raison humaine. Le premier canon de cette quatrième session nous dit que les vérités surnaturelles ne peuvent être connues sans la lumière de la foi, par la seule raison humaine. La raison doit être soumise à la foi ; notre foi ne peut être rationalisée. La foi vivante a certes besoin de la charité de Dieu ; mais même la foi sans charité, la foi morte, est une vertu infusée, que Dieu lui-même nous donne par la grâce sanctifiante du baptême. La charité est perdue par le péché, mais ni la foi ni l'espérance, bien qu'elles puissent diminuer, périssent ; à moins que l'on ne perde la foi par un péché contre la même foi.

Après la Constitution dogmatique sur la foi catholique, le Concile a adopté, le 18 juillet 1870, la Constitution dogmatique "Pastor Aeternus", "de Ecclesia Christi". Un prologue et la fondation de l'Église du Christ.

LE TOURNANT DE VATICAN II SUR CE POINT FONDAMENTAL

Ce prologue contraste avec celui de Vatican II sur le même sujet, et avec la conception ou la définition de l'Église qui nous est donnée par ce Concile Pastoral, dont la notion même d'Église est si nouvelle, qu'elle est totalement différente de celle que nous donnent les autres Concile et la tradition séculaire de l'Église. Vatican I dit : "Le Pasteur Éternel, l'épiscope de nos âmes (I Pet. II, 25) pour faire de l'éternelle l'œuvre salutaire de sa rédemption, a exposé de construire sa Sainte Église, dans laquelle, comme dans la maison du Dieu vivant, tous seraient unis par le lien de l'amour et de foi et de charité."

Jean XXIII, avec une légère touche d'"œcuménisme", lors de l'inauguration de Vatican II, disait : "Nous prenons plaisir d'envoyer à tous les peuples et à toutes les nations le message de salut, d'amour et de paix que Jésus-Christ, fils du Dieu vivant, a mis au monde et confié à son Église..." Mais très vite, le Pontife insinua une idée nouvelle, centrale et très importante, qui devait être, au Concile Vatican II, la base d'une nouvelle doctrine, d'une "nouvelle économie de l'Évangile", comme nous l'avait dit son continuateur et successeur, Paul VI. Cette idée nouvelle signifiait une réforme radicale de la notion même d'Église, l'œuvre du Christ, dont l'expression adéquate, certainement différente de celle de la tradition, Vatican II nous donne en définissant l'Église comme "le peuple de Dieu", dans laquelle s'exprime non pas la charité chrétienne des enfants de Dieu, mais le collectivisme proclamé par le marxisme.

Ainsi, dit Jean XXIII, obéissant à la volonté du Christ, qui s'est livré à la mort pour nous, de présenter devant lui une Église sans tache ni ride... une Église sainte et immaculée (Éphésiens 5:1). V,27), nous dirigeons toutes nos énergies et toutes nos pensées sur nous-mêmes, prélats, et sur la loi qui nous est confiée, afin de nous renouveler de telle sorte que le visage aimant de Jésus-Christ apparaisse au monde entier, resplendissant dans nos cœurs pour la splendeur de la charité de Dieu (2 Co 4,6).... "Mais cette union avec le Christ est si loin de nous séparer des obligations et des œuvres temporelles que, au contraire, la foi, l'espérance et la charité du Christ nous poussent à SERVIR nos frères, conformément à l'exemple du Divin Maître, qui n'est pas venu pour être servi mais pour servir. Il a donné sa vie pour nous ; à son exemple nous devons donner notre vie pour nos frères.'' (I Jean III, 16). Ici, nous trouvons déjà le tour de l'Église et de Vatican II, en un mot, apparemment très évangélique, très chrétien, mais, en réalité, naturaliste et humain : "SERVICE". Le mot a de nombreuses significations, ainsi que de nombreuses hiérarchies. Lorsque le "service" à l'homme n'est pas subordonné au "service de Dieu", il n'a ni valeur ni signification chrétienne.

Dans la célèbre méditation du "PRINCIPE ET FONDEMENT" des Exercices de Saint Ignace, nous lisons : ''L'homme a été créé pour louer, vénérer et servir Dieu N.S., et par cela, pour sauver son âme.'' Par conséquent, la fin de notre existence, la fin de l'Église est "le service de Dieu", et non le "service de l'homme". Nous en dirons plus, le service de l'homme n'a aucune valeur en soi s'il n'est pas ordonné au "service de Dieu". Voici le premier virage, le changement presque insensible, avec lequel Jean XXIII a prudemment ouvert la fenêtre pour prendre un peu d'air frais. Toute la vie, tous les Évangile sont ordonnés au service de l'homme; le service de Dieu servira tout au plus comme moyen, pas comme fin.

Plus tard, la fenêtre s'ouvre plus largement et le virage est plus complet : "Rassemblés - dit le "bon Pape" - de toutes les nations que le soleil brille, nous portons dans notre cœur les angoisses de tous les peuples, de toutes les angoisses du corps et de l'âme, souffrances, désirs, espoirs. Nous portons avec insistance notre attention sur toutes les angoisses qui affligent les hommes aujourd'hui. Tout d'abord, notre âme doit s'envoler vers les plus humbles, les plus pauvres, les plus faibles et, imitant le Christ, nous devons sympathiser avec les foules opprimées par la faim, la misère, l'ignorance, mettant constamment sous nos yeux ceux qui, faute des moyens nécessaires, n'ont pas encore atteint une condition digne des hommes.

C'est là que la fenêtre s'est ouverte plus largement. C'est maintenant "l'Église des pauvres", l'Église de classe, qui inquiète le pontife, plus que les misères spirituelles, qui mettent en danger le salut éternel, comme si dans l'histoire de l'humanité, il n'y avait jamais eu faim, misère, angoisse, maladie, chagrin et souffrance ! Et comme si le Christ était venu fonder son Église en vue du temps et non de l'éternité, pour faire de cette vie un paradis, comme si tous les efforts de l'Église, de sa Hiérarchie pouvaient transformer cette "vallée de larmes" en abondance, joie et bien-être terrestre.

MAGISTÈRE EXTRAORDINAIRE ET ORDINAIRE

Pour en revenir à l'encyclique de saint Pie X, je suis convaincu que ce document du Magistère doit nous guider pour distinguer la vraie foi dans la terrible confusion que nous traversons. Il y a beaucoup de théologiens - la plupart d'entre eux - qui ont eu cette encyclique comme doctrine du Magistère infaillible, à cause de sa grande importance, à cause de la censure exprimée dans le décret "Lamentabili" et par le "Motu Proprio" "Sacrorum Antistites", où le Saint-Père a imposé le Serment contre le modernisme à tous les prêtres, évêques et cardinaux. Un Paul VI était nécessaire pour éliminer, dans les moments les plus dangereux, cette défense indispensable, ainsi que la Profession de Foi tridentine. Parlons maintenant du Magistère extraordinaire et ordinaire du Pape.

L'extraordinaire Magistère du Pape est toujours infaillible, didactiquement infaillible, il ne peut nous enseigner comme une chose de foi une erreur. Mais le Magistère ordinaire ne peut être infaillible que lorsqu'il enseigne des choses déjà infailliblement définies par d'autres Papes ou par d'autres Conciles, ou lorsque la doctrine proposée est celle qui semper et ubique tenuit Ecclesia, que l'Église a toujours et partout enseignée. Et la raison en est que claire : l'infaillibilité, comme nous l'avons déjà expliqué, n'est pas une grâce "gratum faciens", mais des "données gratuites", c'est-à-dire qu'elle n'est pas une grâce en faveur personnelle du Souverain Pontife, mais une grâce totalement gratuite, destinée à l'"inerrance" de l'Église. Le Pontife peut être un grand pécheur, personnellement, mais par cette grâce "données gratuites", il ne peut enseigner définitivement l'erreur, car cela se ferait au détriment de l'"inerrance" même de l'Église, contre les promesses du Christ. Il ne peut définir ex cathedra la moindre erreur, car, dans ce cas, les portes de l'enfer prévaudraient contre l'Église. Logiquement, dans le Magistère ordinaire, si le Pape réaffirme des vérités déjà définies comme dogmes de foi, il est infaillible, comme s'il enseignait une doctrine dans le Magistère ordinaire, qui a toujours été professée par l'Église, même si elle n'a pas été expressément et formellement définie, le Magistère pontifical bénéficie aussi de cette infaillibilité didactique, car l'Église ne peut être toujours en erreur ; il ne peut professer une doctrine qui, bien que non définie, est enseignée inlassablement, en tradition historique : c'est "l'inerrance", garantie par les promesses du Christ, qui rend infaillible cet enseignement du Magistère ordinaire, sur une doctrine que l'Église a toujours et partout enseignée.

Un exemple très clair et très opportun : y a-t-il l'enfer ? y a-t-il un feu physique en enfer ? les peines de l'enfer sont-elles éternelles ? La doctrine catholique, infaillible de l'Église, est claire, précise, il est vrai, immuable, bien que toutes ces vérités n'aient pas été définies par quelque Concile ou par quelque Pape. Aucun dogme de notre sainte foi n'a été ni n'est attaqué ainsi, avec plus de passion, ni avec plus d'arguments captifs que le dogme de l'enfer. Le ciel et l'enfer sont les deux pôles de notre destinée personnelle et éternelle. Toute vie humaine oscille entre ces deux éternités. Un dogme est le contrepoids et l'explication de l'autre ; et, tandis que l'un sépare les hommes du péché par la peur, l'autre encourage la vertu par l'espérance. L'enfer est le fantôme des mauvaises consciences, projetant ses ombres effrayantes sur les mauvaises actions. C'est la dernière raison du déni fréquent de ce dogme, fondé, pour ainsi dire, sur les arguments les plus solides de la révélation.

Pour l'évêque de Cuernavaca, l'"enfer" n'est pas dans l'au-delà, il est ici. C'est le tiers monde, c'est la faim, c'est la pauvreté, c'est le désaccord du mariage, c'est la dette, c'est les inégalités sociales. C'est l'enfer qui inquiète Son Excellence et pour lequel il ressent les impulsions rédemptrices des guérillas, des enlèvements, des révolutions, de l'extermination de tous ceux qui ont la propriété privée odieuse, sauf la sienne, dont il a besoin pour ses "voyages pastoraux" au Chili, à Querétaro, Puebla, Mexico, D.F. .... etc, et de soutenir les foyers qui l'accueillent affectueusement et l'aiment comme un père. L'enfer de l'au-delà : qui ne dérange pas Son Excellence le Très Révérend !

 Pour en revenir à la doctrine du Magistère ordinaire, nous devons confesser non seulement l'existence de l'enfer, avec ses terribles punitions, mais aussi le feu matériel et les tourments éternels, même si ces vérités de notre foi catholique n'ont été définies dans aucun Concile. Ce que le Saint-Office nous avait dit, c'est que le dernier secours de l'Église ne pouvait pas être donné aux mourants qui s'obstinaient à nier le feu physique et éternel de l'enfer, pourquoi n'est-ce pas parce qu'ils ont été naufragés par la foi ?

Nous connaissons bien l'obligation qui existe d'adhérer aux mêmes vérités enseignées par le Pape, même s'il n'a pas parlé à un Magistère infaillible. Mais la difficulté réside, précisément, dans le cas où non seulement il n'y a pas de Magistère infaillible, mais il y a un Magistère différent contradictoire avec le Magistère de tous les Papes et tous les Conciles.

CHAPITRE IV - UN PAPE PEUT-IL TOMBER DANS L'HÉRÉSIE ?

Elle ne s'oppose en rien à l'infaillibilité pontificale, définie comme le dogme de notre foi catholique, qu'un pape, considéré comme une personne particulière, peut encourir dans l'hérésie, non seulement par erreur. Déjà dans le décret de Graciano, cette affirmation est attribuée à Saint Boniface, archevêque de Mayence, déjà cité par le Cardinal Deusdedit (+ 1087), comme Yves de Chartres, (Decretum V, 23) : "Huius (l.e. papae) culpas istic redarguere praesumit mortalium nullus, Quia qui cunctos ¡pse iudicaturus a nemine est ¡udicandus, nisi deprendatur a fide devius" (Decretum part. I. dist. XL, c6). Dans l'un des sermons du Pape Innocent III, le Souverain Pontife dit :  "In tantum fides mihi necessaria mihi est ut, cum de ceteris peccatis solum Deum iudicem habeam, propter solum peccatum quod in fide committitur possem ab Ecclesia iudicari". (Patrologie latine, t. 217, col. 656) (La foi m'est si nécessaire que puisque Dieu seul peut me juger des autres péchés, car le seul péché que je puisse commettre contre la foi, je pourrais être jugé par l'Église).

Les grands théologiens du siècle d'or des scolastiques ont négligé d'étudier cette hypothèse, mais les canonistes des XIIe et XIIIe siècles ont commenté le texte de Graciano. Tous admettent sans difficulté que le Pape peut tomber dans l'hérésie comme dans tout autre péché grave ; leur étude se concentre sur la raison pour laquelle le Pape ne peut être jugé par l'Église que dans les péchés de la foi. Pour certains, la seule exception à l'inviolabilité pontificale est l'hérésie : "Non potest aecusari nisi de haeresi". (Il ne peut être accusé que d'hérésie). (Summa Lipsiensis, avant 1170). D'autres canonistes, par contre, assimilent à l'hérésie le schisme, la simonie, l'incrédulité ; mais le péché contre la foi est toujours et pour tous un péché par lequel le Pape peut être le jugé. Le chanoine Rufin (1164) résume ainsi les opinions de son époque : "In ea (causa) quae totam Ecclesiam contingit, iudicari potest, sed in ea, quae unam personam vel plures, non". (Dans une cause qui touche toute l'Église, elle peut être jugée ; mais pas dans des causes qui ne touchent qu'une ou quelques personnes). Le même auteur précise qu'il s'agit d'une hérésie obstinée. "Prima sedes non iudicabitur a quoquam nisi ¡n fidei articulis pertinaciter erraverit". (Le Premier Siège ne peut être jugé par personne, sauf s'il a péché avec pertinence contre les articles de la foi). Dans ce cas, pour les canonistes de l'époque, dans le cas de l'hérésie, la primauté ne pouvait être invoquée, puisque le pape, dans un tel cas, était le dernier des catholiques, car il était en dehors de l'Église.

Au XVe siècle, c'était la doctrine commune. Pour certains, le pape hérétique fut automatiquement déposé (Torquemada, Summa de Ecclesia L.ll, c. 112, Rome 1469). Selon d'autres théologiens, le pape pourrait, dans ce cas, être jugé par un Concile, dont l'autorité ne s'étend pas sans juger l'hérésie du pontife ; et, dans un cas avéré, le déposer et nommer un nouveau pape. Thomas Netter (1430) affirme que c'est l'ancienne foi catholique.

Au début du XVIe siècle, l'opinion du Cardinal Torquemada est réaffirmée par le grand théologien Salmantino, honneur de l'Ordre des Prêcheurs Melchor Cano ; dans son ouvrage "De Romani Pontificis institutione et auctoritate", chapitre XIII. Il en va de même de l'opinion de Priério (Summa Sylvestrina ; t. II p. 276). Contre cette opinion, Pighies nie la possibilité que le Pape puisse tomber dans l'hérésie, parce que sa carence serait dans le Christ qu'il représente. Contre cette phrase, le théologien extraordinaire du Concile de Trente, Melchior Cano, O. P., après avoir rejeté la plupart des explications données par Pighio, pour défendre de nombreux papes en matière de foi, conclut qu'on ne peut nier que le souverain pontife puisse tomber dans l'hérésie, pour un cas, un exemple, suffit pour en avoir deux ou plus. ("De locis theologicis 1. VIII, chap. VIII'').

 Depuis la définition de l'infaillibilité pontificale, prononcée par le Concile œcuménique et dogmatique, Vatican Ier, de nombreux théologiens, mini théologiens et pseudo-théologiens, confondant la doctrine définie ou, plutôt, ne la comprenant pas, ont déclaré que le Pape, en tant que Pape, est toujours et en toute infaillibilité et impeccable. Je pense que si cette opinion est vraie, la définition du Vatican I était fausse ; elle n'avait aucune raison de l'être. Il aurait suffi de dire que tout homme, qui s'assoit légitimement ou illégitimement sur la chaise de Saint-Pierre, est toujours infaillible et impeccable. Et ceci, bien que l'histoire de l'Église avec des faits irréfutables et une théologie absurde.

Craignant d'encourir une autre excommunication, fulminée par Son Éminence, diffamée par Luisito Reynoso et démontrée théologiquement par le théologien de l'équilibre et de la traction des volets, qui se dit mon ami et qui m'aime beaucoup, je vais démontrer que cette affirmation, cette thèse, cette opinion ou cette doctrine est non seulement fausse, mais qu'elle est contradictoire, absurde, offensant pour les oreilles pieuses.

a) Il est faux, étant donné les nombreux cas, non seulement anciens, mais récents, présents, que l'histoire de l'Église nous montre où les Souverains Pontifes se sont trompés dans des affaires relatives à la même foi. Le Pape Montini - j'espère que Reynoso n'appelle pas cela une insulte de nommer Paul VI par son nom de famille - en suivant avec tant d'enthousiasme les thèses maritaines que non seulement moi, mais beaucoup d'autres théologiens ont considéré presque hérétique, scandaleux, sans doute fait une erreur ; s'est trompé et, en fait, avec une vision incroyable et dangereuse, lorsqu'il a déclaré dans son discours à l'ONU que cette organisation hétérogène, contrôlée par des mains invisibles, était pour l'humanité d'aujourd'hui et de demain le solide et sûr espoir de forger un monde meilleur et plus humain. Le Pape s'est également trompé en cherchant, dans ses relations diplomatiques avec les pays dominés par le communisme athée, une position anti-chrétienne, antireligieuse et politiquement suicidaire qui garantirait la paix mondiale. Et, pour ne pas trop allonger mon raisonnement, Paul VI a commis la plus grave de toutes ses erreurs en nous imposant le "NOVUS ORDO MISSAE", qui est équivoque et favorise l'hérésie.

Un catholique, théologien modérément éduqué, ayant la conscience tranquille, peut-il défendre le fait que le Pape Montini a admis que les théologiens protestants ( ?), qui ne connaissent pas et rejettent les dogmes eucharistiques, que Jean-Baptiste Montini, comme tout autre prêtre catholique, comme tous les fidèles de notre religion, nous devons professer et défendre, ont participé activement à cette nouvelle liturgie, qui favorise, au moins, l'hérésie et est volontairement fausse ?

Résolument, dans ces cas et bien d'autres que nous pourrions citer ici, Paul VI a brisé, comme je l'ai déjà démontré, la voix ferme, immuable et rassurante du Magistère ordinaire de l'Église.

b) C'est une contradiction manifeste, non seulement politique, mais aussi doctrinale déclarée, que le Vatican socialisé a soulevée devant le monde catholique et non catholique, qui a vu avec étonnement le tournant redouté, qui rend ou prétend rendre fausses les anciennes condamnations des papes précédents, qui ont dit que le communisme est intrinsèquement mauvais et pervers, qu'aucun catholique ne peut en conscience collaborer avec lui, que ceux qui rejoignent ses rangs, ou sympathisent avec sa politique et ses idées, sont ipso facto excommuniés. Ou n'est-ce pas le cas, Votre Éminence ? Ces contradictions ne peuvent pas passer inaperçues aux yeux des gens, et encore moins de ceux qui pensent, réfléchissent, analysent et synthétisent des idées ou des faits. Si devant Jean XXIII, Paul VI et leur Concile, la condamnation du communisme était universelle dans l'Église et il n'y avait ni prêtres ni frères qui osaient même simuler une apologie du socialisme ou du communisme ; s'il y avait encore un impressionnant musée de l'Église du silence très proche de l'Université grégorienne de Rome, il y a vingt ans, que les Jésuites avaient installé pour démontrer de manière objective la cruauté indescriptible des communistes envers les catholiques ; si alors le Pape, les cardinaux, les évêques, tout le clergé, ont loué avec émotion l'héroïsme des cardinaux Stepinac et Mindzenty, victimes de la haine des impies ; si l'Église a favorisé et encouragé les organisations et les batailles des groupes anticommunistes, pourquoi, je demande, pourquoi maintenant les papes reçoivent avec honneur les mêmes dirigeants du communisme ? Pourquoi le Vatican est-il devenu un point central de la politique pro-communiste, n'est-ce pas une véritable contradiction, une trahison des peuples libres, une coopération dans la perte de la foi ?