''SEDE VACANTE'' par R.P. Joaquín Sáenz y Arriaga

UN AUTRE DISCOURS DE PAUL VI VRAIMENT RÉVÉLATEUR


Genève, Suisse 10 juin 1969 (AP.) - Texte officiel en espagnol, publié par le Vatican, des paroles de Paul VI, aujourd'hui, devant le CONSEIL MONDIAL DES ÉGLISES, à Genève : "Monsieur le Secrétaire Général, chers frères et sœurs dans le Christ : Nous vous remercions beaucoup pour les mots de bienvenue et remercions Dieu qui nous ont permis de faire visiter au Centre du Conseil œcuménique des églises une visite de la fraternité chrétienne. Quel est, en effet, ce Concile, sinon un merveilleux mouvement de chrétiens, de "fils de Dieu dispersés (Jean XI, 52) et qui se trouvent maintenant à la recherche d'une recomposition dans l'unité ? et quel est le sens de notre venue ici, au seuil de votre maison, mais celui d'une obéissance à l'élan secret qui caractérise, par précepte et miséricorde du Christ, notre ministère, notre mission ? rencontre heureuse, voire, moment prophétique, au lever du jour et au lendemain des siècles !''


"Nous voici parmi vous. Notre nom est Pierre. L'Écriture nous dit le sens que le Christ a voulu attribuer à ce nom, les devoirs qu'il nous impose : les responsabilités de l'apôtre et de ses successeurs. Souvenons-nous aussi d'autres noms que le Seigneur a voulu donner à Pierre, pour signifier beaucoup d'autres charismes. Pierre est un pêcheur d'hommes. Pierre est un berger. En ce qui nous concerne, nous sommes convaincus que le Seigneur nous a donné, sans aucun mérite de notre part, un ministère de communion. Certainement pas Il nous a accordé ce charisme pour nous isoler de vous, ni pour exclure entre nous la compréhension, la collaboration, la fraternité, la recomposition dans l'unité, mais pour nous laisser le précepte et le don de l'amour, en vérité et en humanité (Ep. IV, 15 ; Jean XIII, 14) Et le nom que nous avons pris, celui de Paul, indique bien clairement la direction que nous avons voulu donner à notre ministère apostolique".



Trait de fraternité. — ''Vous avez inscrit la rencontre de ce soir dans l'histoire de nos relations ; nous y voyons aussi un signe manifeste de fraternité chrétienne, qui existe parmi tous les baptisés et donc entre les Églises membres du Conseil œcuménique et l'Église catholique. La communion actuelle entre les Églises et les communautés chrétiennes ne l'est pas, hélas ! mais imparfait ; mais, comme nous le croyons tous, c'est le Père des miséricordes qui, par son Esprit, nous conduit et nous inspire. Il guide tous les chrétiens dans la recherche de la plénitude de l'unité que le Christ veut pour son unique et unique Église, afin qu'elle reflète mieux l'union ineffable du Père et du Fils (cf. Jean XVII, 21) et accomplisse mieux sa mission dans ce monde, dont le Seigneur est Jésus. "Pour que le monde croie" (ibid.).


"C'est le désir suprême du Christ, c'est l'exigence profonde de croire l'humanité pour Lui racheté, qui met dans notre âme une tension constante d'humilité et de douleur pour les divisions entre les disciples du Christ ; de désir et d'espérance pour restaurer l'unité entre tous les chrétiens ; de prière et de réflexion sur le mystère de l'Église, engagée pour elle-même et pour le monde à réfléchir et à témoigner à la révélation faite par Dieu Père, Fils et Saint Esprit. Vous comprenez que cette tension atteint en Nous, maintenant et ici, un haut degré d'émotion qui, loin de nous déranger, contribue à rendre notre conscience plus lucide que jamais".


"Vous avez évoqué la visite du Cardinal Bea à ce Centre en février 1965 et la mise en place d'un groupe de travail mixte. Après la création de cette équipe, nous avons suivi avec intérêt son activité et nous tenons à dire, sans hésitation, combien nous apprécions le développement de telles relations entre l'Église catholique et le Concile œcuménique, deux organismes très divers par nature, mais dont la collaboration s'est avérée fructueuse".

Participation des catholiques : " En accord avec notre Secrétaire pour l'unité, des personnalités catholiques compétentes ont été invitées à participer à votre activité sous différents titres. La réflexion théologique sur l'unité de l'Église, la recherche d'une meilleure compréhension du sens du culte chrétien, la formation profonde des laïcs, la conscience de nos responsabilités communes et la coordination de nos efforts pour le développement social et économique et pour la paix entre les nations sont des exemples dans lesquels cette collaboration est devenue cohérente. Les possibilités d'une approche chrétienne commune du phénomène de l'incrédulité, des tensions intergénérationnelles, des relations avec les religions non chrétiennes ont également été examinées.''


"Ces relations témoignent de notre désir de voir les initiatives actuelles progresser au fur et à mesure que nos possibilités en hommes et en ressources le permettent. N'est-ce pas pour cette raison que, dans l'Église catholique, la promotion de l'effort œcuménique a été confiée au soin diligent et à la direction prudente des évêques (cf. Oecumenismus n° 4), selon les normes établies par le Concile Vatican II et le Concile général spécifié dans le Répertoire Œcuménique ?


"Il est vrai que notre première préoccupation est la qualité de cette coopération multiforme plutôt que la simple multiplication des activités. "Il n'y a pas de véritable œcuménisme, dit le décret conciliaire, sans conversion intérieure. Car c'est à partir du renouvellement de l'âme (cf. Ep. IV, 24), du renoncement à soi-même et d'une libre effusion de charité que les désirs d'unité commencent et mûrissent". (De Oecum. N° 7). Fidélité au Christ et à sa parole, humilité face à l'œuvre de son Esprit en nous, service de tous et de chacun, sont, en effet, les vertus qui donneront à notre réflexion et à notre travail leur qualité chrétienne. Ce n'est qu'alors que la coopération de tous les chrétiens exprimera avec éclat l'union qui les unit déjà et exposera à une plus grande lumière le visage du Christ serviteur (Cf. ibidem n° 12).


Implications théologiques : "En vertu de cette collaboration croissante dans tant de secteurs d'intérêt commun, la question est parfois posée : l'Église catholique devrait-elle devenir membre du Concile Éœcuménique et que pourrions-nous faire à ce moment-là ? Avec toute la franchise fraternelle. Nous ne considérons pas que la question de la participation de l'Église catholique au Concile œcuménique soit mûre au point que une réponse positive peut ou devrait être donnée. La question demeure dans le domaine de l'hypothèse. Cela implique des implications théologiques et pastorales ; cela exige donc une étude approfondie et s'engage sur un chemin que l'honnêteté nous oblige à reconnaître pourrait être long et difficile. Mais cela ne nous empêche pas de vous assurer que nous vous regardons avec un grand respect et une profonde affection. La volonté qui nous anime et le principe qui nous dirige nous conduiront toujours à poursuivre, avec plénitude d'espérance et de réalisme pastoral, l'unité voulue par le Christ.


"Seigneur Secrétaire Général: nous prions le Seigneur de nous faire progresser dans nos efforts pour accomplir en même temps notre vocation commune à la gloire du Dieu unique, Père, Fils et Saint-Esprit. Terminons par les mêmes paroles de Jésus, qui seront notre conclusion et notre prière : "Que tous soient un. Comme Toi, Père, Tu es en Moi et Moi en Toi, qu'ils soient aussi un en Nous, afin que le monde croie que Tu m'as envoyé. Je leur ai donné la gloire que Tu m'as donnée pour qu'ils ne fassent qu'un, comme Nous ne faisons qu'un : Moi en eux et Toi en Moi, afin qu'ils soient consommés dans l'unité et connaissent le monde que Tu m'as envoyé et aimé comme Tu m'as aimé... Je leur ai fait connaître ton nom, et je le leur ferai connaître, afin que l'amour dont tu m'as aimé soit en eux et moi en eux". (Jean XVII, 21-23, 26).


A SUIVRE... COMMENTAIRE CRITIQUE DU RÉV. P. SÁENZ ET ARRIAGA À CE DISCOURS MONTINIEN ADRESSÉ AUX HÉRÉTIQUES, AUX SCHISMATIQUES ET AUX APOSTATS DU SOI-DISANT CONCILE MONDIAL DES ÉGLISES

COMMENTAIRE CRITIQUE DU RÉV. P. SÁENZ ET ARRIAGA À CE DISCOURS MONTINIEN ADRESSÉ AUX HÉRÉTIQUES, SCHISMATIQUES ET APOSTATS DU SOI-DISANT CONSEIL MONDIAL DES ÉGLISES


Cette visite du Pape Montini au CONSEIL MONDIAL DES EGLISES et son discours prononcé à cette occasion devant ce groupe d'hérétiques, de schismatiques et d'apostats qui, sans être appelés archevêques et évêques et pasteurs, est, sans aucun doute, l'un des points les plus discutés et discutables du pontificat du Pape Montini, ainsi qu'une question fondamentale sur le Deuxième Concile Pastoral Vatican II. Pour pouvoir juger, ce qui est approprié, cette visite et ce discours œcuménique de Paul VI, il faut rappeler ici la doctrine conciliaire sur "l'œcuménisme", un des points les plus sombres, les plus dangereux et les plus compromettants de Vatican II. Nous commencerons par donner une définition de "œcuménique", un mot qui vient du grec oikoumenikos, universel, dérivé de oikós, oikouméne, maison, terre habitée. Appliquer aux Conseils, quand ils sont universels. Le patriarche schismatique de Constantinople a appliqué cet adjectif, dont le sens pouvait être triple :



1) Au sens de la juridiction donnée à saint Léon par les prêtres et les diacres d'Alexandrie au Conseil de Chalcédoine.

2) Que celui qui l'utilise est le seul évêque souverain, considérant les autres évêques comme ses vicaires ou ses subdivisions, au sens où, dit saint Grégoire le Grand, le titre de patriarche œcuménique est un blasphème contre l'Évangile et contre les conciles, puisque la dignité d'évêque correspond à tous les évêques également, comme une institution divine.

3) Dans le sens de l'autorité, qui ne s'étend pas au monde entier, mais à une grande partie de celui-ci, dans lequel elle a été appliquée et appliquée par les patriarches de Constantinople, par rapport à l'ensemble de l'Orient. L'origine de ce titre réside dans l'équation politique faite par Constantin entre Rome et Constantinople, lorsqu'il transféra la capitale de l'Empire à Constantinople. C'est à partir de là que les évêques de Constantinople, surtout après la division de l'Empire, se sont mis à imaginer qu'ils devaient avoir la même juridiction dans tout l'Orient que les pontifes romains, leur laissant la juridiction de l'Occident, confondant l'ordre politique avec l'ordre religieux.


Pour l'instant, le Concile I de Constantinople (381) a seulement déclaré que l'évêque de Constantinople aurait les prérogatives d'honneur après le Pontife romain, pour être Constantinople comme une nouvelle Rome. Ceci, sans nier la suprématie du Pape, a affirmé celle du Patriarche de Constantinople sur celles d'Alexandrie et d'Antioche, qui se sont élevées contre elle et ont été bientôt la cause de plus grands maux, contribuant à la séparation des deux églises. Dans le Concile de Chalcédoine, le Pape était appelé Patriarche œcuménique de la grande Rome (titre que les Papes n'ont jamais accepté) et que les Patriarches de Constantinople se sont appropriés.


Ce n'est pas le sens de "l'œcuménisme" de Vatican II. C'est le rayonnement vital de l'Église fondée par le Christ que de prêcher l'Évangile "à toute créature" et d'enseigner tout ce que le Christ a voulu nous enseigner. Le soi-disant "mouvement œcuménique" a son origine récente dans les sectes protestantes, qui sont appelées chrétiennes, bien qu'elles diffèrent fondamentalement dans les points capitaux de leur CREDO, pour établir entre elles une union apparente, qui a donné naissance à ce que l'on appelle le Conseil Mondial des Églises. Cette unité n'est pas une unité de croyances, ce n'est pas une unité de rites, ce n'est pas une unité de juridiction ; c'est simplement une unité extérieure de fraternité humaine.


Le Concile affirme qu'il repousse la volonté du Christ et scandalise le monde de la division entre chrétiens. Oui, c'est vrai ; l'un des grands désirs du Cœur du Christ était celui de l'unité "ut omnes unum sint", qui est l'unité de l'Église. tous ne font qu'un, mais dans la réalisation de cette unité, la liberté humaine entre en jeu. "Pour promouvoir la restauration de l'unité entre tous les chrétiens est l'une des principales finalités, qui a été proposée à l'Assemblée de l Vatican II, puisque l'Église fondée par le Christ Seigneur est unique, bien qu'ils soient beaucoup de communions chrétiennes, qui sont présentées aux hommes comme l'héritage du Christ. Les disciples du Seigneur pensent différemment et suivent des chemins différents, comme si le Christ lui-même était divisé (1 Cor. 1, 13). Une division qui repousse la volonté du Christ et qui est une pierre de scandale pour la cause de la diffusion de l'Évangile.''


Le fait, dénoncé par le Concile, est réel, il est indéniable, mais peut-on y remédier ? Peut-être est-ce l'Église catholique qui est responsable de cette division de l'ivraie, qui avec le blé pousse dans l'héritage de Dieu ? Le mouvement "œcuménique", comme nous l'avons déjà prévenu, n'est pas né de l'Église catholique ; c'est un mouvement de sectes séparées, hérétiques ou schismatiques, dont le Concile Vatican II, je ne sais pas si de bonne foi ou avec l'intention tordue des "experts", a voulu profiter dans son désir très notable et légitime de chercher la véritable unité de l'Église.


Et je commence par dire que la véritable unité que nous recherchons a toujours existé, existe et existera dans l'unique vraie Église fondée par Jésus -Christ ; que notre mouvement de catholicité authentique ne doit être recherché que dans la conversion sincère des "séparés", non pas dans des transactions claudicantes, ni dans la reddition, qui est trahison et qui cherche, sur l'intégrité et l'immuabilité de nos dogmes, l'apparente unification de notre Église avec les sectes qui se sont maintenant réunies dans ce que l'on appelle le "CONSEIL MONDIAL DES ÉGLISES ".

Le Concile dit : " Pourtant, le Seigneur, qui poursuit avec sagesse et patience sa gracieuse volonté pour nous, les opprimés, a commencé à insuffler, avec une plus grande abondance chez les chrétiens séparés les uns des autres, une compaction d'esprit et un désir d'union. Cette grâce a atteint de nombreuses âmes dispersées dans le monde entier, et même parmi nos frères séparés, elle est née, sous l'impulsion du Saint-Esprit, un mouvement visant à restaurer l'unité de tous les chrétiens. Ce mouvement d'unité, appelé œcuménisme, implique ceux qui invoquent le Dieu trinitaire et confessent Jésus-Christ comme Seigneur et Sauveur, et cela non seulement séparément, mais aussi dans des assemblées, où ils entendent l'Évangile et que chaque groupe appelle sa propre Église et l'Église de Dieu. Cependant, presque tous, bien que de manière différente, aspirent à une seule Église de Dieu, visible, qui soit vraiment universelle et envoyée dans le monde, afin que le monde soit converti à l'Évangile et sauvé à la gloire de Dieu. '' (Unitatis redintegratio, I, 2).


Je ne connais pas les raisons sur lesquelles le Conseil a fondé cette déclaration extraordinaire qu'il veut nous donner pour comprendre que ce soi-disant " mouvement œcuménique " est l'œuvre de l'Esprit-Saint ; je ne vois pas non plus l'inédit L'expression avec laquelle Paul VI a décrit sa visite au Conseil œcuménique des Églises à Genève, en plaçant notre Église, la vraie et unique Église fondée par Jésus-Christ, la seule qui possède les quatre notes caractéristiques qui la distinguent des branches sèches détachées du tronc, au niveau de ces Les églises chrétiennes, dont beaucoup ne croient plus en la divinité de Jésus-Christ, ni en l'existence même de Dieu. Existe-t-il une véritable communauté chrétienne entre les Églises membres du Conseil œcuménique et l'Église catholique ?


Dans son discours, Paul VI a mentionné la précédente visite que le cardinal Bea, instrument le plus habile du judaïsme pour détruire la position monolithique de l’Église, avait faite au Conseil œcuménique des Églises en 1965 et le "groupe mixte" de travail, qu'il avait établi avec des éléments catholiques dans cette organisation protestante ; et ajoute : " après la création de cette équipe, nous avons suivi son activité avec intérêt et nous voulons dire, sans hésitation, combien nous apprécions le développement entre l'Église catholique et le Conseil œcuménique, deux organismes de nature très diverse, mais dont la collaboration a été affirmée comme fructueuse ". Une véritable collaboration entre la lumière et les ténèbres, entre la vérité et l'erreur, est-elle possible ? Ou pouvons-nous admettre qu'il est possible d'être à moitié chrétien, en mutilant, en réduisant au silence ou en niant les dogmes immuables de notre foi catholique ? Quels fruits le pape Montini insinue-t-il ou souligne-t-il, qui ont été suivis de cette union œcuménique ? " Réflexion théologique sur l'unité de l'Église, recherche d'une meilleure compréhension du culte chrétien, approfondissement de la formation des laïcs, prise de conscience de nos responsabilités communes et coordination de nos efforts pour le développement social et économique et pour la paix entre les nations ". L'Église avait-elle besoin de réfléchir sur l'unité de l'Église ? Pouvait-elle trouver une lumière nouvelle pour la compréhension de son culte dans ces sectes qui nient la réalité du Saint Sacrifice de l'Autel, la transsubstantiation, la présence réelle ? Je crains que ces réflexions n'aient inspiré l'élimination de la Divine Eucharistie, le centre, comme le dit Pie XII, dans le "MEDIATOR DEI", de notre sacro-sainte religion.


Cette collaboration ne pouvait manquer d'inclure le "développement social et économique", qui est l'âme du pontificat montinien. Le tournant vers le socialisme et le communisme, avant que le Vatican ne le donne, avait déjà été donné par presque toutes les sectes protestantes. La paix, pour Jean B. Montini, ne vient pas de Dieu, comme le dit saint Paul, ni n'est un attribut de Dieu, le même Dieu qui habite en nous, mais l'établissement des points de la Révolution française : liberté, égalité et fraternité.


Et que pensons-nous de ce que Paul VI appelait " la formation profonde des laïcs " ? Certains l'ont pris très au sérieux et se croient, comme dirait Don Luis Vega Monroy, des " pontifes minimaux " de l'Église, comme l'Abascal ou l'Abashol, les Avilés, les Álvarez Icaza. Ce mouvement a deux objectifs concrets : désacraliser et éliminer le sacerdoce hiérarchique ; et accroître la confusion au sein du peuple catholique.


Et pour terminer son discours, Jean B. Montini pose cette question franche et éhontée : " Faut-il que (l'Église catholique) devienne membre du Concile œcuménique " Et, avec une naïveté déconcertante, le pontife ajoute : " Que pourrions-nous répondre en ce moment ? Nous ne considérons pas que la question de la participation - je dirais plutôt de l'identification - de l'Église catholique au Conseil œcuménique soit mûre au point qu'une réponse positive puisse ou doive être donnée. La question est toujours du domaine de l'hypothèse. Elle a de graves implications théologiques et pastorale''.


Le simple énoncé du problème et la réponse ambiguë donnée par Paul VI ne sont, en vérité, pas symptomatiques, mais démontrent éloquemment l'acceptation, en principe, du mouvement protestant œcuménique, qui est un syncrétisme religieux, ou plutôt, la religion de l'irréligion. Bien sûr, la question n'est pas mûre, et ne le sera pas, tant que durera la véritable Église du Christ, même si les Willebrand et les infiltrés crient à la " participation œcuménique " ! L'œcuménisme ", dans le sens où il est donné maintenant, est la négation non seulement de la religion catholique, mais de toute religion.


A SUIVRE... CHAPITRE XII.- PAUL VI POURSUIT SON PROGRAMME DE RÉFORME

CHAPITRE XII.- PAUL VI POURSUIT SON PROGRAMME DE RÉFORME


Pour éviter d'être accusé d'inventer ou d'exagérer, lorsque j'expose les incidents constants de cette "autodémolition de l'Église", dont nous sommes témoins, je vais citer ici le chanoine de la cathédrale de Mexico, le réfugié espagnol, Don Ramón Ertze de Garamandi, non pas dans ses "Additions et restes", mais dans "RÉFLEXION DOMINICAINE" (Excelsior, dimanche 24 septembre 1972) :


" Fidèle à sa tâche de renouvellement de l'Église, le pape Paul VI a publié, le mercredi 13 septembre, une lettre apostolique qui modifie les dispositions concernant une partie de l'Ordre des prêtres. Laissant intact ce qui concerne les évêques, les prêtres et les diacres, il s'est occupé des grades inférieurs, qui n'entrent pas correctement dans le sacrement de l'Ordre et qui peuvent donc être conférés aux laïcs chrétiens. Un autre point important concerne le sous-diaconat, qui n'avait pas la même pertinence dans les Églises orientales que dans l'Église latine.

"La première disposition a supprimé la tonsure ou cérémonie dans laquelle, entre autres éléments, avec la coupe de cheveux, on entrait dans le clergé. Dorénavant, seuls ceux qui ont reçu le diaconat seront des clercs.


" En second lieu, il est déterminé que les ordres dits mineurs :  les ostiaires, les exorcistes, les lecteurs et les acolytes disparaissent comme rites d'ordination pour le clergé.


"Troisièmement, les ostiaires et les exorcismes sont supprimés. Le lectorat et l'acolyte demeurent, mais ils ne sont plus réservés aux candidats au sacrement de l'Ordre et peuvent donc être confiés à des laïcs. Ce ne sont pas des ordres, mais des ministères, c'est-à-dire des fonctions nécessaires à la vie de l'Église, non inhérentes à la puissance de l'Ordre, bien que de nature sacrée.


"Quatrièmement, les fonctions exercées jusqu'à présent par le sous-diaconat peuvent être confiées au lecteur et au acolyte. Il cesse donc d'exister, dans l'Église latine, l'ordre majeur du sous-diaconat.


" Il appartient au lecteur, comme son nom l'indique, de lire la parole de Dieu dans l'assemblée liturgique. Il proclamera les lectures de la Bible, mais pas l'Évangile, à la messe et à d'autres célébrations sacrées. Lorsque le psalmiste, récitera le psaume d'intercession. Il annoncera les intentions de la prière universelle des fidèles, quand aucun diacre ou chantre n'est disponible. Il dirigera le chant et la participation des fidèles. Il instruira le fidèles à recevoir les sacrements avec dignité.


"Quant à l'acolyte, sa fonction est de s'occuper du service de l'autel, d'assister le diacre et le prêtre, dans la
fonctions liturgiques, principalement dans la célébration de la Messe.  Comme ministre extraordinaire, il distribuera la communion lorsque le prêtre et le diacre sont absents ou incapables de la donner, ou en cas d'afflux important de fidèles. Dans les mêmes circonstances, il peut exposer publiquement l'Eucharistie.  Il veillera à l'instruction des fidèles qui participent aux fonctions de l'autel.


" Les conditions requises pour l'admission aux ministères de lecteur et d'acolyte sont : la libre demande de la part de l'aspirant, l'âge approprié et les dons particuliers, la ferme volonté de servir fidèlement Dieu et le peuple chrétien.


" En ce qui concerne les candidats au diaconat et au sacerdoce, il est demandé d'accepter ceux qui manifestent une véritable vocation et qui, étant parés de bonnes mœurs et exempts de défauts mentaux et physiques, désirent consacrer leur vie au service de l'Église, pour la gloire de Dieu et le bien des âmes. L'engagement public à l'égard de l'obligation du célibat est lié au diaconat. Les autres obligations qui sont déjà établies pour le diaconat restent également en place.


" Comme le dit le document papal, les nouvelles dispositions servent à " faire ressortir la différence entre clergé et laïcs, entre ce qui est propre et réservé au clergé et ce qui peut être confié aux chrétiens laïcs ".


" D'autre part, la diminution massive des prêtres et des vocations sacerdotales pose un problème redoutable : comment assurer, pour le service de l'Évangile et le bien commun de l'Église, la continuation active des fonctions assumées jusqu'à présent par le clergé ? Une solution est de faire payer les laïcs. Elles sont déjà appliquées. En de nombreux endroits, les laïcs distribuent la communion, montent en chaire, s'occupent de la préparation du mariage... On leur donne des "fonctions sacrées", que l'on pensait strictement réservées au clergé ordonné. La lettre apostolique de Paul VI ouvre cette voie. Il y a aussi une attitude œcuménique, dans la mesure où les traditions des autres rites chrétiens sont prises en considération. Enfin, les laïcs se voient offrir une nouvelle opportunité pour l'exercice de leurs responsabilités dans l'Église ".

A SUIVRE... COMMENTAIRE CRITIQUE DU RÉV. P. SAENZ ET ARRIAGA À CETTE NOUVELLE MANOEUVRE DE DESTRUCTION MONTINIENNE

COMMENTAIRE CRITIQUE DU RÉV. P. SÁENZ ET ARRIAGA À CETTE NOUVELLE MANOEUVRE DE DESTRUCTION MONTINIENNE


Personne ne peut douter de l'authenticité de la citation, puisqu'elle provient du "porte-parole officiel", depuis longtemps, autorisé par le Chancelier Reynoso, de la Mitra métropolitaine de l'Archidiocèse de Mexico. Le contenu de la citation est tout simplement épouvantable. Un nouveau coup porté aux anciennes structures de l'Église, qui poursuit le processus d'autodémolition. Les distances sont raccourcies, les distinctions qui séparaient le clergé des laïcs sont supprimées. Seuls le diaconat, le presbytère et l'évêché restent des ordres sacrés ; les ordres mineurs, dont deux sont supprimés, n'ont plus le caractère d'un ordre, mais une vague autorisation qui peut être conférée aux laïcs chrétiens. Ce ne sont pas des ordres, mais des "ministères", non pas inhérents au pouvoir de l'Ordre, mais de caractère sacré.


"Sacré" dit-il, bien que cela semble une moquerie, maintenant que nous vivons la "profanation" de ce qui, jusqu'à avant Vatican II, nous considérions dans l'Église comme "sacré". Ces lecteurs, ces acolytes, selon dit le prébendaire des deux trahisons, ils vont être ministres sacrés, tandis que les prêtres ont perdu il y a longtemps son caractère sacré, malgré la grâce sublime de son sacerdoce. Apparemment, ce ministère sacré, qui me semble similaire à celle des protestants, de ces clercs, qui ne sont pas des clercs, sera dans l'Église, dans le temps, la seule chose sacrée qui reste debout.


Ertze de Garamendi ne cite pas, dans sa "Réflexion dominicale", une autre partie très importante du document papal, puisqu'elle énonce la nouvelle position des femmes dans l'Église Montinienne. Je pars pris d'extrait de nouvelles (jeudi 14/Sep/1972).


A SUIVRE... LE NOUVEAU RÔLE DES FEMMES DANS LA NOUVELLE ÉGLISE MONTINIENNE

Ertze de Garamendi ne cite pas, dans sa "Réflexion dominicale", une autre partie très importante du document papal, puisqu'elle énonce la nouvelle position des femmes dans l'Église Montinienne. Je me permettrai de copier le câble A.P., tiré de "Últimas Noticias" (jeudi 14/Sept/1972).

"DANS LE MINISTÈRE RELIGIEUX, SEULEMENT DES HOMMES : PAUL VI

"Cité du Vatican, 14 septembre (A.P.) - Le pape Paul VI a réitéré aujourd'hui l'interdiction des femmes dans le ministère catholique romain. Il a également réaffirmé les règles du célibat pour les diacres et les prêtres. Dans un "Motu Proprio" - un décret de son cru - le Pape a autorisé l'extension des fonctions cléricales mineures - lecture de la Bible et service des autels - aux laïcs catholiques, à condition qu'ils soient des hommes.

"Le décret papal n'empêche pas en fait les femmes de faire des lectures bibliques ou certains services d'autel, mais il leur interdit de recevoir l'investiture officielle d'un évêque.

" Le décret contre les femmes dans le ministère sacerdotal est un recul pour de nombreux éléments de l'Église, des cardinaux aux religieuses, qui ont défendu un rôle pour les femmes dans l'Église, conformément au principe moderne de l'égalité des sexes. Le Pape a dit qu'il avait pris sa décision après avoir " pris en compte les points de vue " des évêques du monde entier. Cependant, il n'a pas mis en œuvre la recommandation du Synode des évêques de 1971 selon laquelle le Vatican devrait établir une commission spéciale pour chercher des moyens de renforcer le rôle des femmes dans l'Église et dans la société en général, au nom de la justice.

" Par ce décret, le Pape refuse aux femmes catholiques une reconnaissance ministérielle formelle de ce qu'elles font depuis le Concile œcuménique Vatican II de 1962-1965.

" Parmi d'autres mesures de réorganisation des ordres mineurs du clergé, le pape a supprimé comme " obsolètes " les fonctions de portier, d'exorciste et de sous-diacre, en conservant celles de lecteur et d'acolyte.

"Pour les deux derniers, il a supprimé la tonsure, un petit rasage circulaire de la tête...''

La simple lecture de ces dispositions papales cause du chagrin. Penser que les évêques et le pape cherchent des moyens de valoriser le rôle de la femme dans l'Église, c'est penser que nos prélats, dotés d'une autonomie illimitée et indépendante, se croient capables de faire amende honorable auprès du Christ lui-même en changeant les structures fondamentales et essentielles de l'Église qu'il a fondée. Même le fait de permettre aux femmes, sans " l'investiture formelle d'un évêque ", de faire des lectures bibliques ou certains services d'autel, comme la distribution de la Sainte Communion, est une déformation, totalement contraire à la tradition, de l'institution même du Christ. Nulle part dans l'Écriture ou la tradition nous ne trouvons de femmes participant activement aux services ministériels, que le Seigneur a réservés, dans ses desseins impénétrables, aux hommes et non aux femmes.

En quoi consistera cette " investiture formelle des évêques aux lecteurs et aux acolytes " ? Ce n'est pas un ordre mineur, puisque ceux qui sont ainsi investis ne font pas partie du clergé, mais restent des laïcs ordinaires. Dans cette réforme générale, tout est déjà "obsolète" dans l'Église de Dieu ; la même raison que Paul VI avait pour abolir le sous-diaconat et les ordres mineurs pouvait être invoquée pour la suppression de tous les ordres. Tout ce changement continu fut la base du Grand Orient maçonnique de France, quand, sur un ton menaçant, il écrivit dans "Humanisme", numéro de décembre 1969 : "Il faut souligner que, si les structures traditionnelles devaient s'effriter, tout le reste tomberait avec elles. L'Église n'a pas anticipé une "réponse" d'une telle ampleur : elle n'est pas - du tout - mieux préparée à recevoir et à assimiler cet esprit révolutionnaire, que l'Ancien Régime était face au mouvement des "lumières", en 1789. Ce n'est pas l'échafaudage que le Pape attend : c'est la PROLIFÉRATION DES ÉGLISES LOCALES, leur ORGANISATION DÉMOCRATIQUE, l'abolition des barrières entre clergé et laïcs, la création de leur propre dogme, l'indépendance complète par rapport à Rome ". Déjà le 1er avril 1933, le Grand Orient lui-même avait écrit : "Il faut décider de penser, de croire, d'affirmer que ce qui nous unit dans la Franc-maçonnerie est la religion intégrale, totale, universelle, à laquelle doit désormais être subordonnée toute autre religion sur terre.''


A SUIVRE... LA DIALECTIQUE MONTINIENNE, PRINCIPALE CAUSE DE LA CONFUSION QUI RÈGNE

LA DIALECTIQUE MONTINIENNE, PRINCIPALE CAUSE DE LA CONFUSION QUI RÈGNE


Il ne fait aucun doute que le pape Montini a une capacité extraordinaire de désorienter les personnes qui sont mieux intentionnées, sincères et avides de lumière et de vérité. Pour juger Paul VI, il est nécessaire de connaître tout ce qu'il parle, de lire tout ce qu'il écrit et, surtout, de garder très présent à l'esprit, avec certaines données, tout ce qu'il fait. Le secret de son action prolongée, sans aucune protestation de la hiérarchie ou du moins d'une partie de celle-ci, est cette dualité dans sa personne et dans ses actes et paroles. Voici, par exemple, certaines de ses paroles, qui pourraient en désorienter plus d'un :


Lors de son récent voyage à Venise, il a dit, devant les ordres religieux :


"Mais la tradition est aussi porteuse de nombreuses valeurs. Il suffit de penser à ceux qui se réfèrent à la discipline ecclésiastique, au culte et à la piété chrétienne, à la spiritualité et à l'ascèse... "Ce n'est pas de la passivité que de reconnaître et d'apprécier les valeurs de la tradition, mais une attitude positive, critique et libre..." Quel précieux héritage, qui risque d'être miné ou dispersé par une certaine mentalité conformiste, iconoclaste, mondaine et désacralisante ! Il est facile d'enlever, de supprimer, mais il n'est pas si facile de remplacer, quand on cherche et veut vraiment non pas n'importe quel remplacement, mais un remplacement de valeur réelle".


Qui, à la lecture de ces mots, pourrait penser que celui qui parle ainsi est le même pape Montini, qui a détruit la tradition séculaire de l'Église ? Qui oserait croire que c'est le même pontife qui, au cœur de notre catholicisme, dans l'Eucharistie, le Sacrifice, le Sacrement et la Présence réelle, a non seulement désacralisé mais détruit la vérité catholique ? Et pourtant, c'est lui, lui-même, qui, en arrivant à Udine, a été reçu par les membres du Parti communiste, alignés le long de la rue, où passait l'entourage papal, portant des affiches et des banderoles avec des signes de bienvenue et des exhortations au dialogue entre chrétiens et marxistes, pour le bien de la communauté. Sur la Plaza Primero de Mayo, Paul VI a dit :


"Nous avons parlé pour renforcer les églises locales. Ce serait un sort très triste pour eux de perdre le sens de la catholicité de l'unique peuple de Dieu, et de céder à la tentation du séparatisme, de l'autosuffisance, du pluralisme arbitraire, du schisme, en oubliant que pour jouir de la plénitude authentique de l'esprit du Christ, il faut être organiquement inséré dans le corps du Christ".


Le Pape voit le danger de la désintégration de l'Église, de ces églises locales, proliférant dans le monde entier, qui, selon le Grand Orient de la France, doit être l'échafaudage qui l'attend. Quand l'autorité a perdu son sens transcendant, quand on a exalté les valeurs " humaines " et terrestres, en les assimilant aux valeurs surnaturelles et divines de la grâce, l'autorité est en crise ; nous ne pouvons plus avoir un fondement inébranlable sur lequel fonder notre foi, notre obéissance catholique, qui est fondée sur Dieu et non sur les diverses paroles des hommes, même si celui qui nous parle se présente en disant '' JE SUIS PIERRE ".

"Les églises locales, dit Paul VI, ne sont pas des entités diverses, mais des branches d'un même tronc, des sarments d'une même vigne, des portions d'une même Église unie..." Et il a dénoncé une "critique dure et féroce contre l'Église, accusée d'être en déclin et d'avoir des membres médiocres..." "Et plus que médiocre", ajoute LE MONDE dans la version qu'il donne du discours du pontife.


"La situation de l'Église dans le monde doit être très grave -commente l'EXCELSIOR- dans le monde car bien que le 18ème Congrès Eucharistique italien ait été célébré avec une grande ferveur, et que le Pape soit arrivé par centaines de milliers de personnes qui l'ont acclamé, ses thèmes n'ont pas été ceux de la joie et de la confiance, Au contraire, ils étaient dominés par leurs intenses préoccupations concernant la possibilité d'un schisme, leur amertume face aux tendances désacralisantes au détriment de la caste sacerdotale, et leur mécontentement face à la critique sévère de l'Église comme décadente et de ses membres comme " plus que médiocres ".


"Dans ces circonstances, il est évident que la démission du pontife serait des plus inopportunes. Un nouveau Pape pourrait, comme Jean XXIII, libérer le torrent du renouveau et ses conséquences sont incalculables. Ou bien il la restreindrait avec plus d'énergie et provoquerait peut-être les schismes qui affligent tant Paul VI. Il pourrait aussi suivre l'attitude de "l'indéfinition prudente", que suit le présent pontife, et, dans ce cas, le changement serait inutile. Il est préférable que ce soit la mort naturelle, dont le temps est réservé à Dieu, qui déterminer l'heure du changement."


"EXCELSIOR" reconnaît la gravité de la situation actuelle et confesse indirectement que la personne responsable de cette confusion est le Pape Montini lui-même, en soulevant le dilemme du renoncement ou de la non-répudiation. Le nouveau pape peut suivre le chemin des pontifes précédents, laissant libre le torrent du renouveau. Les conséquences de cette débauche dépassent tout calcul, dit EXCELSIOR. Si le nouveau pape est un pape, s'il remplit son devoir d'être le fondement, le principe d'unité, de stabilité et de cohésion de l'Église, alors, dit le journaliste, " le schisme peut venir ", mais, je dis :  le schisme est déjà à l'intérieur ; la " nouvelle économie de l'Évangile ", la " nouvelle mentalité ", la religion de l'aggiornamento, de l'œcuménisme, du dialogue, n'est pas la religion bimillénaire de l'Église. Le fait de différer la guérison de maladies aussi graves ne les guérit pas, il les aggrave.

Et l'EXCELSIOR continue :

   "Les observateurs avertissent qu'il y a de nombreux signes que le contrôle du Pape sur la bureaucratie du Vatican a diminué, et que les prélats traditionalistes ont augmenté leur domination. Et à l'appui de leurs thèses, ils font référence au récent incident entre la Congrégation du Clergé et le Cardinal espagnol Vicente Enrique Tarancon à Madrid.

 " Le cardinal John Joseph Wright, préfet de cette Congrégation, a distribué des instructions secrètes aux prélats et aux prêtres espagnols les exhortant à ne pas tenir compte de la décision de la Conférence épiscopale espagnole selon laquelle l'Église de ce pays cessera de servir d'amanuense ou de soutien au régime du général Francisco Franco. Et lorsque, avec une juste indignation, le cardinal Vicente Enrique Tarancon se rendit chez le pape, il fut surpris de constater que celui-ci ne savait rien des instructions données par la congrégation, et lui remit une lettre pour les annuler.

"Nous sommes réticents à interpréter cet incident comme une indication de la perte de la domination papale sur les fonctionnaires du Vatican. Cela serait extrêmement désavantageux pour Paul VI et donnerait raison à ceux qui critiquent l'Église pour ses membres médiocres.

Nous sommes plutôt enclins à l'interpréter comme un signe de la politique de l'"indéfinition prudente". Nous ne croyons pas que le Cardinal John Joseph Wright ait agi dans le dos et dans l'ignorance papale. Si tel avait été le cas, il aurait été congruent que le pontife l'ait renvoyé, ou du moins qu'il l'ait sérieusement contrecarré. Et il faut se rappeler que peu après cet incident, Paul VI a fait un chaleureux éloge funèbre à ce même fonctionnaire, dans lequel il a loué son désintérêt pour le service du Saint-Siège, puisqu'il avait quitté à cette fin l'un des diocèses les plus beaux et les plus opulents des États-Unis.

" Il est clair que dans l'incident avec le Cardinal Tarancon, la définition défavorable a été laissée à une autorité inférieure de sorte que, si elle était offerte, la suprême aurait l'occasion de corriger. Si le pape n'avait pas été pressé par l'énergie du prélat espagnol, il aurait gardé son silence et ne se serait jamais défini pour ou contre décisions de la Conférence épiscopale espagnole. Comme il n'a pas été défini en ce qui concerne l'interprétation de la "HUMANAE VITAE" donnée par le même Cardinal John Joseph Wright, selon laquelle l'utilisation des contraceptifs est déjà moralement licite, si l'on a un bon prétexte pour les utiliser.

 "Enrique Maza, S.J., dans un article fascinant, nous a parlé de les coutumes de certains diocèses des États-Unis selon lesquelles les personnes divorcées et remariées sont libres d'accès aux sacrements, faisant ainsi pratiquement s'effondrer l'ancienne intransigeance de l'Église en ce qui concerne la dissolution du lien matrimonial, dont la principale conséquence était de déclarer les personnes mariées une seconde fois (n'ayant pas eu de décès de leur conjoint légitime) inaptes à participer aux sacrements, puisqu'elle était les considérait comme vivant dans le péché. Et, sur cette mentalité (que, soit dit en passant, nous applaudissons pour être basée sur l'esprit de charité qui doit prévaloir dans l'Église), le Souverain Pontife n'a rien dit, ni dans son l'approbation ou la désapprobation.

"Indéfinition que si elle doit être surmontée, ce ne sera que Paul VI qui devra le faire, ce qui est une raison de plus pour qu'il n'abandonne pas.



A SUIVRE... COMMENTAIRE CRITIQUE SUR LE RÉV. P. SÁENZ ET ARRIAGA À CET ARTICLE TROUBLANT DE L'"EXCELSIOR".

COMMENTAIRE CRITIQUE DU RÉV. P. SÁENZ ET ARRIAGA À CET ARTICLE TROUBLANT DE L'"EXCELSIOR".


"Indéfinition prudente", le journaliste appelle la politique de Jean B. Montini : un pendule qui oscille entre le torrent renouvelé des conséquences imprévisibles et le schisme menaçant de ceux qui, déjà habitués à faire et à dire ce qu'ils veulent, ne toléreraient pas la répression d'une autorité suprême qui, accomplissant son devoir, fait valoir ses droits. Est-ce là la mission d'un successeur légitime de PIERRE ? Est-ce là la mission que le Christ a donnée à son Vicaire sur terre ? Le commentateur d'EXCELSIOR hésite à penser que l'incident du cardinal Vicente Enrique Tarancon est un signe de perte d'autorité, mais plutôt un abus d'autorité, qu'il mène à bien avec une habileté surhumaine, en utilisant la déjà bien connue méthode du double jeu, un programme vraiment dévastateur. Cet argument suffirait à lui seul à mettre en doute la légitimité du pape Montini.


Si le cardinal Wright n'a pas agi dans le dos de Paul VI, l'attitude du pontife face à la réaction violente du cardinal Tarancon aurait dû être soutenue, avec sérénité et prudence, par le pontife aux dispositions données par le secrétaire de la Sacrée Congrégation du Clergé, puisque ce dernier avait procédé en accord avec lui. Paul VI a voulu faire intervenir une tierce personne, qui semblait ignorer la question, afin de laisser la porte ouverte et de pouvoir ainsi dégager toute responsabilité, en cas de protestation du président de la Confédération épiscopale espagnole. Le journaliste d'EXCELSIOR a raison : "La définition négative a été laissée à une autorité inférieure (le cardinal Wright), de sorte que, si elle était proposée, l'autorité (suprême) aurait la possibilité de corriger" (non ; pas de corriger, mais de se rétracter).


Et l'observation que le journaliste d'EXCELSIOR ajoute est encore plus éloquente et plus probante : "Si le pape n'avait pas été pressé par l'énergie du prélat espagnol, il aurait gardé son silence et ne se serait jamais défini en faveur ou contre les décisions de la Conférence épiscopale espagnole". Si cette hypothèse est vraie, il faudrait reconnaître, avec toute la douleur de l'âme, que le pape Montini est une personne sans scrupules qui, lorsque le cas l'exige, feint l'ignorance, afin de porter le coup dévastateur, par un de ses subordonnés inconditionnels. C'est pourquoi, observe le journaliste, "Paul VI a fait un chaleureux éloge de ce même fonctionnaire (le cardinal Wright) dans lequel il a loué son désintérêt pour le service du Saint-Siège, puisqu'il avait quitté à cette fin l'un des diocèses les plus beaux et les plus opulents des États-Unis.'' Et il confirme encore son hypothèse, qui est déjà une thèse, avec un autre exemple du pape Montini, en relation avec le même secrétaire de la Congrégation du Clergé : "Puisqu'il n'a pas été défini (Paul VI) par rapport à l'interprétation de l'"Humanae Vitae" donnée par le cardinal John Joseph Wright lui-même, par laquelle l'utilisation des contraceptifs est déjà moralement licite, si l'on a un bon prétexte pour les utiliser". Si l'hypothèse est vraie, il faudrait en conclure que pour Jean B. Montini, la fin justifie les moyens, aussi mauvais soient-ils.


A SUIVRE... UN NOUVEL "AGGIORNAMENTO" DE L'ÉGLISE

UN NOUVEL "AGGIORNAMIENTO" DE L'ÉGLISE


Chaque jour, nous sommes confrontés à quelque chose de nouveau, à un nouveau changement spectaculaire dans l'Église de Dieu. Il y a quelques jours à Venise, le Souverain Pontife nous a dit : "Mais la tradition est aussi porteuse de nombreuses valeurs. Il suffit de penser à ceux qui font référence à la discipline ecclésiastique, au culte et à la piété chrétienne" ; et aujourd'hui, on lit dans le journal mexicain "EL UNIVERSAL" :

(United Press International) VATICAN CITY, 28 septembre.

Le pape Paul VI prépare l'une des plus grandes réformes de ses neuf années de règne pontifical, qui consiste en un changement de système millénaire du conclave, par lequel les pontifes sont élus.

"Selon des sources du Vatican, les changements comprennent probablement l'établissement d'un congrès pour nommer de nouveaux cardinaux et une restructuration du cabinet du pape au début de l'année prochaine.

"Le pontife de 75 ans a travaillé sur la réforme, qui a subi plusieurs changements -- dans sa résidence d'été à Castelgandolfo, selon ces sources.

"On sait peu de choses à ce sujet, si ce n'est que le pape veut apparemment donner la parole à certains évêques et cardinaux dans le processus d'élection de son successeur. Le pontife envisagerait également d'inclure des laïcs dans le processus de sélection.

"Selon des sources du Saint-Siège, le pape inclura probablement les délibérations de la hiérarchie de l'évêque dans le conclave, ce qui portera le nombre d'électeurs à 200. Dans de nombreux cas, la hiérarchie de ces conférences est composée de cardinaux.

"Les sources ont indiqué que le pape envisage de déplacer le conclave de la Chapelle Sixtine vers la salle moderne construite pour la célébration du Synode international des évêques l'année dernière.

L'assemblée ne serait plus strictement un "conclave". Toujours à ces occasions et suivant la tradition depuis 1216, les cardinaux sont restés fermés et isolés pour éviter d'être influencés par le reste des religieux. Les cardinaux ont été chargés de l'élection du pape en 1179".

Pour l'écrivain, la question est claire comme de l'eau de roche. Il ne fait aucun doute que cette "réforme" est la plus sensationnelle et celle qui a les plus grandes conséquences pour l'avenir de l'Église, de toutes les innombrables réformes que Jean B. Montini a déjà réalisées. Depuis quelque temps, on parle à Rome de ce projet montinien qui, dans les circonstances actuelles et compte tenu des réformes précédentes, vient non seulement garantir l'"autodémolition" de l'Église que le pape Montini a faite, mais aussi assurer la poursuite de cette œuvre qui, humainement parlant, conduit l'Église à sa destruction, afin de préparer l'avènement de l'Église universelle de la fraternité, dans le gouvernement mondial de la "mafia sioniste".


Progressivement, Jean B. Montini, après avoir retiré sa tiare papale et l'avoir mise aux enchères publiques à la foire de New York ; après avoir institué ces "Conférences épiscopales", en tant qu'organe non seulement consultatif, mais délibérément législatif, voire exécutif, des églises locales dont parle le Grand Orient de France ; après avoir gracieusement accordé toutes les facultés, que l'ancien droit réservait sagement au Pontife romain, au Siège apostolique, aux évêques du monde entier ; après avoir établi les synodes stables, qui ont rendu l'église parlementaire et démocratique, nous annonce maintenant - parce que ces rumeurs sont des annonces voilées - le changement radical de l'élection papale, avec laquelle il garantit et assure l'élection future du successeur qui suivra les mêmes lignes de son gouvernement autodémolitique.


A SUIVRE... LA PREUVE DE L'ILLÉGITIMITÉ DE PAUL VI

LA PREUVE DE L'ILLÉGITIMITÉ DE PAUL VI


Tout ce qui a été dit et écrit ici, dans le monde entier, sur le gouvernement désastreux de Paul VI, ce sont des arguments sans équivoque, qui compromettent la légitimité de son pontificat. Un pape vraiment catholique n'aurait pas osé apporter des changements aussi profonds, aussi radicaux, aussi continus dans les structures de l'Église, en particulier dans ce qui constitue le cœur, le centre même de notre sacro-sainte religion, l'Eucharistie. Toutes les réformes liturgiques n'ont pas eu tendance à rendre plus tangible la sacralité de ces mystères immenses et sublimes, un recueil de toutes les merveilles que Dieu a faites à l'homme. Au contraire, tous ces changements continus ont eu pour but de "désacraliser" les plus saints, de transformer les actes liturgiques en véritables profanations, en sacrilèges exécrables et abominables.


J'ai déjà parlé de la réforme sans précédent - appelons-la ainsi - qui a été réalisée il y a quelques semaines, dans le diocèse de Louisiane, aux États-Unis, en parfait déni des lois inchangées et immuables de l'Église sur le mariage. Selon cette nouveauté, "les personnes divorcées et remariées sont autorisées à recevoir les sacrements, si elles ont une "bonne conscience" et ont des raisons de croire que leur premier mariage n'était pas valide.'' La Société canadienne de Droit Canonique, dans la même veine, exhorte les évêques à se réjouir des décisions des tribunaux chargés de juger les questions liées au mariage et à accepter le concept de "bonne conscience" afin que les personnes divorcées et remariées puissent s'avancer librement pour recevoir les sacrements. C'est une affaire "pastorale", et avec cette formule tout est désormais licite pour les "progressistes". Et les évêques gardent le silence ; et le pontife continue à faire ses discours orthodoxes, tout en laissant les enseignements traditionnels et apostoliques de l'Église catholique continuer à s'effondrer.


Cependant, le point culminant de l'autodémolition de l'Église, le point fondamental qui sépare le vrai traditionalisme du progressisme et des faux droits, est, comme nous l'avons déjà indiqué à maintes reprises, en parfaite harmonie avec les grands théologiens de la résistance catholique contre l'autodémolition de l'Église, celle de la NOVUS ORDO, celle de la messe protestante et même judaïsée, qui, malheureusement, a été imposée par les Conférences épiscopales, fidèles instruments des slogans dévastateurs de Paul VI.

Dans son magnifique ouvrage "LE GRAND SACRILÈGE", le Père James F. Wathen, O.S.J., prouve les points suivants :

1.- Que le Novus Ordo ne repose pas sur l'infaillibilité papale.

2.- Que la Constitution Apostolique "Missale Romanum" de Paul VI est nulle et non avenue.

3.- Que la Constitution Apostolique "Quo Primum" du Pape St. Pie V est pleinement valide.

4.- Que la messe appelée "Tridentine" est la seule messe de rite latin.

5.- Que la "nouvelle messe" est nouvelle.

6.- Que la "nouvelle messe" est illégale.

7.- Que la "nouvelle messe" est immorale.

8.- Que la "nouvelle messe" n'est pas catholique.

9.- Que la "nouvelle messe" - si nous croyons au Conseil de Trente et aux documents officiels de
l'Église - ce n'est pas la messe.

10.- Que la "nouvelle messe" est le GRAND SACRILÈGE.


Malgré tout ce qui a été écrit et dit sur ce sujet brûlant, je dois rappeler aux laïcs que sans être théologiens, ni avoir étudié la théologie, ils veulent nous imposer leurs critères personnels, sans aucune base ni fondement que la validité ou la nullité des nouvelles messes ne peut être définie par le jugement des laïcs, mais par l'autorité du Magistère ; et qu'en se déclarant défenseurs de la nouvelle messe, ils souffrent d'un anachronisme doctrinal, avec un retard de cinq siècles.


Le Conseil de Florence en 1442 a déclaré dans son décret pour les Grecs et les Arméniens

"Verum quia in suprascripto decreto Armenorum non est explicata forma verborum, quibus in consecratione corporis et sanguinis Domini sacrosancta Romana Ecclesia, Apostolorum doctrine et auctoritate firmata, Semper uti consueverat, illam praesentibus duximus inserendam. In consecratione corporis hac utitur forma verborum : HOC EST ENIM CORPUS MEUM ; Sanguis vero : HIC EST ENIM CALIX SANGUINIS MEI, NOVI ET AETERNI TESTAMENTI, MYSTERIUM FIDEI, QUI PRO VOBIS ET PRO MULTIS EFUNDETUR IN REMISSIONEM PECCATORUM".



Et je traduis pour ceux qui ne connaissent pas le latin :

"Puisque dans le décret susmentionné pour les Arméniens, la formule (les mots de la formule), celle (ou celles), dans la consécration du Corps et du Sang du Seigneur, de la Sainte Église Romaine, soutenu par la doctrine et l'autorité des Apôtres, a toujours utilisé, nous avons jugé opportun d'ajouter ici. Dans la Consécration du Corps, on utilise cette formule (ces mots) : "Car ceci est mon Corps" ; dans celle du sang : "Car ceci est le calice de mon Sang, du testament nouveau et éternel, mystère de la foi, qui sera versé pour vous et pour beaucoup, en rémission des péchés". (Denzinger 715)


Ces mots sont issus d'un Concile œcuménique, doctrinal, dogmatique et donc infaillible. Sur cette base, le Missel romain de Saint Pie V ordonne aux prêtres d'adhérer strictement à cette formule. Dans le chapitre intitulé "De defectibus" (concernant les défauts), après avoir donné exactement les mêmes mots du décret susmentionné, le "Missale" poursuit : "Si quelqu'un enlève ou change quelque chose à la formule de Consécration du Corps ou du Sang, et qu'à cause de ce changement de mots, cela ne signifie pas la même chose, qu'il exprime ces mots, il ne consacre pas (il ne pratique pas le sacrement)".


Selon ces paroles définitives, il n'y a pas de consécration valable du vin (et peut-être pas du pain) dans ces messes modernes. Et la raison est claire, pour ceux qui ne veulent pas être aveuglés par leur orgueil.

Une messe est valide et licite lorsque le prêtre célébrant fait ce que le Christ a fait et avec la même intention que le Christ avait. Ainsi, celui qui n'a pas l'intention du Christ, mais l'exclut positivement, encourt évidemment le défaut dont parle le "Missale Romanum", qui invalide, comme nous l'avons vu plus haut, le Sacrifice. Alors la nouvelle messe est invalide.


Pour prouver le moindre syllogisme, outre le décret susmentionné pour les Grecs et les Arméniens et les raisons intrinsèques sur lesquelles ce décret est basé, nous avons l'autorité du Conseil tridentin, clairement expliqué dans le Catéchisme fait et ordonné par ce Concile, également œcuménique, également dogmatique ; et, par la doctrine dogmatique de la XXIIe session, chapitre 1 De l'Institution du Sacrifice de la Messe, où l'intention du Christ en instituant cet auguste sacrifice de l'Autel, distinct du Sacrifice de la Crucifixion du Calvaire, est clairement exprimée.  A ceux qui s'excusent dans le grec de la décadence pour défendre leur position hérétique, qui veut confondre, selon les thèses luthériennes, le dogme de la Rédemption avec celui de la Justification par Jésus-Christ, nous vous recommandons de retourner à votre étude du grec pour pouvoir apprécier ces détails (cf. Denzinger 938 et 942).


Certains sont déterminés, pour défendre leur thèse anti-catholique, à dire que pour une consécration valable, il suffit de dire : "C'EST MON CORPS", "C'EST MON SANG". Supposons que ce soit le cas, ce n'est pas le cas de la nouvelle Messe, dans ses formules vernaculaires, où sont ajoutés ces mots qui contredisent et excluent l'intention du Christ : QUE POUR VOUS ET POUR TOUS LES HOMMES SERA DÉVERSÉ. L'avenir du verbe "sera versé" fait certainement référence au Sacrifice du Calvaire, mais le Christ au Cénacle a institué un autre Sacrifice véritable et royal, non pas pour nous racheter, mais pour nous justifier - un Sacrifice qui devait durer jusqu'à la consommation des âges, même s'il était dans les catacombes.


Et suffit-il de dire correctement la formule de consécration du Pain, pour que, au moins, nous ayons la transsubstantiation, mais pas le sacrifice, puisque ce n'est que par la séparation mystique du Corps et du Sang que le Christ est sur l'autel en état de victime ? Je crois que le prêtre qui, avec toute intention, accepte les formules vernaculaires de la nouvelle messe, exclut, comme je l'ai dit, l'intention du Christ et, par conséquent, dès le début de la consécration, il se place dans une situation qui ne peut pas agir au nom du Christ, avec la puissance du Christ. Il n'y a pas de transsubstantiation, il n'y a pas de sacrement.

Voici la preuve pour douter et nier la légitimité du Pape Montini : Comment un Pape peut-il être légitime, qui a pratiquement quitté l'Église sans le Saint Sacrifice de la Messe, sans le Saint Sacrement de l'Autel, sans la vie eucharistique, qui était l'âme, la vie de l'Église ?  Inutiles furent les sévères avertissements des cardinaux Ottaviani et Bacci ; inutiles furent le Bref Examen Critique, effectué, sous la direction du Préfet du Saint-Office, par les meilleurs théologiens, canonistes et curés de Rome ; inutiles furent les millions de télégrammes et de lettres qui arrivèrent et continuent d'arriver au Vatican pour protester contre une attaque aussi sacrilège. Jean B. Montini, le faible, comme le dit Paul VI lui-même, est resté immobile dans sa position, ce qui est destructeur non seulement de l'Eucharistie, mais aussi de l'Église catholique. "Détruisons la messe", a dit Luther, "et nous aurons détruit l'Église.''


Et c'est arrivé: les réformes liturgiques, qui ont tant plu à Don Sergio de Cuernavaca et à tous ses disciples et admirateurs, ont ouvert la voie à toutes les hérésies, à tous les scandales, à toute cette terrible RÉVOLUTION dans l'Église de Dieu. Qu'est-ce qui est resté debout ? C'est la grande apostasie annoncée par Daniel (chapitre VIII) et par Saint Paul ! C'est le Règne de Satan ! Après ces mots, ma première question a déjà reçu une réponse : JEAN BAPTISTE MONTINI N'EST PAS UN PAPE LÉGITIME. A-t-il été validement élu ? J'ai déjà dit que, apparemment, les formalités canoniques pour une élection en bonne et due forme ont été remplies. Mais, cette élection de droit ne suffit pas à la rendre valable. Il est nécessaire que celui qui est choisi soit un sujet capable d'être choisi. Maintenant, considérant tous les compléments personnels de Jean B. Montini, je ne pense pas qu'il soit imprudent d'aller jusqu'à dire que, lorsqu'il a été élu, il n'avait pas notre foi ; qu'il était un infiltré, habilement préparé et discrètement conseillé, pour diriger, d'en haut, l'autodémolition de l'Église. Je sais très bien que, dans ses discours touristiques, il se lamente fréquemment et semble condamner les hérésies, l'immoralité, les horribles profanations, l'incroyable désordre dont nous sommes témoins ; mais ces lamentations ne sont pas sincères ; cette condamnation n'est pas compatible avec les atrocités qui, selon sa science et sa conscience, sont perpétrées, partout dans le monde, avec la collaboration de ses amis : les Juifs, les francs-maçons et le communisme international.


La dernière réforme, annoncée aujourd'hui par la presse mondiale à l'occasion de l'élection de son successeur, est un nouveau geste qui dénonce le plan préconçu et habilement exécuté de Paul VI. Avant de partir pour l'Australie et les Philippines, où il a failli perdre la vie, il a également voulu frapper un autre coup pour sécuriser son programme destructeur, éliminant d'un coup de plume le droit qu'avaient tous les cardinaux valides d'assister au conclave et d'élire son successeur. Il pensait qu'il y avait encore quelques cardinaux traditionalistes, qui, peut-être avec une élection indésirable, pourraient empêcher que tout son travail réformateur soit paralysé par l'attitude énergique d'un vrai Pape. Jean B. Montini et son secrétaire d'État, le cardinal Villot, ainsi que les cardinaux Danielou et Benelli sont très occupés pour ne pas gâcher, à la dernière minute, la protestantisation et la judaïsation de l'Église.


Mais, à supposer que les données abondantes, dont nous disposons, mettent en doute l'orthodoxie de Jean B. Montini, au moment de son élection ; les données, qui sont largement connues non seulement à Rome, mais dans de nombreuses autres régions d'Italie et en dehors de l'Italie, étaient insuffisantes pour rendre l'élection de Paul VI, canoniquement valable, en radicale ; dans un tel cas, il est évident, après tout ce que nous avons déjà dit (sans toutefois épuiser la question), que Paul VI, en poursuivant ce Concile révolutionnaire et destructeur, en publiant ses documents, en imposant cette messe, qui "s'écarte de façon impressionnante de la théologie catholique du Concile de Trente", et qui, par conséquent, favorise l'hérésie et rend cette messe pécheresse pour les fidèles, en ne remplissant pas les devoirs fondamentaux d'un pape, en entraînant l'Église dans cette confusion, cette folie, cette ruine spirituelle de tant d'âmes, surtout de prêtres et de religieux, il a cessé d'être un pape, parce qu'il a cessé d'être une fondation, le rocher inébranlable, tombant personnellement dans l'hérésie : une hérésie qui s'obstine, qui ne cède pas, qui veut, dans une étreinte œcuménique, faire fondre toutes les religions, en exaltant les valeurs humaines, au-dessus de Dieu et les valeurs divines.


Certains de mes lecteurs frissonneront en lisant ces pages ; ils croiront que j'ai perdu la foi et que je suis tombé dans un schisme. Mais ceux qui pensent ainsi ne se souviennent pas que tout le respect, toute l'obéissance, tout l'amour filial que nous devons à un pape légitime, selon la doctrine de la foi catholique, est totalement erroné envers un usurpateur ou un traitre du Christ, qui n'a jamais été ou n'est plus maintenant, après sa défection, un pape légitime.

CHAPITRE XIII - L'OECUMÉNISME, UN MOYEN EFFICACE D'AUTODÉMOLITION DE L'ÉGLISE


Bien que nous ayons déjà parlé d'"œcuménisme" dans les pages précédentes, il semble nécessaire d'insister sur un point si important, puisque le mouvement œcuménique a été non seulement le passeport sûr pour les "séparés" à entrer librement dans l'Église et à y faire un intense travail de prosélytisme, mais pour que en outre, sans aucune résistance, au nom de l'exégèse et de la théologie libérale, éliminer et détruire notre théologie et notre la philosophie pérenne.


En septembre de l'année dernière (1971), la Commission mixte anglicane-catholique a rédigé un document, une sorte de premier accord commun, qui a été publié le 30 décembre et constitue, selon eux, un événement historique, car il s'agit du premier accord doctrinal dans l'anglicanisme et le catholicisme, depuis la séparation entre Rome et le Cantorbéry. Était-ce peut-être un triomphe de Rome ? Était-ce la reconnaissance de certaines erreurs, qui avaient cette branche autrefois vigoureuse du tronc bimillénaire de la seule véritable Église de Jésus-Christ ? Non, rien de tout cela. Ni les anglicans, ni les orthodoxes non catholiques, ni aucune des sectes protestantes ne sont disposés à rechercher l'"unité" au détriment de la reconnaissance de leurs propres erreurs. Le document n'engage que les membres de la commission mixte ; c'est, comme l'a dit l'archevêque catholique Dwyer, "un document de théologiens". C'est, je pense, le premier pas vers l'engagement et la reddition. Quelle preuve de plus les anglicans pourraient-ils demander de la sincérité avec laquelle nous cherchons à nous unir à eux ? Nous avons accepté et suivi la même voie que le réformateur Thomas Cranmer, pour la protestantisation de l'Église : l'archevêque de Canterbury, qui a joui de tout le pouvoir dans le domaine religieux, de 1547 à 1553.


Crammer était sincère dans ses déclarations et n'a jamais cherché à dissimuler son opinion selon laquelle le pouvoir "de la grande prostituée, c'est-à-dire du Siège pestilentiel de Rome" repose "sur la doctrine papale de la "transsubstantiation", de la présence royale de la chair et du sang du Christ, sur le sacrement de l'autel (comme ils l'appellent) et sur le sacrifice et l'oblation du Christ, faits par le prêtre, pour le salut des vivants et des morts.'' Les principaux moyens qu'il utilisa pour mener à bien son programme destructeur furent au nombre de trois : le vernaculaire, la substitution de l'autel à la Sainte Table et les modifications apportées au Canon de la Messe.


Dans son désir d'embrassement œcuménique, Jean B. Montini avait déjà accepté de poursuivre avec la mise en œuvre de son "Novus Ordo Missae" ces trois changements substantiels du réformateur anglican : contre ce qui avait été défini et décrété à Trente, l'utilisation des langues vernaculaires fut imposée, abolissant pratiquement le latin ; les autels furent éliminés ou détruits, pour mettre à leur place la "table" et, enfin, le Canon fut substantiellement dénaturé ; même le nom du Canon fut changé en "Prières Eucharistiques".


Il semble qu'à Rome, l'énorme publicité donnée au texte de la Commission mixte ait suscité une grande inquiétude, car, sur la base de ce document, les fidèles pourraient penser que les conditions nécessaires à "l'intercommunion entre les deux Églises" ont déjà été créées. En réalité, pour une personne bien préparée, l'astuce est évidente : comment peut-il y avoir une intercommunion entre deux Églises différentes ? Ce n'est pas une intercommunion que nous devons rechercher, mais une conversion totale de l'Église anglicane et des sectes protestantes à la seule véritable Église de Jésus-Christ. Il ne s'agit pas ici de rites, mais de dogmes.

L'intention des douze catholiques et des douze anglicans qui ont formé la commission était de "chercher à comprendre plus profondément cette réalité qu'est l'Eucharistie, plus en accord avec l'enseignement de l'Écriture et la tradition de notre héritage commun". C'est pourquoi le recours aux formules du Concile de Trente est évité, ainsi qu'aux 39 articles dans lesquels l'Église anglicane a exprimé sa foi lors de sa séparation de Rome. Attitude et tactique vraiment incompréhensibles ! Comment un catholique, même en tant que stratégie, peut-il se dispenser de certaines doctrines dogmatiques et infaillibles dans son dialogue ? C'est, à mon avis, une preuve apodictique des déviations intrinsèques que le "mouvement œcuménique", que Vatican II attribue à l'action du Saint-Esprit, contient en lui-même.


Voyons maintenant, comment la Commission mixte définit l'Eucharistie :


Le document de la Commission mixte définit l'Eucharistie comme le "mémorial" de la vie, de la mort et de la résurrection du Christ "accompli une fois pour toutes dans l'histoire". "Dieu", dit le texte, "a donné l'Eucharistie à son Église comme un moyen par lequel l'œuvre rédemptrice du Christ sur la Croix est proclamée et rendue effective dans l'Église. Le terme "mémorial", comme il était entendu lors de la célébration de Pâques au temps du Christ —c'est-à-dire rendre effectivement présent un événement passé— a ouvert la voie à une meilleure compréhension de la relation entre le sacrifice du Christ et l'Eucharistie. Ainsi, le mémorial eucharistique n'est pas un simple rappel d'un événement passé ou de sa signification, mais la proclamation effective de la puissante œuvre de Dieu, accomplie par l'Église". Présence du Christ, mais présence spirituelle, non réel !


Dans cette définition, bien analysée et comprise, on voit que la doctrine catholique de Trente "impressionnante" disparaît, est éliminée, pour laisser place à la doctrine hérétique de Cranmer. L'essence de l'Eucharistie, selon la doctrine catholique, n'est pas le mémorial, mais le SACRIFICE, véritable et réel sacrifice, répétition ou continuation non sanglante du Sacrifice de la Croix, afin de nous appliquer les fruits rédempteurs et de nous souvenir de la Passion et de la mort du Seigneur.


La célébration de Pâques au temps du Christ était un mémorial, à la fois un rappel de la libération d'Israël du peuple égyptien et le représentant de la libération que le Christ allait faire sur la Croix de l'humanité dominante. La célébration pascale, dans notre Église, n'est en aucun cas assimilée à la Pâque juive. Il s'agit, comme nous l'avons dit précédemment, de la libération non pas du peuple juif, mais de toute l'humanité, par la rédemption du Christ sur le Calvaire ; et l'Eucharistie rend effectivement présent le même sacrifice du Calvaire, de manière non sanglante et afin de nous appliquer les fruits salutaires de cette Rédemption, non pas par une " proclamation ", mais, je le répète, par une réelle et véritable répétition du Sacrifice de la Croix.


La Commission mixte a estimé qu'elle établissait un pont entre la doctrine catholique et la doctrine de Cranmer, en disant que l'Eucharistie n'est pas un simple rappel d'un événement passé, mais la "proclamation efficace" de la puissante œuvre de Dieu accomplie dans son Église. Non ; la doctrine catholique est totalement opposée à cette explication ou définition d'une teinte protestante marquée. Dans la messe, nous ne proclamons pas seulement le Sacrifice de la Croix, ni seulement nous atteignons par cette proclamation les fruits rédempteurs, si un Sacrifice n'est pas offert à Dieu le Père, à savoir le Corps et le Sang du Seigneur, afin d'obtenir le pardon des péchés et le salut des vivants et mort.


"Le peuple doit savoir", a dit Cranmer, "que le Christ n'est pas physiquement présent, réellement présent dans le sacrement, mais seulement dans ceux qui le reçoivent dignement. Manger et boire la chair et le sang du Christ ne doit pas être compris dans le sens ordinaire, avec la bouche et les dents, pour manger quelque chose qui est présent, mais une foi vivante, dans le cœur et l'esprit, pour digérer quelque chose qui est absent.'' Le nouveau rite, que Cranmer inventa pour étayer cette croyance, "l'administration de la Cène", devait n'avoir rien de semblable à la "Messe jamais suffisamment exécutée". Et que lors de la messe, "un sacrifice doit être offert à Dieu le Père, à savoir le Corps et le Sang du Seigneur, réellement et véritablement, afin d'obtenir le pardon des péchés et le salut des vivants et des morts" a été déclaré par Cranmer comme étant une hérésie, digne de la mort.

Selon le document de la Commission mixte anglicane-catholique, l'Eucharistie (le nom de la Messe n'est pas accepté) est le "mémorial de la vie, de la mort et de la résurrection du Christ ; c'est un moyen par lequel l'œuvre rédemptrice du Christ sur la Croix est proclamée et rendue effective dans la vie de l'Église" ; mais comment ? Voyons ce que nous dit le document : "La communion dans le Christ, dans l'Eucharistie, présuppose sa présence véritable, efficace et significative sous forme de pain et de vin, qui dans ce mystère deviennent son corps et son sang. La présence réelle du corps et du sang du Christ ne peut cependant être comprise que dans le contexte de l'œuvre de la rédemption, par lequel il se donne, et par lequel il donne aux siens, en lui-même, la réconciliation, la paix et la vie". "Le corps et le sang sacramentels du Sauveur sont présents, comme une offrande au croyant qui attend son retour. Lorsque cette offrande est reçue dans la foi, elle produit une rencontre vivifiante..." De nouveau, la présence spirituelle, oui, mais pas la transsubstantiation.


Tout ici est ambigu, toute confusion, pour nier la doctrine catholique et pour réaffirmer la doctrine anglicane. Dans la Sainte Messe  (pas la Cène, pas le mémorial), non seulement l'œuvre rédemptrice du Christ sur la Croix, le mystère de la RÉDEMPTION, est proclamée et rendue effective dans la vie de l'Église, mais le Sacrifice du Calvaire est réellement et véritablement reproduit de manière non sanglante. Le terme "mémorial" doit être compris, selon la Commission, comme il l'était lors de la célébration de Pâques au temps du Christ. C'est-à-dire, comme le repas légal, avec lequel le peuple juif a fait, d'une certaine manière, présenter l'événement passé de sa libération de l'Égypte. Ainsi la "Cène", et non la "Messe", rend, en un certain sens, présente la vie, la mort et la résurrection du Christ ; non pas parce que le sacrifice de la Croix est répété sur l'autel, mais parce que le pain et le vin, qui sont présents sur la table, signifient, représentent aujourd'hui la vie, la mort et la résurrection du Seigneur, qui sont des événements déjà passés. Et cette Cène n'est pas un simple rappel d'un événement passé, mais une proclamation du puissant travail de Dieu, fait par l'Église. Ceci explique la déclaration du prêtre et l'acclamation du peuple, dans le "Novus Ordo", après que la formule de consécration ait été dite : "C'EST LE SACREMENT DE NOTRE FOI", dit le prêtre ; et le peuple répond : "Nous annonçons ta mort, nous annonçons ta résurrection. Viens, Seigneur Jésus" "Chaque fois que nous mangeons de ce pain et buvons de cette coupe, nous annonçons ta mort. Seigneur, jusqu'à ton retour". "Par ta croix et ta résurrection, tu nous as sauvés, Seigneur !"


"La communion dans le Christ (notons bien : pas du Christ), dans l'Eucharistie, suppose sa présence véritable, efficace et significative par le pain et le vin qui, dans ce mystère, deviennent son corps et son sang. La présence réelle du corps et du sang du Christ ne peut cependant être comprise que dans le contexte de l'œuvre de la rédemption". Voici une contradiction évidente ; une concession faite par les douze théologiens catholiques aux douze théologiens protestants : "La communion dans le Christ ; non le sacrifice dans la consécration, dans la transsubstantiation, suppose la présence véritable, efficace, signifiée par le pain et le vin, (qui, semble-t-il, sont substantiellement sur l'autel), malgré le fait que le document nous dit que le pain et le vin "deviennent le corps et le sang du Christ" ; car "cette présence réelle ne peut être comprise que dans le contexte de l'œuvre de la rédemption (et non de l'œuvre justifiante et sanctifiante), par laquelle le Christ se donne et par laquelle il donne aux siens, en lui-même, la réconciliation, la paix et la vie". Une présence réelle, mais spirituelle : Voilà l'astuce.

Au milieu de cette confusion de termes et de concepts, ce qui est très clair, c'est que la Commission, dans son document, a accepté la négation intransigeante des anglicans et des protestants tout, sur la "transsubstantiation" eucharistique, c'est pourquoi nous lisons, plus loin : "Le terme transsubstantiation, dans l'Église catholique romaine, est généralement pris pour indiquer que Dieu, agissant dans l'Eucharistie, effectue un changement dans la réalité interne des éléments. Ce terme doit être considéré comme une affirmation du fait de la présence du Christ et du changement mystérieux et radical qui a lieu. Dans la théologie catholique contemporaine, ce terme n'est pas compris comme indiquant la manière dont ce changement est effectué". Une autre façon de dire qu'il s'agit d'une présence réelle, oui, mais spirituelle, pas physique.


Dans ces derniers mots, nous trouvons déjà la négation ou la dissimulation, du moins, de la transsubstantiation, telle que l'entend la théologie dogmatique, infaillible et immuable du Concile de Trente. Dans la profession de foi tridentine, que, selon la bulle de Pie IV "INIUNCTUM NOBIS" du 13 novembre 1564, tous les prêtres devaient faire, la théologie catholique est claire, ce qui, selon ces théologiens progressistes, n'est plus la doctrine de l'Église : "Profiteor pariter in Misa offerri Deo verum, proprium et propitiatorium sacrificium, pro vivis et defunctis, atque in sanctissimo Eucharistiae sacramento esse vere, realiter et substantialiter corpus et sanguinem, una cum anima et divinitate Domini Nostri lesu Christi, fierique conversionem totius substantiae panis in corpus et totius substantiae vini in sanguinem, quam conversionem catholica Ecclesia transsubustantiationem apellat. Fateoretiam sub altera tantum specie, totum atque integrum Christum verumque sacramentum sumi".  (Je confesse de la même manière que dans la Messe, un sacrifice vrai, approprié et satisfaisant est offert à Dieu, pour les vivants et les morts, et que, dans le très saint sacrement de l'Eucharistie, il est vrai, réel et essentiellement le corps et le sang avec l'âme et la divinité de Notre-Seigneur Jésus-Christ, et qu'une conversion est faite de toute la substance du pain en corps, et de toute la substance du vin en sang, conversion que l'Église catholique appelle la transsubstantiation. Et j'avoue aussi que sous une seule des espèces on reçoit le Christ entier et le vrai sacrement").


Après ces mots, je ne sais pas comment les soi-disant théologiens catholiques ont pu affirmer dans ce document que "dans la théologie catholique contemporaine - celle de l'Église Montinienne - cette (transsubstantiation) ne s'entend pas comme indiquant la manière dont ce changement est effectué".


Voici la preuve sans équivoque du changement que le néo-modernisme, l'Église Montinienne, a voulu apporter aux dogmes les plus importants et les plus sacrés de notre foi catholique. L'"œcuménisme" de Bea, de Willernards, de Vatican II, de Jean B. Montini, est la plus noire trahison de notre foi catholique ; c'est le transfert idéologique aux sectes protestantes.



A SUIVRE... ENCORE UNE FOIS LES JÉSUITES

ENCORE UNE FOIS LES JÉSUITES


"Du 2 au 12 août, la rencontre de la Foi s'est tenue à Louvain, au scolasticat jésuite flamand et la Constitution, la plus importante commission du Conseil œcuménique des Églises. Il traite des questions suivantes qui sont au cœur de l'œcuménisme. Son propre bureau a été confirmé à Louvain, et est : "de proclamer l'unité essentielle de l'Église du Christ et de la manifester comme une nécessité pour la mission et l'évangélisation". Mais il a été question d'un changement de perspective en ce sens que l'unité des Églises sera considérée dans sa relation à l'unité de l'humanité, dont elle serait le modèle et le ferment. C'est comme passer de la théologie à l'anthropologie, de Dieu à l'homme. Cela peut faciliter la collaboration des Églises, dans les domaines humanitaires, et la collaboration est un facteur d'unité".

Il s'agit en effet d'un changement idéologique, qui nous indique clairement le but ultime de "l'œcuménisme montinien" : "c'est comme passer de la théologie à l'anthropologie, de Dieu à l'homme". Et les jésuites, qui offrent gracieusement leur maison de formation, s'impliquent dans cette activité, pour célébrer une telle incroyable réunion. Toujours à son scolasticat de Woodstock, dans le Maryland, aux États-Unis, comme nous l'avons déjà vu, la Commission mixte anglicane-catholique a travaillé en mai de cette année sur l'épineuse question des ministères.

Comme il n'est pas encore possible de parvenir à un compromis dans l'ordre théologique avec les "séparés", il a fallu chercher un accord, dans l'ordre anthropologique, dans l'ordre humain. Peut-être que cette union anthropologique servira plus tard à arriver à une compréhension doctrinale, dans laquelle avec certaines réserves, certains changements, une certaine "nouvelle économie de l'Évangile, une certaine nouvelle mentalité" on peut arriver à un syncrétisme religieux, pacifique, amical, humain ; dans lequel il y a d'abord l'homme et ensuite, seulement plus tard, Dieu. Quelle serait la proposition à discuter, qu'un théologien russe, Meyendorff, qui présidait la réunion, soit contre ce changement de perspective, qui avait déjà été proposé et loué lors de l'assemblée d'Uppsala en 1968 : "Il est vrai que les Églises doivent prendre soin de l'homme et de son bien-être. Le dessein du Créateur inclut tous les hommes et destine l'Église à leur bien, même le bien matériel. Mais l'ordre terrestre n'est pas la tâche spécifique de l'Église et son efficacité dans ce domaine sera toujours limitée.  Au contraire, l'unité ecclésiale est un idéal supérieur et digne d'être aimé par lui-même. La dispersion des efforts n'aide pas à atteindre l'unité, qui doit rester l'objectif essentiel du Conseil œcuménique. Il n'est pas approprié de donner un prétexte à ceux qui reprochent aux œcuménismes de faire trop de politique".

Cette mise en garde, faite par un orthodoxe russe, au scolasticat jésuite de Louvain, aux membres catholiques, parmi lesquels, sans doute, il y aurait quelques révérends de la Compagnie bien méritants, est en effet un fait pitoyable. Il est reproché à ce tournant que les progressistes, guidés et soutenus par le pape Montini, soient déterminés à donner du surnaturel au naturel, du Créateur aux créatures, de l'éternel au temporel. Et, comme l'ont dit les orthodoxes russes, c'est pour sortir de notre mission, de ce que Dieu et l'Église attendent de nous.

"Il y a également eu une discussion à Louvain sur l'intercommunion, ou, comme Max Thurian de Taizé préfère le dire, "l'hospitalité eucharistique". Cela consiste, en bref, à prendre la participation commune à la communion eucharistique comme moyen de procurer l'unité des chrétiens et à la promouvoir au-delà des cas où elle est déjà autorisée. Dans ces cas, en effet, le but n'est pas directement de promouvoir l'unité, mais d'apporter une assistance spirituelle à ceux qui ne peuvent y parvenir autrement. Un mois plus tôt, dans les premiers jours de juillet, le cardinal Willebrands, commentant les lettres envoyées au pape Paul VI et au patriarche Athénagoras, a noté que même parmi les orthodoxes et les catholiques, qui s'accordent sur la doctrine eucharistique, le partage de la même coupe, écrit-il, sera un acte qui exprimera et scellera la réconciliation complète entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe : ce sera le signe et la réalisation de la pleine communion. Ce sera le grand jour. (L'Osservatore Romano). En attendant, que chaque Église progresse vers l'unité, en célébrant l'Eucharistie, selon sa propre tradition. Quant aux impatients, jeunes ou non, il est à espérer que leur désir de communication eucharistique pour allumer en eux le désir de la foi commune".


"Le directeur de la Commission Foi et Constitution est le pasteur Lukas Vischer, qui, comme son prédécesseur, le Dr O. Tomkins, évêque de Bristol, est engagé dans la recherche de l'unité spirituelle des chrétiens, et non d'une simple fédération. Pour promouvoir cette unité, il propose l'idée d'un Concile universel, qui serait préparé par toutes les Églises (L'Osservatore Romano, 27 septembre 1970). Ce n'est pas une assemblée ordinaire, comme celles du Concile œcuménique, mais un véritable Concile, c'est-à-dire une réunion des représentants de toute la chrétienté, unis entre eux au point de constituer une communion, de délibérer ensemble et de prendre des décisions acceptables pour tous. En préparation, elle s'appuie sur l'action convergente de groupes interconfessionnels qui, sous l'influence du Saint-Esprit, constitueront entre eux des communions locales qui, en se multipliant et en s'imposant, aboutiront à une communion universelle. L'avantage de cette idée est qu'elle oriente les activités locales vers un objectif universel, concret et attractif. Mais les difficultés ne manquent pas, auxquelles, du moins, les orthodoxes et les catholiques ne peuvent manquer de s'opposer. A Louvain, Meyendorff les a exprimées : "Un véritable Concile suppose l'unité de foi déjà réalisée, ou du moins, comme à Florence, il doit être convoqué pour compléter cette unité, déjà souhaitée par les deux parties et présentée comme un fruit mûri. Quand une telle situation se présentera-t-elle pour toutes les Églises chrétiennes ? Ensuite, les groupes locaux, si l'on veut éviter l'anarchie et de nouvelles divisions, devront se conformer à l'orthodoxie de leurs églises et, pour cela, recevoir leurs directives d'une certaine hiérarchie. Ce n'est pas la base, comme on dit, qui gouverne. Lorsque l'on procède d'une manière contraire à l'institution du Christ, ce n'est pas l'Esprit-Saint qui dirige.''


Je ne comprends pas tout ce mouvement œcuménique, dans lequel toutes les sectes ou églises schismatiques ont manifesté leur volonté sans équivoque de rester fermes dans leur propre CROYANCE, se laissant aimer par l'Église catholique, qui semble être la seule à vouloir modifier, faire taire ou éliminer ses dogmes, sa morale, sa liturgie et sa discipline même. Je crains que se réalise ainsi ce que le Grand Orient maçonnique de France a annoncé : "Ce n'est pas l'échafaudage qui attend le Pape, mais une prolifération d'églises locales, où, au lieu de l'unité, on trouve des divisions nouvelles et insoupçonnées".


Et ce sont les jésuites de la nouvelle vague qui portent principalement ce mouvement œcuménique de l'Église, qui est venu paralyser leur travail apostolique et les conversions qui se multipliaient de jour en jour avant Jean XXIII, puisque les "séparés", voyant l'instabilité, l'incohérence, l'incrédulité de leurs églises, infiltrés par les juifs, les maçons et les communistes, cherchaient la vérité immuable de l'Église catholique, apostolique et romaine. Les jésuites, soutenus et dirigés par leur général, ont fait le premier pas en traînant derrière eux d'innombrables religieux et prêtres dont l'action future est facile à prévoir. Le grand tournant de l'Église est principalement dû au tournant des Jésuites, des forces privilégiées du catholicisme, comme ils le ressentaient et le prétendaient eux-mêmes.

"La bataille de Teilhard de Chardin a à peine commencé", écrivait Jacques Madaue, au lendemain du célèbre "MONITUM" du Saint-Office. Les trois années qui se sont écoulées depuis lors ont amplement confirmé cette prédiction. Le "MONITUM" a déclaré que les œuvres de Teilhard de Chardin "regorgeaient d'ambiguïtés et d'erreurs si graves qu'elles offensaient la doctrine catholique.'' Les Teilhardiens ont alors organisé la résistance ; cependant, étant, comme ils semblaient l'être, de bons chrétiens, ils ne pensaient pas à l'époque à attaquer face à une décision aussi grave du Saint-Siège ; ils se sont contentés, pour l'instant, de rendre le "MONITUM" inefficace.


Livres, articles, conférences, entretiens à la radio et à la télévision : rien n'a été épargné pour convaincre le public de la grandeur de la pensée teilhardienne et de son orthodoxie fondamentale ; et, en même temps, tout ce qui a été écrit contre Teilhard a été soigneusement ignoré. Le silence est l'une des armes les plus puissantes dont dispose la subversion ; lorsqu'il s'agit d'empêcher la lumière de la vérité, le rideau de fer est tiré. Mais Jacques Madaule dit une autre chose terrible : pour lui, c'est une bataille, la troisième grande bataille, que les jésuites mènent contre Rome. Les deux premiers ont été perdus : celui des rites chinois et celui du Paraguay. Nous verrons quel en sera le résultat, leur troisième attaque.


Certains esprits choisis ne semblaient pas enclins à cette hypothèse. "Est-il vrai, demandait ITINÉRAIRESen novembre 1962, que c'est un combat de la Compagnie de Jésus, en tant que tel ? Est-il vrai que la Compagnie de Jésus a pour but de mettre l'Église en péril, d'attaquer le Saint-Siège de cette manière ?  À notre avis, cette situation ne peut être maintenue. Il y a simplement quelques apparences, parfois très fâchées.''


Il faut reconnaître que les apparences de cette époque, loin d'être dissipées, se sont au contraire aggravées. Non seulement les jésuites français ont adopté une attitude de plus en plus combative à l'égard de Teilhard de Chardin, mais, avec le temps, sans céder un pouce du terrain qu'ils ont conquis, ils ont obtenu ce qu'ils n'auraient peut-être jamais cru pouvoir obtenir : l'approbation totale, solennelle et enthousiaste de la plus haute autorité de leur Ordre, le Supérieur général Pedro Arrupe, S.J.


Le nouveau général des Jésuites a été élu le 22 mai 1965.Quelques jours plus tard, le 14 juin, Pedro Arrupe a donné une conférence de presse. Interrogé sur le fait que, malgré le "MONITUM" du Saint-Office, les publicistes et les auteurs catholiques exaltent Teilhard, sans faire les réserves nécessaires, le préfet général nouvellement élu a fait une déclaration écrite à la presse : "S'il y a des auteurs qui louent inconditionnellement le Fr. Teilhard, a écrit le père Arrupe, ils ne font pas partie des jésuites", comme le montrent, selon lui, les deux ouvrages récents des pères Pierre Smulders et Emile Rideau, qui, "tout en exprimant toute leur sympathie pour ses idées, ne manquent pas de faire les réserves nécessaires sur de nombreux points ambigus ou erronés". Il s'ensuit un éloge de Teilhard, que l'on ne peut que qualifier de partial, à tel point que "ces réserves nécessaires" n'ont guère lieu d'être à côté de ces éloges : "il est, dit le Général, un des grands maîtres de la pensée du monde moderne", qui offre à notre époque un message dont la richesse ne peut être ignorée et qui, en fait, exerce une influence très bénéfique sur les milieux scientifiques, chrétiens et non chrétiens ; de plus, en raison de sa profonde spiritualité, il est un vrai fils de Saint Ignace, malgré les ambiguïtés et les erreurs qui se trouvent en lui et qu'"il n'aurait certainement jamais voulu, car il a voulu rester toujours absolument fidèle aux enseignements de l'Église". "Ses efforts, poursuit le père Arrupe, sont exactement dans la ligne de l'apostolat de la Compagnie de Jésus".


Il n'y a aucune raison d'admirer le cri de triomphe qui est venu de tous les Teilhardistes avec ces déclarations. C'était naturel ; le nouveau général des Jésuites, le pape noir, avait pris la défense de son idole ; il s'était mis à la tête des disciples de Teilhard ; il s'était déclaré le plus important et le plus remarquable représentant du nouveau mouvement. Une pièce très importante jouait sur le plateau. Cependant, ce n'était pas, et ce n'est pas aussi simple qu'il y paraît, en dépit d'une position aussi clairement énoncée. Les jeux d'esprit ne sont pas encore une réalité. Le temps nous le dira !

Teilhard a toujours été un jésuite dangereux et difficile. À sa mort à New York le jour de Pâques 1955, il était un exilé, au sens littéral du terme. L'année précédente, il avait obtenu l'autorisation de passer l'été en France, où il est arrivé début juin. Il a alors eu l'idée de répondre au petit essai de Jean Rostand "Ce que je crois" et pour ce faire il a demandé l'autorisation de Rome, exposant les grandes lignes de votre projet. Il a reçu une réponse le 31 juillet : "Interdiction de publication et ordre de retourner en Amérique plus tard". Le 5 août, il quitte la France pour ne plus jamais y revenir.


Le P. Teilhard de Chardin n'était pas un jésuite facile pour ses supérieurs, non pas parce qu'il manquait de soumission apparente, mais parce que, en matière de religion, il avait ce que Bossuet appelait des "opinions particulières", qu'il essayait à tout prix de diffuser. L'éloignement était le seul moyen qui pouvait empêcher ce jésuite de parler et d'écrire ces élucubrations qui n'étaient pas si appropriées à la bonne réputation de la Compagnie. La mauvaise chose, c'est que la ligne de conduite adoptée a eu des résultats exactement opposés à ceux escomptés.  Après une note sur le "péché originel", qui avait alarmé Rome en 1924, Teilhard avait été renvoyé en Chine, afin que ses déviations fassent moins d'histoires. Teilhard voulait rester en France, parce qu'il y appartenait à la synarchie et à d'autres groupes ésotériques, et parce que ses relations féminines y étaient là. Le synanthrope l'a ramené dans la lumière. Il retourne assez souvent à Paris et profite de ces séjours, parfois longs, dans la Ville Lumière, pour y assurer ses contacts utiles. Il est vrai qu'à quelques exceptions près, il n'était pas autorisé à publier mais des travaux scientifiques. Certains essais sur la philosophie et la religion, qu'il a écrits malgré les interdictions, ont circulé à profusion dans des copies mimiographiées. Cependant, la diffusion ne semble pas avoir été suffisamment large pour répondre aux aspirations et au programme de l'auteur. Mais, le secret lui-même a contribué au prestige de ses idées, qui ont été diffusées de bouche à oreille, sans que personne ne puisse les réfuter faute de textes. Il devient ainsi un martyr, doublement exemplaire, pour l'audace de sa pensée et pour son humilité et son apparente soumission aux rigueurs d'une nouvelle Inquisition.


Ses supérieurs pensaient que sa mort mettrait fin aux problèmes qui, depuis trente ans, n'avaient cessé de surgir à la suite de l'affaire Teilhard. Ils avaient tort. Convaincu qu'il doit paraître soumis pour poursuivre son œuvre de prosélytisme, Teilhard prend soin de remettre ses écrits entre les mains d'étrangers, entre les mains de femmes, pour une publication posthume. Le problème du Teilhardianisme, qui devait faire tant de mal aux intelligences supérieures, ne commença qu'au jour de sa mort. Maintenant, en me basant sur le père David Nunez, très connu dans le monde catholique, je vais aborder le dernier chapitre de ce livre.


A SUIVRE... NOTRE OBÉISSANCE RELIGIEUSE ET NOTRE RESPECT POUR LE PAPE ET LES ÉVÊQUES

NOTRE OBÉISSANCE ET LE RESPECT RELIGIEUX DU PAPE ET DES ÉVÊQUES


Il y a beaucoup de catholiques sincères qui, en l'absence de l'exercice de leur autorité dans les hiérarchies ecclésiastique, y compris le Pape lui-même, pour réprimer l'hérésie qui s'est propagée, ouvertement ou
sournoisement, dans l'Église, favorisant non seulement la confusion, mais la défection de nombreuses âmes,
prêtres et fidèles, se demandent avec anxiété si l'autorité a abandonné et, unie à l'ennemi, conspire, consciemment ou inconsciemment, dans la destruction de l'Église. Et, face à cette crise d'autorité tangible, tous se demandent jusqu'où nous, les sujets, sommes obligés d'obéir à ceux qui gouvernent, quand ils s'abstiennent de gouverner, quand ils imposent des réformes qui changent complètement les structures de l'Église, quand ils ignorent la propagation des erreurs les plus graves et les plus évidentes, quand En abusant de leur autorité, entravent-ils la légitime défense de la vérité, lorsqu'ils remettent les mystères divins entre les mains profanes, lorsqu'ils tolèrent et endossent ce travail infâme de corruption spirituelle et morale des jeunes séminaristes, futurs pasteurs des âmes?


Parce qu'ils ne viennent pas nous dire que tout cela se passe derrière la hiérarchie; que le pape et les évêques et
les prêtres, qui exercent la fonction de supérieurs, ignorent le mal et ignorent sa propagation. Non c'est un mensonge. Ils savent bien ce qui se passe ici et dans tous les pays; sachez que le fameux "CATECHISME NÉERLANDAIS ", malgré les très sérieuses plaintes qui ont été déposées contre lui au Saint-Office et dans parties du monde, il continue de circuler et continue d'empoisonner les séminaristes, les fidèles et bien d'autres prêtres. Et, le plus incompréhensible, c'est que les éditions apportent «l'imprimatur» de nos hiérarchies; bien ils connaissent la profanation satanique qui, à titre d’expérience, a lieu quotidiennement dans notre
temples, pour célébrer les mystères sacrés. Son Éminence le Cardinal Primat ignore-t-il que dans
l'église de Loreto, le dimanche, après la "messe des jeunes", pleine de nouvelles, le P. Luis invite des jeunes (toxicomanes, membres de gangs, etc., etc.) pour s'amuser à danser dans la maison de Dieu?


La soumission et l'obéissance - aussi au Pape - ont-elles des limites, au-delà desquelles nous ne pouvons, ne devons pas obéir? La question est claire, elle est catégorique; mais, avant de répondre, nous apporterons quelques précisions:


1) L' obéissance n'est pas la vertu suprême de la vie chrétienne; sur l'obéissance sont les vertus théologiques: la foi, l'espérance et la charité. A cet effet, Saint Thomas dit: "Tout comme le péché consiste dans l'attachement de l'homme au biens mutables, avec mépris de Dieu; ainsi le mérite des actes vertueux consiste en ce que l'homme, méprisant la créé des biens, rejoignez Dieu comme sa fin. Mais la fin est meilleure que les moyens qui y mènent. ... Les vertus, par lesquelles nous nous unissons à Dieu, c'est-à-dire théologiques, sont plus excellentes que les vertus morales (telles que l'obéissance), par lesquelles quelque chose de terrestre est méprisé pour nous unir à Dieu. (Question CIV a. III ).