''SEDE VACANTE'' par R.P. Joaquín Sáenz y Arriaga

CHAPITRE II (PREMIÈRE PARTIE) - LA SITUATION DE L'ÉGLISE DANS LE GRAND SCHISME DE L`OCCIDENT.

Le schisme, selon le droit canonique et l'histoire de l'Église, consiste à séparer l'Église catholique d'un ou plusieurs de ses membres, en niant l'obéissance "due" au Pontife romain, chef visible de l'Église, et en rompant ainsi le lien d'union de l'Église, qui est la soumission susmentionnée au Vicaire du Christ. Deux choses présupposent un vrai schisme : la première est que le Pontife Romain est un Pape vrai et légitime, car il est évident qu'un faux Pape, qui ne représente pas la personne et l'autorité du Christ, ne peut être soumis et obéi. La seconde est que le mandat de ce Pape légitime ne doit pas être contraire à la doctrine reçue, ni s'opposer à la très sainte volonté de Dieu, que nous connaissons certainement d'autres voies.

Mon bon ami Don Nemesio García Naranjo y Elizondo écrit à juste titre dans la revue "TOUJOURS" : "Le Père Sáenz excommunié ne se contente pas de son excommunication parce que, tout comme le Président de la République est au-dessus de la Constitution, il faut comprendre qu'au-dessus du Pape se trouve la doctrine ecclésiastique promulguée per omnia saecula saeculorum. Nous ne devons pas confondre les puissants avec les puissants, et nous devons faire la distinction entre Dieu et son Vicaire. Dieu ne doit pas être critiqué ; mais si le Pape peut être critiqué et, en tout cas, il doit y avoir un moyen de remédier à l'abus ou à l'omission nuisible du représentant''.

Et ces profondes observations de Don Nemesio sont en parfaite harmonie avec les paroles de Saint Paul : "Mais même si nous-mêmes ou un ange du ciel vous prêchons un autre Évangile que celui que nous vous avons annoncé, qu'il soit anathème''. (Galates 1,8). Comme le note l'abbé J.P. Rayssignier dans sa lettre écrite à Rome le 30 juillet 1970 : "Quand le Pape, l'homme qui occupe la chaire de Pierre, ne tient pas compte de la doctrine invariable de l'Église, dans ses afflictions, actions et omissions, nous ne sommes pas seulement dispensés de l'obéissance qui nous est imposée, mais nous devons ne pas obéir, selon les paroles de saint Pierre : "Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes". (Acte. Apôtres. V, 29).

Il est évident qu'il n'y a pas de subdivision obligée d'obéir quand les ordres des supérieurs, quels qu'ils soient, dépassent les limites de leur autorité dans leurs mandats ; quand les supérieurs abusent de leur pouvoir, quand ils sont animés par une volonté trouble de pouvoir. Car, comme l'enseigne saint Thomas d'Aquin, "les subdivisions ne sont pas soumises aux supérieurs en toutes choses, sans aucune limite, mais dans un domaine particulier, en dehors duquel les supérieurs ne peuvent intervenir sans abus et usurpation de pouvoir''. (11-11, q. 104).

Que dira de toute cette doctrine la science prodigieuse de l'ancien directeur de la maison d'édition "JUS", le théologien minimal et grand prêtre de la tribu de Lévi ? Même s'il proteste, il faut dire encore une fois que ce n'est pas la doctrine catholique que le Pape, par le fait d'être Pape, ou les évêques, par le fait d'être évêques, ne sont personnellement ni impeccables ni infaillibles.

Pour en revenir à notre thème, il faut distinguer le "schisme" de l'hérésie" - au moins de manière formelle - ; parce que l'une et l'autre sont des divisions importantes dans l'Église, mais pas de la même manière qu'elles la divisent, parce que, l'Église étant une, non seulement par l'unité du régime, mais surtout par l'unité de la doctrine, le "schisme", en tant que telle, ne détruit formellement que la première unité, tandis que l'hérésie, en détruisant l'unité de la foi, détruit aussi l'unité du régime, puisque l'autorité de l'Église, sa juridiction, est avant tout, doctrinal. Toute hérésie importe un schisme, et ceux qui le professent peuvent à juste titre s'appeler schismatiques ; mais tous les schismes (du moins avant la définition des prérogatives du Pape par le Concile Vatican I) n'étaient pas des hérésies ; et donc, non pas parce qu'il était schismatique, il était hérétique.

La manière d'être de l'unité de l'Église est expliquée avec une admirable précision par Léon XIII, dans son encyclique "SATIS COGNITUM" du 29 juin 1886, où nous lisons : "Cum Ecclesiam Divinus Auctor fide et regimine et communione unam esse decrevisset, Petrum eiusque sucesores delegit, in quibus principium foret ac veluti centrum unitatis" (Comme l'auteur divin de l'Église voulait que l'Église soit une pour l'unité de la foi, du régime et de la communion, il choisit Pierre et ses successeurs comme principe et centre de l'unité. C'est ce qu'enseignent Saint Irénée, Saint Cyprien, Saint Jérôme et presque tous les Pères et Docteurs de l'Église).

De ce qui a été dit, il s'ensuit qu'il s'agira d'un pur schisme, quand l'insubordination à la tête visible de l'Église n'est qu'une question de discipline et non de doctrine, et qu'elle sera mixte, quand l'insubordination sera combinée avec le déni de quelque dogme.

Si le schismatique devait rester dans l'état de simple désobéissance récalcitrant contre le Pontife romain en tant que tel, ne se soumettant pas à lui ou ne voulant pas le reconnaître, quand toute l'Église le reconnaît, sans nier la Primauté, ni aucun autre dogme de foi, dans ce cas, les auteurs catholiques se disputent, pour la même raison il est déjà hors Église.  Le P. Francisco Suárez, S.J. (t. IX de Fide, si, n.14) a trouvé de nombreux auteurs qui l'ont nié, et lui-même a préféré le nier, estimant que celui qui conserve la foi et continue à être membre du Christ sera aussi membre de l'Église. L'opinion de Suarez, avec le fait d'être un Docteur aussi éminent, n'est pas aujourd'hui si bien acceptée par les théologiens modernes. Cependant, il faut garder à l'esprit que, lorsque les auteurs parlent de schisme, comme je l'ai indiqué plus haut, ils partent de l'hypothèse que la légitimité du Pape est incontestable et qu'il n'y a pas de motifs très graves, comme ceux qui semblent exister aujourd'hui, pour remettre en question non seulement la doctrine et les actions du Pape, mais sa propre légitimité dans la papauté. Nous avons peut-être un pape de jure, mais pas de facto.

Une forme de schisme, répétée plusieurs fois dans l'Église, est celle qui naît d'une double ou douteuse élection du Pontife romain. Alors l'individu ou la communauté, qui adhère au Pape illégitime, sera schismatique (objectivement, mais peut-être pas subjectivement) ; mais, tant que les deux papes sont douteux, les auteurs contestent ce qui doit être fait et en réalité, aussi peu que l'incertitude existe, la situation est très difficile pour chaque catholique de bonne conscience comme dans le grand schisme de l'Occident.

En pratique, comme le dit Benoît XIV (Deservorum Dei beat. et eor. canonizatione), chacun peut suivre celui qu'il détient comme légitime. La preuve en est que l'Église catholique a élevé à l'honneur des autels des hommes distingués, qui avaient défendu avec une grande ténacité des papes qui n'étaient pas légitimes. Il semble que nous puissions en déduire que notre jugement individuel, fondé sur la doctrine de la foi et une théologie solide, peut justifier notre attitude de désobéissance ou de désaccord apparent avec ceux qui ont le pouvoir, mais qui ne l'utilisent pas, selon la doctrine du Seigneur. Quand, comme aujourd'hui, nous voyons que la tradition apostolique a été bafouée, si ce n'est ouvertement niée ; quand les erreurs et les hérésies les plus graves circulent impunément, sans que les évêques ou le Pape lui-même réagissent énergiquement et définitivement contre ces attaques contre l'unité et la stabilité de notre foi ; quand nous palpitons des fruits amers dans "l'autodémolition" de l'Église, dans la reddition de tant de prêtres, dans la perte de la vie religieuse, de la perfection de la situation ; quand dans les séminaires la foi et la morale des futurs prêtres sont corrompues... nous avons le droit, nous avons le devoir de douter de la légitimité du Pape Montini, puisqu'il est le principal responsable de cette chute.

Mais regardons maintenant les leçons du grand schisme de l'Occident.

Grégoire XI fut le dernier pape que la France donna à l'Église ; ce Pontife, grâce aux prières, les avertissements et menaces de Sainte Catherine de Seine, ont mis fin au séjour pontifical à Avignon, où ils s'étaient réfugiés, dans leur gigantesque lutte contre les Empereurs, cherchant la protection de la France. Le 27 mars 1378, ce Pape mourut dans la Ville éternelle ; mais sa mort provoqua le plus grand schisme que l'Église de Dieu ait souffert jusqu'à présent, en Occident.

A sa mort, 16 cardinaux, qui se sont réunis en conclave, au milieu d'une révolution populaire turbulente, qui, avec cris et menaces, a appelé à un Pape, non seulement italien, mais aussi romain. Quatre d'entre eux n'étaient que pourpres d'origine italienne : les Romains Francisco Tebaldeschi et Jacobo Orsini, le Milanais Simon de Brossano et le Florentin Pedro Corsini. Devant cette minorité italienne se trouvait la majorité des 12 cardinaux dont onze français et un espagnol.

Le conclave commença le 7 avril et, alors que les cardinaux étaient déjà emprisonnés, une foule immense entra dans le palais, qui, d'un ton menaçant, cria en exigeant un pape romain ou, du moins, un pape italien. Dans le désordre et les excès, la multitude s'empara d'une grande partie des provisions de la bouche, préparée pour le conclave, et causa de graves dégâts au trousseau du palais, pendant les trois heures, qui envahirent l'enceinte interdite, où devait se tenir l'élection pontificale.

Cependant, avant même que cela ne se produise, le nom de Bartolomé Prignano, napolitain, archevêque de Bari, était indiqué par la majorité. Le Cardinal de Luna écrit : "Alors le cri du peuple devint plus fort, excité et vraiment possédé par le diable, qui s'écria : Nous voulons un Romain ! Et avec ces cris, des hommes armés pénétrèrent, à l'épée nue, jusqu'à la chapelle. C'est à cette époque que la liberté et la vie même des cardinaux étaient en danger ; alors seulement, le Pape était déjà élu.'' Remplis d'angoisse, les cardinaux n'osaient pas communiquer aux intrus furieux le nom de l'élu ; et, pour apaiser la foule en colère, ils désignèrent comme Pape le vieux cardinal Tebaldeschi. "Nous aussi, écrit l'un des conclavistes, nous avons acclamé le cardinal désigné comme étant réellement choisi ; et, quoi qu'il ait résisté, nous l'avons mis sur le trône, vêtu du manteau pontifical ; et là les gens qui l'avaient arrêté l'ont retenu pendant presque deux heures ; les cris du vieux cardinal : " Le Pape n'est pas moi ; il est l'autre " n'ont reçu pour le moment aucune attention ; et les cardinaux, pour se tirer d'une confusion terrible qui régnait au palais, en tirant parti de la possibilité de se sauver. Certains se rendirent au château de Saint Angèle, d'autres dans leurs chambres ; quatre quittèrent Rome pour chercher refuge dans les environs ; mais le même après-midi, la nouvelle de l'élection de Prignano se répandit dans la ville.''

Il a admis la nomination, et le 10 avril a été intronisé par 12 des cardinaux, qui ont pu se rencontrer, après la dispersion, en prenant le nom d'Urbain VI. Les mêmes cardinaux notifiés par lettres aux souverains de l'élection. Personne ne semblait douter de sa légitimité, jusqu'à ce que le caractère dur et violent du Pape gagne rapidement l'antipathie de tous les cardinaux, qui l'avaient élu. Ce sera toujours un mystère pour l'histoire, l'unanimité avec laquelle tous les cardinaux, qui avaient assisté à l'élection, ont affirmé par la suite, à l'unanimité, que l'élection n'avait pas été valable, prétextant la peur et les dangers avec lesquels la fureur populaire les avait dominés pendant les élections ; peut-on reconnaître que l'élection était déjà faite, avant même le début du conclave, si les électeurs avaient donné leur accord unanime ? Peut-on croire qu'une fois l'élection faite, la peur des cardinaux a atteint un tel degré que, devant le peuple exigeant, ils ont nommé et intronisé le vieux cardinal romain Francisco Tebaldeschi ; peut-on admettre que, peu importe les défauts et la violence de Prignano, les cardinaux ont pu affirmer à l'unanimité que leur élection était nulle et non avenue, à cause du manque de liberté dans les électeurs ?

Le 20 juillet de la même année, quelques mois après le couronnement d'Urbain VI, les cardinaux non italiens réunis à Anaigni, invitent les autres à faire un nouveau choix. Treize se sont réunis et, le 9 août, ils ont déclaré nulle et non avenue l'élection d'Urban VI. Le grand schisme avait commencé. Le 20 septembre, les 16 cardinaux se sont réunis à Fondi et ont procédé à une nouvelle élection. L'élu fut Robert de Genève, qui prit le nom de Clément VII, couronné le 31 octobre.

La division de l'Église était effrayante. L'Angleterre, l'Allemagne et l'Italie étaient pour Urbain, tandis que la France, la Castille et l'Aragon, en parfaite conformité, donnèrent leur obédience à Clément VII. Comme il fallait s'y attendre, les deux papes ont nommé de nouveaux cardinaux. À la mort d'Urbain VI, le 15 octobre 1389, réunis à Rome, 14 cardinaux légitimement élus Pietro Tomacelli, appelé Boniface IX, comme Pape ; et à la mort de Clément VII, le 16 septembre 1394, l'Espagnol Pedro De Luna fut élu, qui, convaincu de sa légitimité, prenant le nom de Benoît XIII en accédant au trône pontifical. Il y a deux lettres, écrites aux cardinaux, qui ont d'abord choisi Urbain VI et après l'avoir nié, ils ont choisi Clément VII. Le premier est de Sainte Catherine de Seine aux cardinaux italiens, oubliés de leurs serments, et le second du chancelier politique Colurcio Salutato.

'' Malheur à vous ! Sainte Catherine a écrit : " Ou êtes-vous arrivé, pour ne pas avoir agi selon les prescriptions de votre dignité ? Vous avez été appelés à nourrir les seins de l'Église ; à répandre des parfums comme les fleurs de son jardin ; à soutenir comme des piliers solides le Vicaire du Christ et son navire ; à servir de torches pour éclairer le monde et pour dilater la foi. Vous savez bien si vous avez accompli ce que vous étiez appelé à faire et auquel vous étiez lié ! où est votre gratitude à l'Épouse qui vous a nourri ? Vous êtes convaincus de la vérité qu'Urbain est le Pape légitime, le Souverain Pontife, constitué par un choix juridique et, plutôt, par l'inspiration divine, que par votre opération humaine ! Vous nous l'avez donc annoncé, comme c'est vrai, mais maintenant vous avez tourné le dos comme des lâches et des chevaliers misérables, qui craignent votre propre ombre. Quelle en est la cause ? Le poison de l'amour-propre, qui corrompt le monde ; et vous, qui étiez des anges sur terre, vous vous êtes livrés à des œuvres diaboliques, et vous aussi vous voulez nous entraîner dans le mal qui agit sur vous, menant l'obéissance de l'antéchrist. Oh, misérables, que vous nous avez annoncé la vérité, et maintenant vous voulez nous mentir ! Vous voulez nous faire croire que vous avez choisi Urbain comme Pape par peur, mais celui qui le dit ment. —

Vous pouvez nous dire : Pourquoi ne nous croyez-vous pas, puisque nous, les électeurs, connaissons mieux la vérité que vous ? Mais je vous réponds que vous m'avez montré vous-mêmes comment vous vous écartez de la vérité. Si je considère votre vie, votre conduite me manque de vertu et de sainteté, qui pourraient, par respect pour votre conscience, vous détourner du mensonge. Que me prouve l'élection légitime du seigneur Bartolomé, archevêque de Bari, qui est aujourd'hui vraiment le pape Urbain VI ? La preuve nous en est donnée par le couronnement solennel, l'hommage que vous lui avez rendu, les grâces que vous lui avez demandées et en partie reçues. Et vous ne pouvez qu'opposer le mensonge à cette vérité. Ô insensé et digne d'un millier de morts ! Dans votre aveuglement, vous ne connaissez pas votre propre affront. Si ce que vous dites était vrai, tout comme c'est un mensonge, ne nous auriez-vous pas trompés en nous donnant Urbain VI comme Pape légitime ? Ne seriez-vous pas maintenant prisonniers de simonie, après avoir demandé et utilisé les grâces que vous avez obtenues de lui, que vous appelez maintenant Pape illégitime ?

Cette lettre écrite par une humble femme, par une sainte, semble mutatis mutandis, (changement de noms et de circonstances), nous pourrions bien l'adresser à nos hiérarchies actuelles ; à tant de cardinaux, dominés par un amour-propre excessif, qui mettent leur bien-être, leurs intérêts, leur "carrière" devant les intérêts supérieurs de la gloire divine et le salut des âmes. Vous avez devant vous l'impressionnant désastre satanique de l'Église, et avec leur silence, avec leur acceptation des consignes, avec leur désir de faire des mérites, de garder leur travail, leurs privilèges, leurs honneurs, ils font plus que ce que les consignes leur demandent, même si pour le faire, ils doivent sacrifier la vérité, la justice, la charité et la foi elle-même. "Vous qui étiez des anges sur terre, vous vous êtes livrés à des œuvres diaboliques."

"Et vous voulez nous entraîner dans l'obéissance de l'Antichrist." Ô misérables, que vous nous avez annoncé la vérité en d'autres temps, et maintenant vous prêchez le mensonge ! En d'autres temps, conformément à votre profession de foi tridentine et à votre serment anti-moderniste, vous anathématisez dans vos séminaires, dans vos lettres pastorales, dans vos chaires,  erreurs que vous proclamez maintenant comme "aggiornamento" de l'Église au monde corrompu dans lequel vous trouvez le "progrès" et la prospérité des peuples. Vous avez été appelés à être la lumière du monde et le sel de la terre. Votre mission exaltée était de préserver indemne la doctrine évangélique, le Dépôt sacré de notre foi catholique, et vous avez plutôt autorisé avec votre autorité la diffusion des erreurs modernistes, un monstrueux recueil de toutes les hérésies. Vous avez gracieusement accordé votre imprimatur à des livres qui non seulement attaquent les dogmes les plus sacrés, mais l'existence même d'un Dieu transcendant, Créateur de tout ce qui existe, vous avez justifié les infâmes erreurs de Teilhard de Chardin avec le nom et le poids du Général jésuite, qui semble être devenu le pont entre la vérité et l'erreur,  la lumière et les ténèbres ; et, au lieu de cela, vous fulminez les peines suprêmes de l'Église juridictionnelle, contre lesquelles vous avez élevé la voix au Concile Vatican II, pour faire taire ceux d'entre nous qui défendons obstinément immuables ces dogmes sacrés, qui expriment la Vérité révélée.

Votre premier devoir, après avoir préservé votre foi, était de préserver les brebis que Dieu vous a confiées de cette immoralité qui se répand dans les écoles catholiques, détruisant et corrompant notre enfance et notre jeunesse, prostituant le caractère sacré de la famille chrétienne et justifiant les aberrations les plus absurdes contre la loi immuable et universelle de la morale chrétienne, qui reflète la loi éternelle de Dieu lui-même. Vous avez oublié que le Christ est venu dans ce monde, qu'il est mort pour nous et qu'il a institué son Église pour le salut et la sanctification des âmes, non pour faire de ce monde l'utopie d'un paradis. Vous avez consacré votre pouvoir et toutes vos activités dans une entreprise totalement étrangère à votre ministère divin. Vous voyez partout la profanation du Sanctuaire ; vous avez accepté le "Novus Ordo Missae", fait par Bugnini et sept ministres protestants. Au lieu de l'autel, vous nous avez mis la "table anglicane" ; au lieu du Saint Sacrifice, réel et vrai, comme nous l'enseigne Trente, vous nous avez imposé l'assemblée", avec ses innombrables variations, qui conduit parfois au sacrilège et à l'intolérable dérision des plus sacrés mystères. Vous savez très bien que, malgré vos nombreuses rencontres, conférences et voyages, malgré les synodes périodiques, malgré votre "collégialité" incomprise, l'Église est dans une crise si terrible que vous nous donnez l'impression que vous êtes déterminés à éliminer la même religion parmi les peuples.

Vos séminaires sont vides ; les vocations au sacerdoce et à la vie religieuse diminuent terriblement. Et quand nous voyons ce qui, dans ces séminaires, est enseigné et autorisé aux très rares étudiants, nous préférons les voir fermés ou transformés en écoles d'artisanat. Les désertions des ministres de l'autel, de vos prêtres, qui, réalisant votre trahison de la doctrine évangélique, de la tradition apostolique, de l'Église de deux mille ans, ont préféré chercher la fécondité matérielle dans le thalamus, car ils ont vu leur fécondité spirituelle se perdre.

A SUIVRE...

Le Pape dispense ! Le Pape donne sa permission ! La Congrégation pour la Doctrine de la Foi a déjà autorisé les évêques et les Conférences épiscopales à faciliter et raccourcir les dossiers afin de réduire le nombre de religieux. Et ils ne se rendent pas compte que toutes ces facilités sont une complicité avec le péché, une incitation à la tentation du pauvre prêtre, qui ne doit jamais oublier que son caractère sacerdotal est indélébile !

La lettre de Coluccio Salutato n'est pas moins dure : "Qui ne voit pas, écrit-il aux cardinaux, que vous ne cherchiez pas un vrai pape, mais seulement un Français...". "C'était mal que, par crainte, vous ayez choisi le Souverain Pontife ; pire que vous ayez confirmé ce que vous avez fait ; mais c'était terrible qu'après tout, vous lui ayez rendu le respect dû, confirmant ainsi votre choix passé. C'était maladroit de le présenter aux fidèles à celui qui n'était pas un vrai Pontife, comme Vicaire du Christ ; de l'annoncer par des lettres, plus maladroites ; mais maladroitement somme, de cacher la vérité pendant si longtemps. Il était dangereux de faire asseoir dans le Siège celui qui n'était pas entré par la porte ; il était plus dangereux de tolérer l'intrus depuis si longtemps, mais le plus grand danger est maintenant d'opposer un Pontife à un autre Pontife.''

Aussi ces paroles de Salutato, mutatis mutandis, (changer les circonstances des choses, des temps, des lieux et des personnes) pourraient être adressées à nos hiérarchies, qui ont participé à Vatican II et qui ont continué plus tard à accepter les changements continus de l'Église, ont oublié qu'une chose est progrès, dans l'édification du Corps du Christ et une autre très différente pour faire de la religion une évolution, instabilité et variable. S'il est combiné avec l'idée d'évolution universelle, on peut atteindre des systèmes plus ou moins cohérents, comme le moniste matérialiste de Haeckel ou le théologique-lyrique de Teilhard de Chardin ; mais la doctrine du Christ, la vérité révélée, perd sa stabilité instable, deviendra simplement une lucubration du mental humain, fuyant devant Dieu et devant la vérité.

Il était mauvais d'accepter, dès le début du Concile, l'idée d'un Concile dont les résultats étaient prévus et terriblement attendus ; il était pire d'avoir rejeté le projet, dûment préparé par les théologiens du Saint-Office ; mais il était terrible de laisser entre les mains des prétendus "experts" le mauvais sens, qui était dès le début assumé par le Concile Pastoral. Il était maladroit de vouloir couvrir en si peu de temps les grands projets proposés par les "experts" ; il était plus maladroit d'assumer, dès le début, cette attitude "d'œcuménisme", de transaction, de compromis ; mais, il était extrêmement maladroit d'oser toucher ce qui était déjà intangible, ce que la voix infaillible du Magistère avait déjà défini auparavant. Il était dangereux d'inviter les "observateurs" d'autres religions, qui ne se sont certainement pas montrés convaincus de leurs erreurs et de leurs hérésies ; plus dangereux de placer l'Église catholique au niveau des autres sectes qui se disent chrétiennes ; mais le danger suprême était et est de vouloir rectifier maintenant les condamnations définitives des Conseils précédents, afin de faciliter, non la véritable union, mais un syncrétisme religieux, qui finirait nécessairement par détruire toute croyance.

L'essence de la mentalité post-conciliaire - comme nous le dit le Dr Julio Garrido - "est l'introduction de la notion de changement, de mouvement et donc d'instabilité dans chaque chapitre de la théologie et dans chaque aspect de la vie religieuse". Nous soulignons chacun d'entre eux, parce que la théologie catholique et la vie religieuse sont si bien imbriquées et constituent un édifice si solide et si cohérent que, de même que la modification de ses parties fondamentales a des répercussions désastreuses sur l'ensemble de l'édifice, ne laissant intact qu'un seul de ses éléments fondamentaux permet de reconstruire de façon logique l'édifice traditionnel. Et les "néo-théologiens" le savent très bien, et c'est pourquoi chaque partie du bâtiment a été l'objet de leurs attaques. Si chaque partie de l'édifice est attaquée, il ne s'agit pas d'un édifice neuf, plus ou moins beau, plus ou moins certain, mais d'un édifice en décomposition, dans lequel chacune de ses parties s'effondre, et c'est un agnosticisme religieux intégral, qui conserve un certain souvenir de sa structure précédente, mais dans lequel aucune de ses parties n'a une certaine cohérence, car il est sujet à des interprétations très variées, au gré de ceux qui, par habitude, continuent encore à se nommer "théologien".

"L'agnosticisme religieux intégral, poursuit- le Dr Garrido-, est au pôle opposé de la religion catholique. Il n'essaie pas de discuter d'une vérité ou d'une autre, ni de remettre en question un dogme particulier, caractéristique des hérésies (qui ont parfois été bénéfiques, car elles ont permis de préciser la pensée orthodoxe). Il ne s'agit pas non plus de structurer une nouvelle religion définie, mais de la négation, cachée ou éhontée, de toute vérité religieuse invariable.''

"Quelle que soit l'autorité qui nous a proposé de telles thèses relatives à cet agnosticisme religieux intégral, quelles que soient les raisons données en faveur de cette nouvelle vision, différente de la vision traditionnelle, nous ne pouvons que dire : Ce n'est pas la religion de l'Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique ; c'est différent et si l'Église s'est trompée pendant vingt siècles, par quelle autorité un groupe de néo-théologiens inconscients (ou membres de la Hiérarchie doctrinale corrompue) nous proposerait-il maintenant des changements et variations qui tentent contre la doctrine catholique stable et définitive ?''

Voilà pour le Docteur Julio Garrido qui, dans son raisonnement profond, nous confirme dans l'application de la Lettre de salutation aux cardinaux qui ont commencé le schisme de l'Occident, qui a causé tant de mal à l'Église. Revenons à ce schisme. La division de l'Église était effrayante. Le roi Charles II de France incline tout le poids de son pouvoir en faveur de Clément VII, convaincu, apparemment, de sa légitimité. L'Angleterre, l'Allemagne et l'Italie, bien qu'avec division et doutes des esprits, étaient pour Urban, tandis que la France, Castille et Aragon, avec une conformité plus compacte, prêtaient leur obéissance à Clément. A la mort d'Urbain VI, le 15 octobre dernier 1389, réunis à Rome 14 cardinaux légitimement élus comme Pape Pietro Tomacelli, qui a été appelé Boniface V, de même, à la mort de Clément VII, le 16 septembre 1394, avant que la France n'intervienne pour empêcher une nouvelle élection, fut élu, après un serment d'union par renonciation, l'Espagnol Pedro de Luna, qui, montant sur le trône pontifical, convaincu de sa légitimité, prit le nom de Benoît XIII.

Benoît XIII ne croyait pas que le renoncement était le bon moyen de mettre fin au schisme ; avant, il avait confiance que dans un entretien, il convaincrait son adversaire, qu'il appelait "l'intrus". La France voulait, tout d'abord, la démission, et, après une ambassade des Ducs de Berry, de Bourgogne et d'Orléans, qui à cet effet envoya Avignon, lui enleva son obéissance, dans laquelle Castille l'imita, laissant Benoît XIII, en réalité, prisonnier des Français. Boniface IX, si persuadé... à Rome de son droit, comme Benoît XVI de son droit à Avignon, ne tolérait pas la simple idée de renonciation ou de conseil. Avec cette attitude des deux opposants à la papauté, la France, par décret des 28 et 30 mai 1403, fut contrainte de rendre son obéissance à Benoît XIII. Boniface IX mourut le 1er octobre 1404. Son successeur Innocent VII ne régna que quatre ans et fut suivi par Grégoire XII, avec le même engagement de démission que Benoît XIII, si cela convenait à la paix de l’Église.

Dès le départ, la France et l'Espagne avaient été envisagées dans un conseil pour régler la question.
Elle était surtout voulue par l'Université de Paris, dont les membres, en particulier le chancelier Pedro d'Ailly et son disciple Gerson, bien qu'ils aient vu la difficulté qu'aucun pape ne voulait le convoquer, ils ont cherché à le sauver avec l'opinion erronée que le pouvoir du concile était au-dessus du pouvoir du pape. Un conseil fut donc convoqué, soutenu par la France ; puis il y eut des cardinaux des deux côtés, séparés de leurs papes respectifs, rien de plus facile que de se tourner vers ce médium. En 1409, 24 cardinaux, de nombreux évêques et surtout de nombreux médecins se réunissent à Pise. Après des discours lamentables sur les crimes des deux papes, ils se croyaient habilités à déposer tous les deux qui, en même temps, protestaient et rassemblaient d'autres synodes à Aquileya et Perpignan. Mais, bien que hors de France, les autres nations, en tant que telles, n'avaient pas adhéré au Concile de Pise, c'est l'idée malheureuse d'élire un nouveau pape, Pedro Filardo, cardinal archevêque de Milan, qui a pris le nom d'Alexandre V, qui a compliqué encore la situation.

Jean XXIII, qui succéda à Alexandre V à Rome, convoqua un conseil général à Constance. Il commença par donner à Jean XXIII les honneurs de la papauté, mais, comme les ambassadeurs de Clément XII étaient assis au début de 1415, aujourd'hui presque abandonnés par tous, on pensait qu'il allait le faire démissionner. Ses propres cardinaux Guillaume de Fulastre et d'Ailly le lui proposèrent pour la raison évidente qu'il était impossible pour les partisans des deux autres de se satisfaire de les abandonner sans ce sacrifice. L'admission des médecins au vote, sur proposition des cardinaux eux-mêmes, a déconcerté les plans de Jean XXIII, qui a été déposé ; avec le même droit que son prédécesseur a été élu à Pise. Entre-temps Grégoire XII avait démissionné ; mais Pedro de Luna, malgré le fait d'aller en personne Sigismond, roi des Romains et roi d'Aragon pour le supplier de démissionner, selon ses engagements, ne voulut rien abandonner de l'autorité douteuse qu'il était habillé. Mais, abandonné par presque tout le monde, le conseil a procédé à une déposition solennelle de la même le 26 juillet 1417. Pour la nouvelle élection, il a été convenu, après d'interminables disputes, que les cardinaux seraient rejoints par six délégués de chaque nation ou groupe, Allemands, Espagnols, Français, Anglais et Italiens, les élus étant rejoints par les deux tiers des cardinaux et électeurs de chaque nation. Le 8 novembre 1417, 23 cardinaux et les 30 autres électeurs entrèrent dans le conclave, et l'après-midi le cardinal Otto Colonna fut élu, dont le nom était Martin V. Le schisme était terminé.

Nous voyons donc que cette terrible crise de l'Église, dans laquelle défilaient plusieurs papes, et dans laquelle il y eut des moments où trois élus différents réclamèrent la succession légitime de Pierre, dura du 9 août 1378 au 8 novembre 1417. Il est évident que pendant le schisme, la succession de Pierre, qu'il avait légitimement reçue lors de son élection à Urbain VI, ne résidait que dans les papes légitimes, ses successeurs, mais la situation était si chaotique que de grands saints et des hommes éclairés par leurs propositions scientifiques soutenues qui s'écartaient de la doctrine révélée dans la tradition.

"Dans le dernier tiers du XIVe siècle, précisément à l'époque malheureuse du schisme, écrit l'historien Ludovico Pastor, ce bouleversement a atteint son apogée en Allemagne ; et non seulement dans le sud et dans les régions du Rhin, qui avaient été les deux principaux foyers de l'agitation hérétique du Moyen Âge, avaient fait tomber une grande partie de la population dans les erreurs des Valdenses, mais les avaient également pénétrées dans le nord et même dans l'est le plus reculé de l'empire ? Le mouvement révolutionnaire contre l’Église et le clergé, dans de nombreux concepts profondément détendus, qui avait envahi les masses populaires dans différentes provinces d'Allemagne, a encore fait l'objet de très peu de recherches ; le fait est que des voix claires se faisaient entendre, incitant une apostasie publique de L’Église, et une révolution sociale étroitement liée à celle-ci. En 1401, une chronique de Mayence nous dit que ce qui était dans la bouche de tous depuis longtemps était devenu le slogan général : "Nous devions battre le clergé", *

"À quel malentendu l'hérésie de l'opposition conduirait, la secte panthéiste de l'esprit libre, qui réapparaît maintenant dans différents endroits d'Allemagne, le montre. Des actions contre un adepte de cette secte, vérifiées à Eichstatt, en l'an 1381...  le terrible danger qui, de ce côté-ci, menaçait tout ordre, tant ecclésiastique que social, apparaît clairement ; car cet hérétique affirmait que par une dévotion ardente et une pénétration dans la divinité, il était parvenu à devenir un avec Dieu, entièrement parfait et incapable de pécher. Et c'est de cette perfection imaginaire qu'il a tiré les conséquences accusées, qui sont très délibérément de justifier certaines accusations d'écrivains médiévaux contre les sectaires de l'époque, dont certaines avaient jusqu'alors été considérées comme injustes et incroyables. Selon l'opinion de l'accusé, non seulement les commandements de l'Église, mais aussi les lois de la morale commune ne sont plus contraignantes pour ceux qui sont gratifiés de l'esprit de liberté et de perfection. Même les plus grands crimes contre le sixième commandement ne sont pas un péché pour lui, tant qu'ils ne suivent que l'instinct de la nature ;  et à tel point qu'il croit avoir le droit de faire " tout ce qu'il veut " qu'il déclare qu'il a le droit de tuer quiconque s'oppose à lui, même un millier de personnes.

"D'une importance bien plus grande que d'autres mouvements hérétiques du même sexe, violemment réprimé par l'Inquisition, était le système de John de Wiclef, mort en Angleterre en 1384. Toutes les erreurs apparues chez les apocalyptiques, les Valdenses, Marsilio et d'autres, ont été rassemblées dans la secte fondée par lui, qui a servi de point de transition entre l'hérésie ancienne et la nouvelle direction hérétique universelle du protestantisme. Sa doctrine fondamentale était un réalisme panthéiste exagéré et un prédestinationnisme, qui menaçait toutes les moralités. Tout est Dieu.Tout est enseigné par un besoin inconditionnel, même les actions divines. Ainsi, certains sont prédestinés à la gloire et d'autres à la condamnation ; et la prière de ces misérables n'a aucune valeur, tandis que pour les prédestinés aucun mal n'est fait aux péchés, auxquels Dieu les pousse par nécessité. Sur cette théorie de la prédestination, Wiclef construit son Église, qui est pour lui la communauté des élus. Avec cela, en principe, l'Église en tant que société est supprimée et devient une communauté purement intérieure des esprits, sans que personne ne puisse savoir à qui elle appartient ou non. Il n'est vrai que pour la foi que l'Église existe en tout temps sur la terre, en quelque lieu que ce soit, même si, par hasard, elle n'existe que chez quelques pauvres laïcs, qui habitent dispersés en divers lieux. Le Pape, que Wiclef avait reconnu au début, bien que conditionnellement, ne lui a pas par la suite semblé être le Vicaire du Christ, mais l'Antichrist ;  et la vénération qu'on rend au Pape, dit-il, est donc d'autant plus odieuse et blasphématoire que les honneurs divins sont attribués à un membre de Lucifer, et à une idole bien plus abominable qu'un grès peint, car elle contient en elle-même un si grand mal. L'Église, enseigna-t-il plus tard, ne peut avoir aucun bien temporel et doit être restaurée dans la simplicité des temps apostoliques ;  toute possession et seigneurie doivent lui être confisquées. La Bible est la seule source de la foi ; en aucun cas la tradition. Aucun supérieur laïc ou ecclésiastique n'a autorité s'il reste endurci dans un état de culpabilité mortelle. Avançant toujours dans ses erreurs, Wiclef rejeta les indulgences, la confession, les rites extrêmes, la confirmation, l'ordre sacerdotal, et alla même jusqu'à attaquer le point central de tout culte catholique : l'Eucharistie Divine.''

"Ces doctrines, qui renfermaient en elles-mêmes une révolution, non seulement des relations ecclésiastiques, mais aussi des relations politiques et sociales, se répandirent rapidement en Angleterre ; de nombreux disciples, les " pauvres prêtres " envoyés par Wiclef, en opposition à " l'Église riche et dévouée au diable ", répandirent leurs erreurs dans le pays et, en un temps relativement court, provoquèrent une telle agitation contre les biens temporels de l'Église, contre le pape et les évêques ce qui nous faisait craindre les plus grands excès ".

* Clerigalla = clergé

Son successeur était John Hus. Comme les erreurs de Wiclef, les doctrines du maître de Prague "doivent nécessairement conduire à une révolution dont la fin ne pouvait être vue à l'avance...". Seuls les croyants, c'est-à-dire les partisans de Hus, avaient le droit de posséder des biens, et même cela, tant que leurs convictions étaient conformes à celles qu'ils dominaient dans le pays. De nombreuses explications ne sont pas nécessaires pour comprendre que de telles théories signifiaient la suppression de tous les droits de propriété, et pour comprendre les conséquences effrayantes que la simple tentative d'appliquer ces principes (apparemment dérivés des doctrines de la religion chrétienne) comme critère dans la constitution d'un nouvel ordre social devrait produire.  La guerre des hussites qui s'ensuivit reçut, dans une large mesure, son caractère extraordinairement sanglant, précisément par la tentative d'appliquer de telles théories. Si, d'une part, Hus déclara la guerre à l'ordre social, d'autre part, il interrogea toute autorité publique, dans la mesure où il défendait la maxime wiclef selon laquelle aucun homme qui persévère dans le péché mortel ne peut être seigneur temporaire, évêque ou seigneur, "car alors sa seigneurie temporaire ou ecclésiastique, son office ou sa dignité, ne reçoivent pas l'approbation de Dieu.''

N'y a-t-il pas une ressemblance, un certain parallélisme entre les doctrines qui circulent aujourd'hui, avec celle de Wiclef et celles de Hus ? Le panthéisme de ces deux hérétiques ne ressemble-t-il pas à celui de Teilhar de Chardin ? Wiclef n'a-t-il pas anticipé ''l'Église des pauvres" des temps modernes ? N'a-t-il pas devancé le protestantisme et le modernisme libéral de notre temps en rejetant la tradition comme source de révélation ? N'était-ce pas l'un des postulats de la réforme de Vatican II que de revenir à la simplicité des temps apostoliques comme le prêche Wiclef ? Ne voyons-nous pas maintenant, comme dans les temps anciens de l'hérésie, le mépris des indulgences, l'élimination de la confession sacramentelle, le chevauchement des négociations de l'Ordre sacerdotal et la négation pratique des mystères eucharistiques ?

Et, comme alors, ces doctrines anti-catholiques, dissolues, hérétiques, contiennent en elles-mêmes non seulement une véritable révolution religieuse au sein de l'Église, mais aussi, avec les freins enlevés de la conscience, de la sainte loi de Dieu et la base de toute autorité détruite, cette révolution idéologique et religieuse tend à devenir une révolution d'ordre politique et social, qui va nécessairement produire un bain de sang entre les adversaires. Les guerres de religion sont toujours les guerres les plus sanglantes et les plus longues. C'est pourquoi la guerre hussite, qui impliquait la propriété et les droits humains fondamentaux, a été si cruelle, si violente et si extraordinairement sanglante. Et, avec le droit de propriété, le principe de l'autorité est tombé, ce qui ne subsiste pas, quand l'homme essaie de supplanter par ses critères absurdes et égoïstes le fondement de toute autorité, de toute loi, qui n'existe que dans la reconnaissance sincère et profonde de notre dépendance totale et absolue envers le même Dieu, notre Créateur, notre Seigneur et Maître.

En vérité, quand nous lisons cette sombre crise du grand schisme de l'Occident, et quand nous comparons la situation actuelle que nous voyons dans l'Église, nous trouvons, sans aucun doute, beaucoup de points semblables, identiques ;  Mais l'énorme différence, c'est que les autorités ecclésiastiques, aussi indignes et pécheurs soient-ils, luttaient vigoureusement contre ces hérésies ; elles ne faisaient jamais de pacte avec l'iniquité.  Alors que maintenant, - ça fait mal de le dire ! - Le mal est à l'intérieur ; l'infiltration est manifeste et la tolérance des erreurs et des hérésies est considérée comme un progrès dans les sciences sacrées.

Peu importe à quel point nous essayons de cacher cette vérité amère ; peu importe à quel point nous essayons de dissimuler la situation, ce qui aujourd'hui détruit l’Église, nous devons atteindre les hauteurs ; nous devons reconnaître que si le clergé a tort, si les séminaires sont devenus des foyers d'irréligiosité et de corruption, est dû non seulement aux supérieurs de ces établissements, mais aussi à la négligence, à la condescendance et à la tolérance manifeste des évêques, puisque l'un de leurs devoirs pastoraux les plus sacrés est de préparer, avec la plus grande prudence, vigilance et solidité possible, les futurs prêtres, qui doivent être leurs collaborateurs hiérarchiques, dans leur mission sublime pour la gloire de Dieu et le salut des âmes. Et cette insouciance, ce silence, cette condescendance, cette tolérance, avec laquelle les prêcheurs voient un point si important et transcendant ; cette passivité devant les erreurs prêchées et enseignées ; ce silence inexplicable de ne pas parler quand ils doivent le faire ; cela empêche de défendre la vérité ; que l'insistance à croire que leur dignité d'évêque les rend "presque" infaillibles et impeccables, même si leurs injustices, leurs faiblesses, leurs misères secrètes devraient provoquer en eux de grands remords de conscience, en pensant au compte qu'ils doivent rendre à Dieu, selon ces terribles paroles de l'Écriture : "Car ceux qui exercent le pouvoir sur les autres seront jugés avec une extrême rigueur. Car avec les petits il y aura de la compassion, mais les grands souffriront de grands tourments. Que Dieu n'exemptera personne, ni ne respectera la grandeur de personne même si la plus grande menace est une plus grande torture" (Sap. VI, 6-8) ; toute cette autosuffisance avec laquelle, parce qu'ils sont évêques, ils se sentent incapables de faire des erreurs, de tomber dans la faute contre la justice et la charité, contre la loi de Dieu et la loi même des hommes, devrait être la préoccupation constante d'un gouvernement ecclésial qui craint le Seigneur.

Voilà la grande responsabilité du Pape Montini, qui assume son grand talent, sa compétence politique, sa bonté et sa volonté sincère, en ne réprimant pas le mal quand il peut et doit, quand il sait très bien et a de lui que lorsque Dieu choisira un homme pour être Pape, pour être le fondement de l'Église, successeur de Pierre, Vicaire du Christ sur terre, il doit, avec le plus grand soin, avec un dévouement total, de se consacrer totalement à l'accomplissement de ses devoirs les plus élevés, dont il dépend, en termes humains, la gloire de Dieu et le salut des âmes. La timidité apparente de Paul VI, dont beaucoup prétendent qu'elle sert d'excuse à son gouvernement désastreux, n'est pas une excuse, c'est une circonstance aggravante. Ce n'est pas contre la vérité catholique, ce n'est pas insulter le Pape - en supposant qu'il soit un vrai Pape - ce n'est ni présomption ni arrogance d'étudier les changements qui nous ont été imposés et qu'ils veulent nous imposer, contre la doctrine de la foi, contre la tradition apostolique, contre les exigences de notre conscience propre. Comme il est dit dans votre aimable critique de mon livre "L'ÉGLISE NOUVELLE MONTINIENNE", mon bon ami Nemesio García Naranjo y Elizondo, soulignant le point crucial de la présente controverse : "Le Père Sáenz critique de nombreux autres aspects de la conduite de l'Église ces derniers temps. Il est choqué par l'attitude ambiguë de Paul VI dans des problèmes tels que le contrôle des naissances et le célibat du clergé. Le résultat de cette ambiguïté est que chacun interprète les règles comme il l'entend. Les croyants n'ont plus la retenue qu'ils avaient autrefois pour gouverner leur conduite, tandis que les frères et les moniales sautent facilement les barreaux du cloître pour se consacrer - comme le dit Don Joaquín avec une naïveté charmante -'' profiter des plaisir du Thalamus..."

"Et un peu plus haut, Don Nemesio écrit dans le même article : "LE POUVOIR NE DOIT PAS ETRE CONFONDU PAR LE POUVOIR, ET DIEU ET SON VICAIRE DOIVENT ÊTRE DISTINGUÉS. "DIEU NE DOIT PAS ÊTRE CRITIQUÉ, MAIS LE PAPE PEUT L'ÊTRE." "ET, DANS TOUS LES CAS, IL DOIT Y AVOIR UN MOYEN DE REMÉDIER À L'ABUS OU À L'OMISSION PRÉJUDICIABLE DU REPRÉSENTANT."

Oui, il y en a ; il y a dans l'Église, comme en témoignent sa jurisprudence ancienne et la science d'éminents théologiens, diverses façons de remédier au mal, lorsque le chef visible de l'Église, soumis aux faiblesses humaines, ou à des engagements précédemment acquis, ou aux pressions de forces étrangères et nuisibles, néglige, esquive ou refuse de remplir ses plus hautes fonctions papales. Le schisme de l'Occident, humainement parlant, n'aurait apparemment pas eu de solution sans la fausse élection de Baltasar Cossa, l'antipape Jean XXIII, et sans l'intervention énergique de Sigismond, roi des Romains. Dieu écrit bien, comme dirait Sainte Thérèse, avec des lignes tordues.

Bien que le Concile de Pise ait été un échec parce qu'il n'avait pas été convoqué par un Pape légitime, l'opinion générale, face à la situation désespérée, continuait de penser que seul un Concile universel pourrait mettre un terme au trouble des choses ecclésiastiques. Il y a une écriture, faussement attribuée par certains à Gerson, dont l'auteur probable est Dietrich de Niehein et dont le titre : "Comment unir et réformer l’Église dans un Concile Universel", qui, malgré les bonnes intentions, qui ont peut-être leurs promoteurs, nous montre la confusion idéologique, que le schisme avait provoqué dans la conscience des catholiques. Dietrich, à la manière des wiclefistes, distingue deux Églises : l'Église privée et l'Église Apostolique et Universelle, qui, en tant que communauté de tous les fidèles, a immédiatement reçu de Dieu la puissance des clés. "Cette Église universelle est représentée par le Concile universel qui est au-dessus du Pape lui-même, qui est obligé de lui obéir, et le Concile peut limiter son pouvoir, lui retirer ses droits et ordonner sa déposition. Si l'existence de l'Église est à nouveau menacée, Dietrich continue, le besoin se dispense même de préceptes moraux. La fin de l'unité sanctifie tous les moyens : ruse, fraude, violence, corruption, emprisonnement, mort ; car tout ordre a été établi pour le bien de la communauté et tout individu doit céder au bien commun. ''Et il continue : "Tant qu'il n'y aura pas un empereur ou un roi des Romains juste et sévère, auquel tous devront obéir, non seulement le schisme durera, mais nous devons craindre qu'il ne devienne chaque jour plus effrayant.''

Tout ce qui a été dit jusqu'à présent nous montre, en plusieurs points extrêmement importants, la similitude de ce schisme avec la situation actuelle, beaucoup plus terrible et douloureuse, par laquelle passe l'Église de nos jours. Notons certains d'entre eux :

1) Dans l'Église, malgré les promesses et l'assistance du Christ, malgré aussi l'action de l'Esprit-Saint, les hommes qui la gouvernaient alors, comme les hommes qui la gouvernent maintenant, ceux qui représentaient et représentent le Christ sont capables par leurs passions, par ses erreurs, par d'étranges pressions, pour conduire l'Église à un état chaotique, dans lequel un pontificat à trois niveaux déchire l'unité, non seulement de la discipline, mais des dogmes eux-mêmes.

2) Humainement parlant, la crise du schisme ne semblait pas avoir de remède ; et cette incertitude, ce chaos pernicieux a conduit des hommes, comme Gerson, dont on ne peut nier l'orthodoxie et la vertu, à commettre de très graves erreurs dans la recherche même d'une solution urgente et décisive.

3) Tous ou presque tous pensaient qu'un Concile était la seule solution viable pour mettre fin à ce schisme prolongé, pensant qu'être, comme le mal était dans la tête, l'Église universelle, l'œuvre du Christ pour la santé des hommes, qui est évidemment au-dessus de la hiérarchie et des prérogatives qu'Il voulait lui donner, que le Divin Fondateur lui-même a instituées, pour préserver et réaliser son œuvre salvifique, il doit y avoir un moyen.  un milieu sûr au sein de l'orthodoxie, dans lequel l'inerrance et la stabilité de l'Église et les prérogatives avec lesquelles le Christ a enrichi Pierre et ses successeurs pour le bien de l'Église universelle peuvent être combinés et sauvés, ainsi que les pouvoirs que le Divin Fondateur accordait aussi, dépendant de Pierre, aux évêques, successeurs des Apôtres dans le gouvernement des Églises locales.

Dans le cas du schisme dont nous avons parlé, si les trois pontifes s'étaient obstinés à maintenir ceux qu'ils croyaient être leurs droits légitimes ; oui, sur les intérêts les plus élevés de la gloire de Dieu, du salut des âmes et de l'existence même de l'Église, chacun aurait défendu sa hiérarchie suprême, quel remède aurait pu être excogiter dans l'humain pour restaurer l'unité de l'Église, la paix des consciences ? Il ne manquait pas de ceux qui pensaient à admettre la coexistence pacifique des différents papes, en fonction des exigences et des commodités humaines ; mais une telle solution aurait indiscutablement détruit l'institution même du Christ, avec de nouvelles "structures", qui devraient nécessairement faire une transformation complète dans l'Église de Dieu.

L'idée du Concile, dans des conditions aussi difficiles et très dangereuses, ne semblait donc pas complètement farfelue, puisque, au-dessus des hommes qui occupent les postes de direction, il y a, sans aucun doute, l'institution divine et la permanence que ces postes supposent, selon l'intention du Sauveur, non pour le bénéfice des hommes, qui devaient occuper ces postes de commandement, mais pour la préservation et l'accroissement du Royaume de Dieu sur terre.

4) Évidemment, dans des circonstances normales, la plénitude de la Juridiction et du Magistère, institués par Le Christ, ainsi que la plénitude du sacerdoce hiérarchique, réside dans le Pape, légitimement élu. Mais, quand, comme dans le grand schisme de l'Occident, il y avait trois personnes, qui se disputaient en même temps à propos de l'affaire d'un choix légitime, quel remède restait-il, humainement parlant, pour sauver le Primat de l'esclavage ? La juridiction et la suprématie du Magistère, que le Christ a confié à Pierre et à ses successeurs légitimes. Les Souverains Pontifes romains ? Dans de telles circonstances, il ne semblait pas hors de l'orthodoxie de réunir un Concile, pour ceux qui, dans l'Église, ont ou ont eu la dignité épiscopale, comme successeurs légitimes des Apôtres, pour résoudre ce problème fondamental, sans que la mission de ce Concile extraordinaire n'ait, pour ainsi dire, d'autre activité supplémentaire, avant de déclarer qui était le Pape légitime, ou d'avoir élu ce dernier ; ce n'est qu'alors, une fois l'unité de l'Église rétablie, sous la direction d'un seul pasteur, qu'il décidera si le Concile doit continuer, pour résoudre d'autres problèmes, ou s'il doit être supprimé.

5) Segismundo savait utiliser habilement la disposition des esprits, qui avait trouvé son expression générale dans l'écriture de Niehein ; il savait aussi comment surmonter les grandes difficultés qui s'opposaient au Conseil ; et à son activité inlassable et grandiose, nous devons remercier principalement la réunion de cette assemblée et le fait qu'elle était si fréquentée... C'est Jean XXIII qui, à Lodi, signa la bulle d'invitation pour un Concile Universel en s'engageant à y assister. Pour le Conseil, Sigismond a gagné l'Angleterre, les États de l'Est de l'Europe et la plupart des États italiens. En France, l'Université de Paris et la plupart des prélats sympathisent avec le projet du Conseil ; mais le gouvernement a adopté une attitude très désagréable envers lui ; L'Espagne et l'Écosse, qui avant et après étaient favorables à Benoît XIII, et les partisans de Grégoire XII en Italie se sont déclarés ennemis du Conseil à l'époque.

6) Le Concile de Constance a été convoqué par Baltasar Cossa - l'antipape Jean XXIII, élu et couronné à Pise à la mort d'Alexandre V, et par Sigismond, roi des Romains - il est évident que, du moins dans sa convocation et dans ses principes, il n'était pas un vrai Concile. Jean XXIII, Pape illégitime, a convoqué ce nouveau Pape. Le Conseil, conscient de sa situation d'insécurité, espérait acquérir, parce qu'il était l'organisateur du Conseil et grâce à l'aide de nombreux prélats italiens, ses amis, un certain droit à la direction du Conseil. Pour s'assurer de toute éventualité de ses nombreux et puissants ennemis, il nomma le 15 octobre 1404, le courageux et ambitieux duc Frédéric de Tyrol, capitaine général des troupes de l'Église, avec un salaire annuel de 6 000. des ducats d'or. Une mesure inutile, car l'atmosphère de Constanza était, dès le début, totalement contraire à la légitimité de son choix et à sa personne même, qui était accusée d'énormes crimes. L'avenir du pape Jean était de plus en plus sombre, surtout à cause d'un mémorial offert à certains pères conciliaires, qui contenait les accusations les plus graves contre le pape de Pise. Par crainte d'un procès judiciaire, formé contre lui par le Concile, il promit solennellement de rétablir la paix de l’Église par une renonciation inconditionnelle à la papauté, si ses opposants, Grégoire XII et Benoît XIII, le faisaient aussi.

7) Entre-temps, le langage du parti réformiste était de plus en plus résolu, et Jean, que ses espions connaissaient parfaitement de la boue, ne se sentait plus en sécurité personnellement. Craignant des mesures violentes de Sigismund, et croyant finalement qu'il ne pourrait être sauvé que par une résolution rapide et audacieuse, il s'enfuit, dans la nuit du 20 au 21 mars 1415, à Schffhausen, déguisé en garçon d'écurie et montant un petit cheval.

8) La fuite de Jean XXIII a provoqué une grande agitation dans l'assemblée de Constance. En ce temps d'excitation universelle, la suprématie a été obtenue par ce parti qui croyait seulement que l'achèvement du schisme et la réforme de l'Église étaient réalisables par le biais d'une limitation des droits pontificaux. Le Concile Universel a dû imposer cette limitation, et le Pape a donc dû se soumettre au jugement du Concile et, selon le jugement de beaucoup, s'y soumettre définitivement.

CHAPITRE II (DEUXIÈME PARTIE) - SIMILITUDE DE CETTE SITUATION AVEC LA CRISE ACTUELLE

Une fois de plus, nous devons souligner ici la similitude de la situation chaotique de l'Église, en ces jours terribles du schisme occidental, avec les prétentions sans précédent que les experts de Vatican II et plusieurs des mêmes évêques avaient pour lesquelles ils jugeaient la réforme inévitable de l'Église préconciliaire. Hans Kung le théologien, dont l'influence a été et est parmi les plus pernicieuses du Concile, avant et après lui, a écrit principalement deux livres, qui ont fait sensation dans les médias protestants : ("Concile et Retour à l'Unité ") et " Le Concile, Épreuve de l'Église ". Dans une démonstration de franchise, avec une présomption et une vantardise intolérables, le théologien de Tubigense conteste tous les éléments suivants les traditions, tous les dogmes, tous les plus précieux et sacrés de notre religion : "Toutes les institutions, dit-il, même le plus saint (par exemple, la célébration de l'Eucharistie), chaque constitution (par exemple, la prééminence du Pape), ils peuvent, dans le processus de formation et de déformation historique, devenir tels qu'ils ont besoin d'une réforme, et doit donc être réformée et renouvelée".

Küng demande au Concile, pour réussir, "une conscience radicale dans l'Évangile seul, dans la perspective pratique de notre temps et pour notre temps". "Le Conseil doit tenir compte des revendications légitimes des protestants, des orthodoxes, des anglicans et des libéraux. Il se réjouit que "Jean XXIII, pour la première fois depuis 400 ans, a fait tomber de façon décisive les barrières de l'incompréhension, de la passivité, de l'isolement, et qu'il a établi un esprit actif et vigoureux de compréhension envers nos frères séparés". "L'Église a le droit d'exiger de grands sacrifices du ministère de Pierre (du Pape), si elle veut retrouver son unité.''

Küng veut en dire plus sur les devoirs du Pape que sur ses droits, et plus sur les droits des évêques que sur leurs devoirs. Le ministère apostolique des évêques doit, dit-il, retrouver l'esprit du Nouveau Testament. "L'inerrance du Pape est naturellement intégrée dans la structure de l'Église."

C'est à cette époque d'inconcevable agitation et d'agitation universelle, pendant ce prélude au Concile de Constance, que le parti qui "n'avait pour seul but que l'achèvement du schisme et la réforme de la discipline ecclésiastique par une limitation des droits pontificaux a acquis la suprématie ;  le Concile Universel devait imposer cette limitation, et donc le Pape devait alors se soumettre au jugement du Concile et, selon l'opinion de beaucoup, de rester à jamais soumis à lui".

Par ces résolutions, le peuple de Constance voulait, comme les "progressistes" veulent maintenant établir comme suprême dans l'Église une puissance qui n'avait pas été instituée comme telle par le Christ, la puissance du Concile, la collégialité ou la coresponsabilité que proclame Suenens.

Dans l'esprit de beaucoup de Pères du Concile Vatican II, il s'agissait d'équilibrer les enseignements de Vatican Ier sur la primauté de la juridiction et la suprématie du Magistère du Vicaire du Christ avec une doctrine explicite de "collégialité épiscopale.'' Le Pape devait être moins pape et les évêques devaient être plus évêques. De même que la doctrine du Primat pontifical clarifie le droit du Pape de gouverner seul l'Église universelle, de même la "collégialité" devait établir le droit des évêques de gouverner l'Église universelle en union avec le Pape. Il fallait s'attendre à ce que la "collégialité" soit nécessairement interprétée différemment par les différents groupes qui s'étaient formés au sein du Conseil. Parmi les adhérents de l'"Alliance européenne", en particulier certains théologiens, ils sont allés jusqu'à préconiser d'imposer au Pape l'obligation en conscience de consulter les évêques avant de prendre toute décision sur des questions importantes. Une telle décision se serait terminée définitivement avec la définition de Vatican Ier et avec la vie même de l'Église, détruisant son fondement.

Le dernier jour de la discussion, le mardi 15 octobre, les cardinaux modérateurs ont annoncé que, le lendemain, quatre points seraient présentés par écrit pour déterminer les quatre arguments principaux du chapitre 2 du schéma "Église". Le vote aura lieu un jour plus tard. Le lendemain de l'annonce, les modérateurs ont dû retirer leur annonce précédente, disant que la distribution de ces quatre points "aurait lieu un autre jour". Ce n'est que le 29 octobre que les quatre points imprimés ont finalement été distribués aux
conseils.

Dans le texte, on demandait aux Pères conciliaires s'ils approuvaient le chapitre 2 du schéma de la déclaration de l'Église :


1) Que la consécration épiscopale était le plus haut degré du sacrement de l'Ordre.

2) Que tout évêque, légitimement consacré et en communion avec les autres évêques et avec le Pontife romain, sa tête et son principe d'unité, soit membre du Collège épiscopal.

3) Que ce Collège épiscopal est le successeur du Collège des Apôtres dans sa mission d'enseigner, de sanctifier et de conduire les âmes ; et que ce Collège, avec le Pontife romain, son chef, et jamais sans lui (dont la primauté sur tous les évêques et fidèles demeure complète et intacte), jouit du pouvoir complet et suprême sur l'Église universelle entière ;

4) et que ce pouvoir appartient, de droit divin, au Collège des Évêques, uni à sa tête.

Une note ci-jointe informait les Pères du Conseil que les points susmentionnés devaient être mis aux voix le lendemain. Et remarquez aussi qu'avec leurs votes les Pères du Concile "n'approuveraient ni ne rejetteraient aucun texte" contenu dans le schéma, puisque ce vote n'avait d'autre but que "de permettre à la commission théologique de faire vibrer les sentiments de l'assemblée sur les points proposés".  La Commission, à son tour, selon le règlement du Conseil, était expressément tenue de "prendre en considération les interventions individuelles des Pères du Conseil" ; de plus, le texte du schéma, déjà corrigé, serait à nouveau soumis au vote des Pères du Conseil, dans une Congrégation générale. Les "modérateurs" ont ajouté qu'ils avaient été contraints de prendre cette mesure, à la demande de nombreux Pères Conciliaires et aussi de nombreuses Conférences Épiscopales.

Cette phraséologie, si soigneusement choisie, pour exprimer le sens et la portée du vote annoncé, nous dit, sans aucun doute, que certains pères conciliaires influents craignaient, et à juste titre, que ce vœu a été utilisé par la puissante aile libérale du Conseil, dans la commission théologique, comme une raison pour ignorer tous les arguments, oraux ou écrits, qui pourraient être présentés contre lui par les traditionalistes. Le vote, qui a eu lieu le 30 octobre, a été une brillante victoire pour l'aile libérale. Sur le premier point de ce qui précède, les libéraux ont obtenu 2123 voix, contre 34 des conservateurs. Dans le 2ème) 2049 contre 104, dans le 3ème), 1808 contre 336 ; et enfin dans le 4ème) 1717 contre 408.

Mgr Wright, aujourd'hui cardinal et secrétaire de la Sacrée Congrégation du Clergé, membre libéral éminent de la commission théologique, a déclaré que le vote était de la plus haute importance parce qu'il était la preuve de l'écrasante majorité des Pères Conciliaires, qui "ont participé aux tendances du Concile dans une affaire aussi importante.''

Le 5 novembre, le projet des évêques et du gouvernement des diocèses est décidé ; et au moins six des Pères ont du mal à le comprendre, car il y a une ignorance palpable de la même notion de "collégialité" parmi les conseils. Le lendemain, le cardinal Browne de la Curie Romaine, vice-président de la commission théologique, a déclaré que les objections présentées la veille n'avaient aucun fondement "parce que la notion de Collégialité n'avait pas été précisément définie par les théologiens de la Commission. Deux jours plus tard, le cardinal Frings a qualifié les remarques du cardinal Browne de "drôles". "Ces observations, dit-il, semblent impliquer que la Commission théologique a une entrée dans la vérité inconnue du reste des autres Pères." "Ces observations, a-t-il ajouté, perdent de vue le fait que les commissions du Conseil ont été établies uniquement pour servir d'instruments aux congrégations générales et pour exécuter la volonté des Pères du Conseil.''

Dans une autre partie de son discours, le Cardinal Frings lui-même a demandé une distinction claire entre la pratique administrative et judiciaire de la Curie Romaine. "Cette distinction, dit-il, doit aussi s'appliquer au Saint-Office.'' "Ses méthodes, dans de nombreux cas, ne correspondent plus aux conditions modernes et, par conséquent, beaucoup sont scandalisées. La tâche de sauvegarder la foi est extrêmement difficile, a-t-il ajouté ; mais, même au Saint-Office, "nul ne doit être jugé et condamné sans être entendu ou sans avoir eu l'occasion de corriger son livre et son action.''

Le Cardinal Ottaviani était sur la liste des orateurs pour ce jour-là. Avec la force qui le caractérise, avec la clarté de pensée qui lui est propre et avec la théologie très solide qu'il possède, il a dit sur un ton sévère : "Je dois protester vigoureusement contre ces accusations qui viennent d'être portées contre le Saint-Office, dont le président est le Souverain Pontife" ; "ces paroles ont été dites avec une ignorance absolue - et je ne veux utiliser aucun autre mot pour ne froisser personne - des procédures du Saint-Office". Il a expliqué que tous les experts des universités catholiques de Rome étaient toujours appelés à étudier attentivement les différents cas, afin que les cardinaux, qui font partie de la Congrégation du Saint-Office, aient une base pour juger selon la vérité. Ses résolutions sont ensuite soumises à l'approbation du Souverain Pontife.

"En ce qui concerne le vote du Concile du 30 octobre, ce n'était "qu'une indication de la pensée des Pères du Concile". Il est regrettable, a dit le Cardinal Ottaviani, que les points votés aient été proposés par les Modérateurs, sans avoir été préalablement soumis à la Commission théologique, la seule qui ait compétence sur une question relative à la foi. Ces points sont formulés en des termes trompeurs qui auraient dû être clarifiés. En particulier, le point sur la "collégialité" tient pour acquis "l'existence du Collège apostolique", dont on dit que l'actuel Collège des évêques est le successeur. "Mais c'est un cas de confusion sur la nature de la succession épiscopale." "Il est vrai que les évêques sont les successeurs des Apôtres, mais ils ne sont pas les successeurs du Collège apostolique, car le Collège apostolique, du moins en tant que Collège apostolique, n'existait pas au sens juridique.'' Il n'y a qu'un seul exemple de collégialité entre les Apôtres, celui du Concile de Jérusalem. Il ne fait aucun doute qu'à Jérusalem, les Apôtres ont agi collégialement, a dit Son Éminence, ''tout comme il ne fait aucun doute maintenant que les évêques réunis ici agissent comme un collège, avec et sous la dépendance du Pape.'' Les paroles du Christ "paître mes brebis, paître mes agneaux" n'étaient adressées qu'à son Vicaire, et donc, "quiconque désire être compté dans le troupeau du Christ doit être sous le berger universel désigné par le Christ.'' Il n'y a pas d'exception à cette règle, même s'ils sont évêques.

Mgr D'Souza, archevêque de l'Inde, a attaqué les cardinaux Browne et Ottaviani pour avoir agi comme si les votes symptomatiques exprimés lors du vote du 30 octobre "étaient complètement nuls et non avenus, car la collégialité des évêques n'avait pas encore été légalement établie. N'est-ce pas une dérision du Concile que de dire qu'il n'y a aucune obligation de prendre en considération le point de vue, que 85 % des Pères ont été clairement exprimés par leurs vœux ?" Il avait du mal à voir comment un petit groupe des évêques du monde entier "dispersés dans plusieurs congrégations sacrées", comme ceux qui avaient été quand 2 200 évêques du monde entier, réunis en concile œcuménique, ont parfois du mal à résister à certaines pressions".

"Le bien commun de l'Église, poursuit l'archevêque, serait grandement favorisé si un Sénat, disons, était formé par un groupe d'évêques de différents pays, pour gouverner l'Église avec le souverain pontife.'' Mais il serait encore plus souhaitable "si, d'une part, le pouvoir de la Curie romaine était limité et, d'autre part les évêques devaient recevoir toutes les facultés pour l'exercice de leur charge, qui leur appartiennent par le droit commun et par la loi divine elle-même". Le Siège apostolique, disait-il, "retiendra toujours ce qui est opportun pour toute l'Église.

LA COLLÉGIALITÉ ET SES DIVERSES INTERPRÉTATIONS.

Comme on peut le voir, la bataille la plus importante et la plus dramatique du Concile Vatican II a porté sur la valeur juridique et la signification de la Collégialité épiscopale. Il s'agissait d'une lutte dans laquelle, comme je l'ai indiqué plus tôt, en citant Hans Küng, il s'agissait de restreindre, d'une part, les pouvoirs pontificaux et, d'autre part, d'élargir les facultés épiscopales. Le drame a été causé par la controverse sur la manière vraie et correcte dont la "collégialité" devait être comprise dans le chapitre 3 de la Constitution Dogmatique sur l'Église.

a) Selon le point de vue conservateur, le collège des évêques n'exerce pas de droit son pouvoir suprême
mais seulement par droit humain. Cela signifie qu'il appartient au Pape de participer au collège épiscopal du pouvoir suprême, par exemple en convoquant un Concile Œcuménique, et de participer à la vie du collège épiscopal. Selon cet avis, le Pape et seul le Pape a, de droit divin, le pouvoir suprême sur toute l'Église Universelle.

b) Selon l'opinion tout à fait opposée, défendue et promue par certains des plus libéraux des Pères, le seul sujet de pouvoir suprême dans l'Église était le Collège Épiscopal avec son chef, qui est le Pape. Le Pape pourrait exercer ce pouvoir suprême, mais ce faisant, il le ferait en tant que chef du Collège Apostolique, c'est-à-dire qu'il serait un simple représentant du Collège Apostolique. En conscience, il était obligé de demander l'avis du collège des évêques avant de se prononcer, parce que, représentant le collège, il était obligé d'exprimer la pensée du Collège.

c) Un troisième groupe, considéré comme celui des modérés, était d'avis que c'était aussi celui du Pape et celui de beaucoup de libéraux, que le Pape personnellement était le sujet du pouvoir suprême dans l'Église, et aussi les évêques collégialement, quand ils étaient unis avec sa tête, qui est le Pape. Dans cette hypothèse, le consentement du Pape était nécessairement un élément essentiel et constitutif du pouvoir suprême du Collège. En d'autres termes, le Pape possède le pouvoir suprême par droit divin et est toujours en liberté  d'utiliser ce pouvoir ; bien que le collège épiscopal possède aussi de droit ce pouvoir suprême mais il n'est pas libre de l'utiliser pour toujours. Puisque le collège est obligé d'agir avec son chef et ses élèves sous sa tête, le Pape ; il dépend donc du Pape dans l'utilisation de ce pouvoir suprême. C'est ainsi que l'unité de l'autorité suprême dans l'Église est sauvegardée.

Paul VI, d'abord prêtre, puis cardinal archevêque de Milan, avait étudié avec beaucoup d'engagement la structure hiérarchique de l’Église et le problème de la "collégialité". En tant que Pape, il a dû faire face à la dernière littérature, à la théologie et aux conflits qui ont circulé sur ce point très important dans les moyens conciliaires, en la matière. Dans les archives officielles de la période préparatoire du Concile, son nom se trouve dans les documents qui demandaient une détermination des pouvoirs et des charismes propres aux évêques, dans le gouvernement de l'Église, selon la volonté du Christ. Déjà Pape, il a fait connaître son point de vue à la commission théologique et a eu l'impression que la Commission participait à sa façon de voir les choses.

La collégialité a fait l'objet de discussions approfondies dans les sessions d'étude et dans les Congrégations générales lors de la deuxième session en 1963. La Commission Théologique établit une sous-commission sur ce thème de la Collégialité, qui travailla si rapidement qu'au 6 mars 1964, le texte révisé sur la "collégialité" fut achevé. Peu de temps après, il fut présenté au Pape Paul VI, qui n'était pas satisfait, mais le 19 mai 1964, il présenta au Secrétaire Général quelques suggestions qu'il souhaitait voir prises en considération pour la Commission Théologique, laissant toutefois à cette Commission le soin de les adopter ou de les rejeter lors de la prochaine session plénière, qui devait avoir lieu le 5 du mois suivant.

Le 27 mai, le Secrétaire général a écrit au P. Benjamin Wambacq, Secrétaire de la Commission pontificale pour les Études Bibliques, au nom du Pape Paul, pour demander une réponse d'urgence à deux questions. La première était de savoir si, selon la Commission Pontificale, le texte suivant du schéma pouvait être testé par les Écritures : "De même que, par la volonté du Seigneur, Saint Pierre et les autres Apôtres constituèrent un seul Collège Apostolique, de même, le Pontife romain, successeur de Pierre, et les évêques, successeur de Pierre, constituèrent un seul Collège Apostolique, successeurs des Apôtres, sont unis".  En réponse, la Commission pontificale, lors d'une réunion tenue le 31 mai, a affirmé que la première partie de l'affirmation (" Comme par la volonté du Seigneur, saint Pierre et les autres Apôtres constituaient un seul Collège Apostolique) peut être prouvée par la Sainte Écriture ; mais la suite de l'affirmation (si semblable, le Souverain Pontife, comme successeur de Pierre et les Évêques, comme successeurs des Apôtres, sont réunis dans un seul Collège) ne peuvent être prouvée par les Écritures Saintes.

La deuxième question était de savoir si l'on pouvait dire que, par les passages de l'Écriture mentionnés dans la déclaration suivante, l'office de reliure qui fut donné à Pierre (Mt XVI, 19), fut aussi donné au Collège des Apôtres, uni avec sa tête (Mt XVIII, 18). La Commission Biblique a répondu que dans les deux passages le pouvoir de lier et de délier semble être le même, mais il ne s'ensuit pas que le pouvoir est "suprême et complet sur toute l'Église", comme semble l'indiquer le schéma, dans les deux cas.

 Quelles sont les relations qui existent, selon la volonté expresse de Jésus-Christ, entre la juridiction de Pierre et la juridiction du Collège Apostolique ? Dans la péricope de Saint Matthieu, le Christ promet à Pierre seul le pouvoir ou la juridiction qu'il accordera plus tard à tout le Collège Apostolique y compris à Pierre.  Pierre a donc en tant que Pierre, seul et indépendant, ce qu'il a aussi en tant que membre du Collège Apostolique. Le Collège Apostolique ne peut se passer de Pierre, mais Pierre peut exercer son autorité suprême et indépendant dans l'Église, sur tous ses membres et même sur les autres Apôtres. Le Collège Apostolique n'est pas et ne peut pas être au-dessus de Pierre, parce que, si nous mettons de côté Pierre, ce Collège Apostolique n'existe plus ; aucun membre du Collège Apostolique, à l'exception de Pierre a juridiction sur un autre des membres, à moins qu'il ne lui en délègue, au moins implicitement, la responsabilité ; et même là, il reste l'appel final à la sentence finale de Pierre.

Cependant, le pouvoir de Pierre sur toute l'Église étant si grand, il n'est ni illimité ni indépendant : comme toute puissance humaine légitime, il est toujours limité par la loi de Dieu, par sa très sainte volonté. Nous devons aussi insister, comme nous l'avons fait précédemment, sur un point très important qui donne sens et valeur aux pouvoirs de Pierre et de ses successeurs : ces prérogatives, données par le Sauveur à Simon, ne sont pas destinées à son propre bénéfice, mais au bien-être, à la conservation et à la croissance de son Église. Simon, le fils de Jean, mourut comme Pie XII, Jean XXIII ou tout Pape ;  Mais Pierre n'est pas mort, et il ne peut pas mourir, la papauté, fondement de l'Église, celui qui détient les clés du Royaume des Cieux, celui qui a la plénitude indépendante et universelle de juridiction sur l'Église universelle, le Vicaire du Christ, le Pape, le successeur éternel de Simon, le fils de Jean, bien que tous ses plus hauts pouvoirs soient ou doivent toujours être sous la dépendance de Dieu.

La réponse aux deux questions posées par le Secrétaire général Benjamin Wambacq, secrétaire de la Commission pontificale d'études bibliques, a été présenté pour examen à la Commission théologique lors de sa réunion du 5 juin. La Commission a également discuté des onze suggestions de Paul VI, dont sept faisaient référence à la collégialité. La Commission a incorporé huit des suggestions et une partie d'une autre dans son texte. En ce qui concerne les décisions de la Commission pontificale d'études bibliques, la Commission théologique a décidé qu'il n'était pas nécessaire de les modifier dans les passages relatifs au régime. Le texte révisé a été approuvé par Paul VI le 3 juillet, comme base pour une étude plus approfondie, et envoyé par la poste aux pères du Concile.

Le 28 juillet, Mgr Staffa, archevêque de la Curie, avait préparé une longue étude sur les deux schémas récemment révisés de l'Église et des évêques, qu'il avait fait circuler à tous les Pères conciliaires. Se référant aux sections "collégialité" des deux schémas, il a exprimé sa profonde conviction que ces propositions s'opposaient à l'enseignement le plus commun dans l'Église, des Saints Pères, des Pontifes romains, des Synodes provinciaux, des Saints Docteurs de l'Église universelle, des théologiens et canonistes. Elles sont également contraires aux normes que la discipline ecclésiastique maintient depuis des siècles. L'archevêque a cité les travaux théologiques du jésuite italien John Bolgeni (1733-1811), commentant que "les propositions fondamentales de Bolgeni et celles du schéma de l'Église étaient essentiellement identiques.'' Mgr Staffa jugea extraordinaire qu'après 140 ans, les principes Bolgeni, que les théologiens et les canonistes avaient depuis longtemps "rejetés à l'unanimité comme inacceptables et étrangers à la solide tradition de l'Église", soient soudainement acceptés comme la base d'un projet conciliaire. Selon l'archevêque, le stratagème proposé privait le pape de son pouvoir suprême et personnel, et limitait son Primat à servir comme modérateur des évêques, puisque, selon ce stratagème, le pouvoir suprême aurait disparu, dans le Pape.

Le lendemain de l'ouverture de la troisième session, Mgr Staffa a présenté aux cardinaux modérés une liste de plus de soixante-dix noms, plaidant pour qu'il soit autorisé à prendre la parole à l'assemblée générale, avant le début du vote sur le très important chapitre 3 sur la collégialité. Il a fait appel à l'article 57, section 6, du Règlement intérieur du Conseil, selon lequel, bien que la discussion sur un sujet spécifique ait pris fin, le point de vue minoritaire a le droit de "nommer trois orateurs... qui auront également le privilège de parler plus de 10 minutes", à condition que la requête soit faite au nom d'au moins 70 pères conciliaires. La demande de l'archevêque Staffa n'a cependant pas été acceptée, nouvelle preuve de l'intrigue dominante au sein du Concile !

Le vote sur le chapitre 3 a eu lieu du 21 au 29 septembre. Huit votes ont été exprimés sur l'article 22 relatif à la collégialité et, lors de trois votes distincts, plus de 300 votes négatifs ont été recueillis. Lors d'un vote général sur tous les points de collégialité, le résultat a été de 1624 votes positifs, 672 affirmatif  selon le procédé et 42 négatif. Bon nombre des observations faites lors des votes ''selon le procédé'' avait été préparé par le Groupe international des Pères, y compris l'Archevêque Staffa.

La sous-commission sur la "Collégialité", dans la Commission théologique, a travaillé dur, comparant ces qualifications avec les autres et avec le texte du schéma. Les travaux ont été achevés en un mois par le grand groupe d'"experts" qui sont intervenus. Les membres étaient : Mgr Parente, archevêque de la Curie, Mgr Florit, archevêque de Florence, Mgr Schróffer, évêque d'Eichsttat, Mgr Heuschen, évêque auxiliaire de Liège, Mgr Hermann. Volk de Mainz, évêque auxiliaire de Caracas Henríquez Jiménez. Les "experts" étaient les Pères Rahner, Ratzinger, Salaverri, Schauf, Smulders, Thils, Betti, Dhanis, D'Ercole, Gagnebet, Lambruschini, Maccarrone y Moeller.

Avant la fin des travaux, Mgr Staffa et les responsables du Groupe international des Pères savaient que leurs observations avaient été ignorées par la sous-commission sur la "collégialité", tandis que d'autres, que tous considéraient comme moins importantes, avaient été intégrées au texte. Mgr Staffa écrivit alors une longue lettre au Pape, datée du 7 novembre 1964, dont douze exemplaires furent envoyés aux douze membres les plus actifs du groupe, dont chacun transmit le texte à douze autres Pères conciliaires, les invitant à le lire et le signer. Ce projet a été baptisé " OPÉRATION STAFFA ". La rumeur selon laquelle le rapport de la Commission Théologique dans la révision du programme était déjà sous presse, la collecte des signatures a été entravée.

 La lettre informait le Pape que tous ceux qui l'avaient signée étaient convaincus qu'une notion extrême de collégialité était contenue dans le projet et qu'ils se sentaient obligés, en conscience, de voter contre celui-ci. Mgr Staffa a ajouté que les modérateurs avaient été illégalement empêchés de s'exprimer sur cette question. Sur réception de la lettre, Paul VI ordonna une enquête officielle sur cette violation et sur d'autres violations alléguées dans la procédure du Conseil, et transmit à la Commission Théologique, dans une lettre, les diverses opinions théologiques pour considération.

 Entre-temps, trente-cinq cardinaux et cinq supérieurs généraux des plus grandes familles religieuses avaient également écrit au Pape pour affirmer que, bien que le texte de la collégialité dans le schéma ait l'apparence d'exprimer les vues du parti libéral modéré, il était, en réalité, ambigu et pouvait donner lieu à une interprétation ultérieure selon les critères du groupe le plus fanatiquement libéral. Le Pape a eu du mal à le croire et a répondu par une lettre au cardinal, dont le nom figure à l'en-tête de la liste, attaquant les arguments avancés dans la lettre. Ensuite, le Cardinal, accompagné de quelques Pères de son groupe, est allé voir personnellement le Pape, pour lui expliquer les raisons sérieuses et solides qui avaient donné à son groupe le fondement de ces soupçons. Mais le Pape n'a pas agi, mais il est resté passif.

Le Cardinal a suggéré que les théologiens de son groupe soient autorisés à discuter de la question, en présence du Saint-Père, avec les théologiens du groupe opposé. Mais le Souverain Pontife ne voulait pas non plus y adhérer. Cependant, il demanda au Cardinal les noms de ses théologiens et lorsque Son Éminence en nomma trois, le Pape fut visiblement troublé, car ils étaient bien connus et hautement estimés par le Pape Montini lui-même. Mais, même à ce moment-là. Paul VI ne fit rien, pensant que le texte de la "collégialité" avait déjà été accepté par plus que la majorité requise. Avant de compter les vœux, a-t-il dit, les Pères du Concile ont certainement donné une nouvelle dimension au problème. et, sans doute, ils ont aussi demandé avec une prière intense la lumière du ciel. Le cardinal s'est excusé d'avoir exprimé sincèrement qu'il n'avait pas participé aux mêmes sentiments,  ni les idées du pape ; mais le Pontife, néanmoins, n'a rien fait, à cause de la grande foi qu'il avait en la Commission Théologique.

C'est alors que l'un des libéraux les plus extrêmes a commis l'erreur de se référer, par écrit, à certains passages ambigus, qui pouvaient être interprétés dans la direction opposée à celle que la Commission semblait, à première vue, vouloir leur donner après le Conseil. Ce document tomba entre les mains du groupe des Cardinaux et Supérieurs Généraux des Ordres Religieux, dont le représentant le présenta au Pape. Paul VI, admettant enfin avoir été trompé, se pencha et se mit à pleurer. Que peut-on faire face à cette situation inattendue et compromettante ? Étant donné que le texte de l'esquisse, bien qu'ambigu et trompeur, ne contient pas de fausse déclaration positive, cette ambiguïté pourrait être levée en ajoutant une phrase soigneusement explicative au texte. Telle est l'origine de la note explicative préliminaire, ajoutée à l'esquisse.

Le 10 novembre 1964, le Pape Montini chargea aussitôt le Secrétaire d`État d`écrire une lettre indiquant qu`il y avait encore quelques points dans le plan qui devaient être exprimés plus précisément. En particulier, Paul VI voulait que la condition nécessaire et essentielle, pour que l'autorité du Collège Épiscopal, du consentement du Souverain Pontife, soit clairement exprimée. La lettre contenait également d'autres indications de changement, qui rendraient le texte plus clair et qui, sur l'insistance de Paul VI, devraient également être incorporées dans le texte, avant qu'il ne lui apporte son soutien et sa promulgation. Et afin d'éviter toute interprétation erronée de la collégialité, la Commission théologique devait préparer une "Note" explicative préliminaire comme introduction à ce chapitre particulier.

Les corrections indiquées par le Souverain Pontife avaient déjà été demandées par de nombreux Pères du Conseil à la Commission, sans qu'il y ait eu de réponse satisfaisante à ces demandes. L'indication papale a fait que les changements suggérés ont été incorporés dans le texte. La note a été écrite et envoyée au Pape qui, après quelques corrections, a donné son approbation. Le 14 novembre, l'écrit contenant les indications soumises par les Pères du Concile au Chapitre 3, ainsi que les réponses de la Commission Théologique, ainsi que la "Note explicative", fut distribué dans la salle du Concile. On a estimé que la Note était un ajout spontané de la Commission, puisque la Note commence ainsi : " La Commission décrète que les remarques générales suivantes doivent être prises en compte pour l'interprétation correcte de l'ensemble du texte.''

Dans les 48 heures qui suivirent, il y eut de grandes discussions entre les Pères conciliaires et les "experts" sur la signification de la "Note" jointe. Certains ont fait valoir que cette Note avait modifié l'enseignement maintenu dans le système. D'autres, en revanche, étaient d'avis que, puisque ces explications étaient formulées sous forme de note et non dans le texte, elles ne modifiaient en rien le sens original du texte. Le 16 novembre, le Secrétaire Général, s'adressant à tous les Pères, a fait trois annonces importantes :

1) Dans la première annonce, il a dit que certains Pères s'étaient plaints à l'Autorité Supérieure parce que, dans la discussion et le vote sur le chapitre 3 du schéma de l'Église, les règles qui devaient régir la procédure n'avaient pas été observées ; beaucoup des Pères eux-mêmes étaient remplis d'inquiétude et avaient exprimé certains doutes sur la doctrine exposée dans ce chapitre. La question a été soigneusement examinée, a-t-il ajouté, et les Pères du Conseil peuvent être pleinement convaincus qu'aucune règle n'a été violée au cours de la procédure. Les doutes présentés au sujet de la doctrine du chapitre 3 avaient été soigneusement examinés par la Commission Théologique.

2) La seconde annonce faisait référence à l'assentiment que les membres de l'Église devaient donner à l'enseignement contenu dans ce chapitre. Cet enseignement, selon cette annonce, ne doit pas être considéré comme une définition infaillible ou un dogme de foi, mais doit être reçu comme l'enseignement suprême de l'autorité de l'Église.

3) La troisième annonce était la suivante : "Enfin, les Pères sont maintenant informés par l'AUTORITÉ SUPRÊME d'une Note Explicative Préliminaire sur les qualifications du chapitre 3 du schéma sur l'Église. La doctrine contenue dans ce chapitre doit être expliquée et comprise, selon la teneur et le sens de cette "Note"... Le Pape a explicitement étendu l'interprétation de la note à l'ensemble du troisième chapitre et pas seulement à ses qualifications. Avec cette NOTE, bien qu'il s'agisse d'une note, même si elle n'est pas correctement incluse dans le texte, la doctrine de foi, définie dans le Concile Doctrinal Œcuménique, non pastorale, de Vatican I, a été sauvée.

Si nous analysons ces trois annonces du Secrétaire Général, à la lumière des faits pertinents, nous devons dire que de telles déclarations ne sont pas conformes à la vérité objective. a) que Mgr Staffora et les Pères qui se sont plaints au Souverain Pontife mentaient objectivement, soit à cause d'intentions malavisées, soit à cause d'un manque de compréhension des démarches entreprises par la Commission et par les Modérateurs,  b) Si les doutes présentés avaient été, comme l'a fait le Secrétaire, mûrement étudié et réfléchi, il semble qu'un examen aussi mûr, dans son objectivité, manquait de la science nécessaire pour donner un jugement correct sur un sujet aussi important, dans lequel les dogmes définis dans Vatican I semblaient en conflit avec la doctrine que Vatican II voulait maintenant proclamer - pas infaillible, ni dogmatiquement.

La doctrine proposée dans le projet sur la "collégialité" n'est, comme l'a averti le Secrétaire, ni une définition infaillible, ni un dogme de foi, je me demande donc quelle valeur elle a ? ''Elle doit être reçue comme l'enseignement suprême de l'autorité de l'Église.'' L'enseignement suprême du Magistère n'est-il pas la doctrine de la foi divine ou de la foi ecclésiastique ? Quelle obligation les catholiques ont-ils d'admettre cet enseignement suprême ? Si la Commission théologique ne nous avait pas encore donné la notion précise de "collégialité", si les membres de la Commission n'avaient pas eux-mêmes le même concept de ce sujet, si ardemment discuté, pourraient-ils s'attendre à juste titre à ce que "tous les membres de l'Église" reçoivent, comme enseignement "suprême" de notre religion, une doctrine qui, d'un côté, ne repose sur rien dans les Saintes Écritures et qui, de l'autre, peut avoir et a même, en réalité, plusieurs interprétations qui ne soient ni clairement définies ni condamnées ?

Paul VI, bien que tardif, s'est rendu compte du piège que le "progressisme" lui avait tendu, sous prétexte de proclamer la "collégialité", pour pratiquement détruire la Primauté de la Juridiction et la Suprématie du Magistère des successeurs de Pierre. C'est pourquoi, même en dehors du texte, il a proposé cette "Note" explicative préliminaire qui, selon sa volonté expresse, devait couvrir l'ensemble du chapitre 3 du schéma de l'Église. La doctrine, contenue dans ce chapitre, doit être expliquée et comprise selon le "sens et la teneur de cette "NOTE".

Il est regrettable que la doctrine énoncée dans la NOTE, qui n'était autre que la doctrine définie comme la foi en Vatican I sur les prérogatives des successeurs de Pierre, n'ait pas été restructurée et suffisamment clarifiée dans une nouvelle rédaction du schéma; il est regrettable que dans une note préliminaire aient été exposés les dogmes fondamentaux de notre foi, qui sont ceux qui délimitent et précisent la seule valeur qu'a pour nous la "collégialité épiscopale", qui a détruit dans de nombreux cas l'unité de l'Église et fait de nombreux évêques - comme notre célèbre Évêque de Cuernavaca - se sentir presque pape, car il considère le Pape, en "primus ínter pares", le premier évêque parmi des Évêques égaux.

LA DOCTRINE SÛR . . . Mais, les conséquences?

Il ne fait aucun doute que la discussion sur la "collégialité" fut l'une des plus agitées et des plus dangereuses de Vatican II. L'"œcuménisme", l'"union avec des sectes séparées", l'un des principaux objectifs, sinon le principal, de ce Concile pastoral, s'est heurté, comme l'un des obstacles les plus sérieux à "l'union" des protestants avec l'Église catholique ou, plutôt, pour l'union de l'Église Catholique avec les sectes protestantes, dans le "Conseil Mondial des Églises", entre autres points fondamentaux de notre foi catholique, avec le Primat de Juridiction et la Suprématie du Magistère du Pontife Romain. Il était donc nécessaire d'éliminer ou d'affaiblir, au moins, ces dogmes catholiques fondés sur les Écritures et la Tradition. ''La collégialité", l'existence dans l'Église d'un Corps Épiscopal dont la tête, si vous voulez, est le Pape, mais dont tous les évêques sont parties intégrantes et égales, place le Pape, si vous voulez, dans un centre de coordination, dans une sorte de Secrétaire Général, comme ils utilisent dans le "Conseil Mondial des Églises", entre protestants, mais non comme le chef suprême de l'Église.

L'opération Staffa, comme l'appelaient ironiquement les "progressistes", l'action de ce sage et valeureux défenseur de la foi et de la vérité catholiques, n'a apparemment pas obtenu les résultats escomptés pour sauver, en un point aussi fondamental et important, la doctrine essentielle du Pontife romain. Le Pape s'est contenté d'ordonner une enquête officielle sur ces violations et d'autres dans les procédures du Concile. La tactique suivie par les "experts" a été habile, il ne faut pas en douter ; un projet extrêmement sévère et d'une grande portée a été élaboré et soumis au vote, sans commencer par préciser et définir la notion même de ce que la Commission entend par "collégialité". Ainsi, de manière globale et imprécise, le vote général s'est donc déroulé sur le projet habilement préparé par la Commission, avec des fins évidemment partisanes. L'idée de "collège", hormis l'union et la dépendance des évêques, vis-à-vis du pape et de la compétence partagée qu'ils ont dans leurs diocèses, n'avait ni ne pouvait avoir aucune valeur juridique en ce qui concerne l'Église universelle. L'évêque est dans son diocèse ce que le Pape est dans toute l'Église, dont l'unité s'affirme dans la dépendance ou la communion avec le Pontife romain, des évêques, des prêtres et des fidèles. Dans les mêmes conciles œcuméniques, où l'idée de "Collège" et de "collégialité" se réalise de manière plus tangible, la dépendance de tous les membres du Concile vis-à-vis du Pape n'est pas rompue, ni ne diminue, du moins, la dépendance de tous les membres du Concile vis-à-vis de lui.

Mais, le "progressisme", le "réformisme dominant" avait l'intention de réagir contre ce qu'ils appelaient "Le centralisme papal", dans l'idée vague du "Collège Apostolique", une participation réelle de tous les évêques au gouvernement universel de l'Église et aux pouvoirs et prérogatives du Souverain Pontife C'est l'idée extrême et hérétique du cardinal Suenens qui, mis en pratique, aurait détruit ce que le Vatican I avait défini à l'égard du Pontife Romain, des dogmes irréformables, dans leur sens et expression, et aurait détruit également l'Église de Dieu même.

L'esquisse, telle que rédigée par la Commission, avait été approuvée par Paul VI avant son premier vote. Le Pape Montini, malgré la lettre théologique de Mgr Staffa et le document rédigé par les 35 cardinaux et Supérieurs Généraux de certains ordres religieux, dans lequel ils avertissaient le Pape que le texte sur la "collégialité", dans son ensemble, avait une tendance .marquée, ou au moins ambiguë, qui, à terme, se prête à une interprétation radicale et destructrice après le Concile n'a pas semblé accepter ces mises en garde fondamentales. Le projet semblait toujours avoir l'approbation et le soutien de Paul VI. Ni la visite personnelle du Cardinal, qui a dirigé la lettre, ni les explications détaillées qu'il a données au Pontife en son nom et au nom de ceux qu'il représentait, ni les arguments solides exposés dans les lettres de Monseigneur Staffora et des Cardinaux et Supérieurs généraux de certains Ordres religieux n'ont fait changer Paul VI ce qui semblait être sa décision finale.

Était-ce de la naïveté, un manque de vision? Une participation consciente, un slogan donné par le Pape Montini, d'une réforme projetée de cette structure fondamentale de l'Église et de sa Hiérarchie, instituée par son Divin Fondateur, Jésus-Christ ? C'est une question difficile à laquelle il est difficile de répondre de manière catégorique et certaine. Mais ce que le fait historique nous montre, c'est que le Pape Montini n'est pas faible, ni indécis, comme certains le pensent, mais, au contraire, il sait très bien ce qu'il cherche et les moyens par lesquels il peut réaliser ses plans, laissant la responsabilité de ses décisions aux majorités épiscopales, dans un plan démocratique.

Pourquoi, dans un sujet aussi important et transcendantal, lié à l'essence même de l'Église, Paul VI a-t-il refusé que les théologiens des deux groupes discutent en sa présence de leurs points de vue opposés, pourquoi a-t-il été troublé d'entendre les trois premiers noms que le Cardinal lui a donnés par les théologiens du groupe antiprogressif, qui allaient défier le plan voté ? Pourquoi avez-vous eu recours à la réclamation que le texte de la "collégialité" avait déjà été accepté à une écrasante majorité, plus que nécessaire, si le Pape Montini savait très bien que ce premier vote - tel qu'il a été expressément déclaré aux Pères Conciliaires - n'avait pas une valeur définitive, mais seulement exploratoire ? Même en admettant la grande considération et la grande prière que Paul VI croyait que les pères avaient, avant de voter sur une question aussi grave, il ne semble pas être une raison convaincante pour refuser ce différend, dans lequel cette question de la transcendance incalculable, dans laquelle l'avenir et même l'existence de l'Église étaient débattus, devait être clarifiée.

Ce qui a providentiellement sauvé une situation aussi délicate, c'est la vantardise imprudente de l'un des extrémistes du progressisme, qui a exprimé à l'avance l'interprétation hérétique qu'il entendait donner au texte voté, une fois le Conseil terminé. Ce rôle tomba entre les mains du groupe des Cardinaux et Supérieurs de certains Ordres religieux, dont le représentant le conduisit personnellement à Paul VI.

Compte tenu de l'évidence du test, quelle était la solution proposée par Paul VI ? Même à ce moment-là, il n'a pas lâché son bras pour se tordre. A son avis, le texte de l'esquisse ne contenant pas de fausses affirmations, mais seulement des termes ambigus, il a estimé que, tout en conservant le texte original, il pouvait ajouter une explication, une "NOTE", soigneusement rédigées, ce qui éliminerait toute erreur d'interprétation. Cette solution est, je pense, une nouvelle preuve de ce qu'a été la mentalité du Pape Montini dès le début dans cette affaire très grave. L'ambiguïté était presque générale dans l'ensemble du texte ou, du moins, dans ses parties les plus délicates et les plus dangereuses ; il ne semble pas qu'une NOTE EXPLICATIVE PRÉLIMINAIRE suffirait à mettre tous les points sur les i. Pourquoi ne pas refaire le schéma dans son ensemble ? Pourquoi ne pas établir, comme base principale de tous les autres points, la doctrine déjà définie dans Vatican I, une doctrine que tous les catholiques doivent accepter, sous peine de damnation éternelle, pourquoi laisser une porte ouverte, afin que les ennemis, à tout moment, puissent insister sur leurs revendications ?

Il est vrai que dans la lettre que le Secrétaire d’État a adressée au Cardinal Ottaviani sur instruction de Paul VI, outre la "NOTE", il a été demandé que d'autres points du schéma soient exprimés plus précisément. Mais, à plus forte raison, je demande : pourquoi ne pas refaire l'ensemble du plan et ne pas vouloir avec ceux-là... des correctifs pour sauver la doctrine à un tel point transcendantal, alors que c'est la voix d'un Conseil qui parle ?

Le Secrétaire général du Conseil a fait trois déclarations célèbres à tous les Pères, y compris à la Présidence du Conseil et aux Cardinaux Modérateurs. Les deux premiers, sans nommer Mgr Staffa, se réfèrent à la lettre que ce Prélat a adressée à Paul VI le 7 novembre dernier.  Selon le Secrétaire général il n'y a pas eu violation des règles de la directive du Conseil. Doutes concernant la doctrine dans le troisième chapitre, avait déjà été remis, pour examen, à la Commission théologique, pour la seconde fois.

Il semble y avoir là une certaine contradiction dans la réponse : s'il n'y a pas eu violation, si les doutes proposés par les parents n'avaient pas assez de poids pour être discutés, pourquoi les envoyer à la Commission Théologique pour être réexaminés ? Peut-être, sans entendre les plaignants, ladite Commission Théologique pourrait-elle donner une réponse satisfaisante à tous ? Une étude complète et solide de cette Commission ne pourrait se faire - semble-t-il - sans dialogue, sans discussion des "experts" de la Commission Théologique avec les Pères non-conformistes dans la rédaction du document, où toute ambiguïté serait totalement levée.

La deuxième mise en garde du Secrétaire Général a été plus surprenante : L'enseignement, selon cette notice, de ce chapitre n'était pas une définition infaillible ; ce n'était pas un dogme nouveau, mais un enseignement qui devait être accepté par tous comme enseignement de l'autorité Suprême de l'Église. Je sais - comme je l'ai déjà exprimé ailleurs - qu'il y a deux types d'enseignements du Magistère de l'Église (Pape ou Concile) : l'extraordinaire qui est la définition d'un nouveau dogme, qui est toujours infaillible, et l'ordinaire qui n'est infaillible que lorsqu'il fait référence à des vérités déjà définies dogmatiquement par les Papes ou Concile ou à des vérités que l'Église enseigne toujours et partout. Cet "enseignement de l'autorité Suprême de l`Église" dont nous parle le Secrétaire Général, nous supposons qu'il se réfère à l’enseignement du Pape Montini, qu'il nous avertit lui-même, par la bouche du Secrétaire Général, n'est pas "infaillible", c'est-à-dire qu'il peut être erroné, qu`il ne constitue ni une définition dogmatique d`un Pape, ni une doctrine que l'Église ait toujours et partout enseignée ; mais qui doit être acceptée, parce qu'elle est de l'Autorité suprême du Magistère, bien qu'il reconnaisse lui-même qu'il n'utilise pas cette autorité suprême, dans une nouvelle définition, ni ne s'appuie sur des définitions antérieures des papes ou des conciles, ni sur un enseignement traditionnel et universel de l'Église du Christ. Et il est plus inquiétant de voir le contraste entre les enseignements équivoques de ce Concile et les enseignements invariables de l'Église de toujours.

Elle reste seule, comme garantie de la nouvelle doctrine qui veulent nous imposer, l'''obsequium religiosum" dont parlent les théologiens, qui n'a pas sa place, quand il y a contradiction avec des vérités infaillibles, déjà définies ou toujours professées par l'Église.

C'est dans la troisième déclaration du Secrétaire Général que l'on note la valeur et la signification de la "NOTE EXPLICATIVE PRÉLIMINAIRE", qui providentiellement est venue sauver, au moins pour tous les catholiques sincères, la foi catholique, immuablement définie par le Concile Œcuménique Vatican I. Selon cette déclaration, la "NOTE" couvrait l'ensemble du chapitre 3 du régime sur la "collégialité". C'est-à-dire que le "COLLÈGE ÉPISCOPAL" n'est pas une entité juridique universelle, et sa doctrine ne peut être considérée comme catholique, tant qu'elle n'a pas été approuvée et promulguée par Pierre et ses successeurs, dans les conditions déjà exprimées, sauf si cette doctrine, sans avoir été définie, a été toujours acceptée par l'Église universelle.

En avertissant le Secrétaire Général que l'enseignement sur la "collégialité" n'est pas infaillible, n'est pas dogmatique, nous pouvons, sans péché, sans hérésie, rejeter cette doctrine, surtout quand elle cherche à établir une fausse base pour détruire la Primauté de la Juridiction et la Suprématie du Magistère de Pierre et de ses successeurs.

Rappelons ici ce qu'à défini Vatican I:

"Si quis dixerit, beatum Petrum Petrum Apostolum non esse a Christo Domino constitutum Apostolorum omnium principem et totius ecclesiae MILITANTIS VISIBILE CAPUT ; vel eundem honoris tantum, non autem verae propriaeque jurisdictionis primatum ab eodem Domino nostro Jesu Christo direct et immediatae accepisse : ANATHEMA SIT".

(Si quelqu'un dit que le bienheureux Apôtre Pierre n'a pas été constitué par le Christ notre Seigneur, prince de tous les Apôtres ; ou que ce primat, qu'il a reçu directement et immédiatement du même Jésus-Christ Notre- Seigneur, n'était qu'une primauté d'honneur et n'est pas une juridiction véritable et appropriée, QU'IL SOIT ANATHÈME).

Et dans le deuxième chapitre, nous lisons :

"Si quis ergo dixerit, non esse ex ípsius Christi Domini institutione seu jure divinu, ut beatus Petrus in primatu super universam Ecclesiam habeat perpetuos successores: aut Romanum Pontificem non esse beati Petri in eodem primatu successorem. ANATHEMA SIT".

(Si quelqu'un dit que ce n'est pas de l'institution du Christ Notre-Seigneur ou de droit divin que le bienheureux Pierre a des successeurs perpétuels dans la primauté sur toute l'Église : ou que le Pontife Romain n'est pas le successeur dans cette primauté du bienheureux Pierre, QU'IL SOIT ANATHÈME ).

Et dans la définition dogmatique de l'Infaillibilité Pontificale, promulguée par le même Concile, nous lisons aussi :

"Itaque Nos traditioni a fidei christianae exordio perceptae fide liter inhaerendo, ad Dei Salvatoris nostri gloriam, religionis catholicae  exaltationem et christianorum populorum, salutem, sacro approbante Concilio, DOCE MUS ET DIVINITUS REVELATUM DOGMA ESSE DEFINIMUS:

"Romanum Pontificem, cum ex cathedra loquitur, id est, cum omnium christianorum pastoris et doctoris fungens pro suprema sua Apostólica auctoritate doctrinam de fide vel moribus ab universa Ecclesia tenendam definit, per assistentiam divinam ipsi in beato Petro promissam, ea infallibilitate pollere, qua Divinus Redemptor Ecclesiam suam in definienda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit; ideoque eiusdem Romam Pontificis definitiones ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae, irreformables esse".

(C'est ainsi que, fidèles à la tradition, nous revenons aux origines mêmes de la foi chrétienne, à la gloire de notre Dieu et Sauveur, à l'exaltation de la religion catholique et à la santé des peuples chrétiens, avec l'approbation du Saint Concile, NOUS ENSEIGNONS et définissons comme dogme révélé par Dieu : (Que le Souverain Pontife, lorsqu'il parle ex cathedra, c'est-à-dire dans l'accomplissement de ses devoirs les plus élevés en tant que Pasteur et Docteur de tous les chrétiens, avec sa Suprême autorité Apostolique, définit une doctrine de foi et morale, à faire respecter par l'Église Universelle entière, avec une assistance divine, qui lui a été promise en la personne de Saint Pierre, jouit de cette infaillibilité que le Divin Rédempteur voulait que son Église ait en définissant la doctrine pertinente pour la foi ou la morale ; et que, par conséquent, les définitions du Pontife Romain, par eux-mêmes, non par consentement de l'Église, sont irréformables).

Permettez-moi maintenant, étant donné l'importance de la matière, de reproduire ici une partie de mon livre "OÙ EST LE PAPE, IL EST L'ÉGLISE" car je vais ainsi lever tout doute sur mon orthodoxie et donner une démonstration que je connais la matière dont je m'occupe :        

"Démontré que le Christ a fondé dans son Église un authentique Magistère et infaillibles, préservés de l'erreur par l'assistance très spéciale de l'Esprit-Saint, nous avons vu que Pierre indépendamment du Collège Apostolique comme fondement de l'Église, comme Pasteur Suprême du troupeau du Christ, en tant que chef visible de l'Église, a reçu, parmi ses prérogatives et ses pouvoirs, le don de l'infaillibilité didactique dans l'exercice de son Magistère suprême.

Nous avons souligné qu'évidemment cette prérogative n'était pas donnée à Pierre pour son propre bénéfice, mais pour le bien de l'Église. Le but même de l'Église exige que les successeurs de Pierre, dans le Magistère hiérarchique, soient également préservés de toute erreur doctrinale. Ou allons-nous penser que le Christ n'a donné aux premiers chrétiens qu'un Magistère infaillible, laissant les générations suivantes aux soins d'un Magistère simplement humain et faillible ? Comment alors comprendre les promesses du Divin Fondateur de l'assistance divine jusqu'à la consommation des siècles ? Croire à l'infaillibilité du Magistère de l'Église, croire à l'infaillibilité des successeurs de Pierre n'est autre que croire à l'accomplissement des promesses de Jésus-Christ ; croire à "l'INERRANCE" de l'Église, croire en son origine divine.

Le Magistère suprême de Pierre, qui a pour but de préserver la vérité et l'unité de la doctrine de l'Église, serait inefficace s'il ne bénéficiait pas de l'assistance spéciale de l'Esprit Saint, par lequel il garderait la révélation non contaminée, le Dépôt de la Foi, prêché par les apôtres, enseigné par le Christ et l'exposait fidèlement, c'est-à-dire s'il n'était pas infaillible. Car, dans l'Église, la foi doit être une et si certaine, afin que, sans aucun doute ni crainte prudente, nous sachions promptement et sûrement tout ce qui nous est nécessaire pour être sauvés, selon les paroles du Christ : "Celui qui croit sera sauvé, celui qui ne croit pas sera condamner."

Or, qui pourrait, parmi les hommes purs et sans cette assistance divine, sans cette prérogative, être une religion révélée, comprenant un corps de doctrine, à croire, un ensemble de lois à obéir, et certains rites et cérémonies à observer dans le culte de Dieu ; et étant des hommes d'une intelligence si faible, si volage, si divers dans leur façon de sentir et d'apprécier les choses et si pleins de passions de toutes sortes, qui seraient capables, je dis, de préserver l'unité de la foi avec des éléments aussi hétérogènes ?

Il va sans dire que l'Église déciderait alors qui, avec la fréquence nécessaire, serait chargé de la consultation et l'opinion de tous les membres de l'Église ou de sa Hiérarchie ? Qui déterminerait le nombre de votes requis et avec quelle autorité cette décision serait-elle prise ? Les votes des plus vieux, des plus savants, des plus nobles auraient-ils plus de valeur ? ou, au contraire, les votes des jeunes, des ignorants, des plébéiens auraient-ils plus de valeur ? La convocation fréquente des Conseils serait-elle le moyen de toujours définir la vérité ? Mais le Concile ne peut pas être le moyen de trouver la fin proposée, car - à part d'autres raisons - l'Église ne pourrait pas être dans un Concile permanent. Le Concile devrait donc être convoqué pour résoudre chaque cas particulier et pour dire si une nouvelle doctrine fait ou non partie du Dépôt de la révélation divine. Et qui ne voit pas les difficultés et les retards que ces Conseils entraîneraient avec eux ? Qu'il suffise de noter qu'au cours des deux mille ans de l'Église, il n'y a eu que 21 Conciles Œcuméniques, dont le dernier, si par son caractère pastoral il peut être considéré un vrai Conseil. Trois siècles s'écoulèrent entre Trente et Vatican I et presque cent ans entre Vatican I et Vatican II. Au contraire, les erreurs se produisent avec une rapidité étonnante et chaque jour des controverses surgissent en matière de foi et de morale, dont la solution correcte dépend pour tout salut éternel.

Cette prérogative du Souverain Pontife est donc nécessaire. Si le Christ l'a accordé à Saint Pierre, il ne pouvait le nier à ses successeurs. Le Christ n'a pas fait l'Église pendant un siècle, mais jusqu'à la consommation des siècles. L'unité et la stabilité de l'Église exigent cette prérogative en celui qui en est le fondement et le Pasteur suprême du troupeau du Christ. Enlevez l'infaillibilité didactique du Souverain Pontife et les membres de l'Église, comme les protestants, marcheront désorientés, comme des brebis sans berger, constamment exposés à tomber dans les griffes du loup."

Pour voir la portée et le sens véritable de l'infaillibilité didactique du Pontife romain, traduisons à nouveau les mots, dont nous avons déjà cité le texte latin ci-dessus ;

"Ainsi, en nous appuyant fermement sur une tradition qui remonte à l'exorde même de la foi chrétienne reçue, pour la gloire de notre Dieu Sauveur, pour l'exaltation de la religion catholique et pour la santé du peuple chrétien, avec l'approbation du Saint Conseil, nous enseignons et définissons comme dogme révélé par Dieu :

Que le Pontife romain, lorsqu'il parle ex cathedra, c'est-à-dire lorsqu'il exerce sa charge de pasteur et de docteur de tous les chrétiens, en définissant avec sa suprême autorité apostolique la doctrine de foi ou de morale, qui doit être crue par toute l'Église, est en soi infaillible, et donc ses définitions, par elles-mêmes, et non par le consentement de l'Église, sont irréformables.'' (Conc. Vat.., sess. IV, c. 4).

Selon les paroles citées, le Pontife Romain est ici considéré comme le chef visible de tout le Corps de l'Église, comme le Pasteur de tout le troupeau du Christ, comme Vicaire dans le pays du même Sauveur ; et, par conséquent, dans la mesure où il exerce sa propre fonction d'enseignement, définissant et déclarant la vraie foi, la vérité révélée, les bonnes lois morales et ces choses qui y sont liées ; et maintient ainsi  l'unité de l'Église et la pureté de la vie des fidèles. Le Pontife Romain peut être considéré de trois manières différentes:

1°.-En tant qu'homme particulier, en tant que théologien privé ; et alors, il est évident qu'il peut errer, non seulement dans les questions purement humaines, mais aussi dans les questions relatives à la foi ; sans que cela signifie qu'il peut définir ex cathedra l'erreur.

2°.-En tant que Pontife, mais sans définir quelque chose, en vertu de la plénitude de son autorité apostolique. Par exemple,quand il parle d'une question qui n'appartient pas à l'Église universelle, ou du moins, bien qu'il s'agisse d'une question relevant de l'Église universelle, son jugement n'est pas dogmatique, il n'est pas définitif et sans appel.

Nous devons garder à l'esprit que la définition papale ne suppose pas une découverte scientifique ou théologique faite par le Pape, mais nous disons simplement, infailliblement nous enseigner que cette vérité définie par lui est incluse dans le dépôt de la Révélation divine. Bien que, selon la définition du Concile Vatican I, l'infaillibilité pontificale ne s'étende pas à d'autres cas, il serait téméraire de s'opposer et de nier -sans raison grave et très évidente- les enseignements des Papes, car ils comptent toujours, bien que non de cette extraordinaire assistance divine, que leur définition implique ex cathedra, avec la grâce de l’État, cette assistance divine qu'ils demandent sans toutefois, la libre coopération de la liberté humaine.  

Dans beaucoup d'encycliques, dans lesquelles, remplissant leur office de Pasteur de l'Église, les Papes exposent la doctrine catholique, dans le Magistère ordinaire de l'Église, mais ils n'en font pas une définition correcte, ils n'émettent pas un nouveau jugement dogmatique, mais instruisent plutôt les fidèles avec la doctrine de l'Église, qui est Colonne et Firmament de Vérité, car ils sont destinés à l'Église universelle, dans les points substantiels qui y sont directement exposés, même s'ils ne contiennent pas une nouvelle définition, doivent être acceptés avec toute la soumission des fidèles, à moins que nous ne trouvions une nouvelle doctrine qui contredit la voix séculière de la tradition et les enseignements définitifs des autres Pontifes.

3°. - Enfin, lorsqu'il parle ex cathedra, en tant que Pontife maximum, c'est précisément "dans la mesure où il exerce sa charge de Pasteur et Docteur de tous les catholiques, en définissant, avec son autorité apostolique suprême, la doctrine de foi ou de morale, qui doit être suivie par toute l'Église". Dans ce troisième cas, lorsqu'il définit soit une vérité qui n'avait pas été définie auparavant, soit une vérité contenue explicitement dans les enseignements du Magistère de l'Église, que le Pape, avec un nouveau jugement, avec une nouvelle définition, ratifie et confirme, selon les exigences des temps, comme Pasteur et Docteur suprême de tous les chrétiens, est infaillible, il ne peut s'en remettre "à l'assistance divine promise à Saint Pierre, pour le bien de l’Église". Ce dernier cas est expressément et directement mentionné dans la définition dogmatique de Vatican I.