L'AMOUR DIVIN, source de vie profonde

Pour encourager les âmes à entrer dans la voie du détachement, pour montrer le bienfait du renoncement, Jésus raconte la parabole du vigneron : « Je suis la vraie vigne et mon Père est le vigneron... Tout sarment qui porte du fruit, il l'émonde afin qu'il en porte davantage... » (2).

Il rapporte aussi cette autre histoire : « Lorsque la femme enfante, elle est dans la souffrance parce que son heure est venue, mais lorsqu'elle a donné le jour à l'enfant, elle ne se souvient plus de ses douleurs dans la joie qu'elle a de ce qu'un homme est né dans le monde » (1).

Le Sauveur est loin de minimiser tout l'effort coûteux du dépouillement : « En vérité, dira-t-il enfin, je vous le dis, si le grain de blé tombé en terre ne meurt pas, il reste seul, mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruits » (2).

Jésus, Dieu et homme, ne se contente pas de dire, mais il va faire lui-même ce qu'il demande. Semblable au petit grain doré enfoui dans la terre, il va monter au calvaire mourir sur la croix et apporter ainsi le salut à l'humanité Il ressuscitera glorieux, trois jours plus tard. La mort, la Rédemption, la Résurrection : c'est tout le mystère chrétien, que le simple disciple n'aura plus qu'à reproduire dans sa vie par le détachement.

Nous définirions volontiers le détachement : l'application délibérée et constante des facultés de l'âme à enlever tous les obstacles qui s'opposent à l'amour de Dieu, et donc, par là même, à la perfection qui consiste dans l'union à Dieu par la Charité. Il comprendra comme premier travail le renoncement à tout péché mortel ou véniel et la purification de l'âme par la pénitence.

Dieu étant la sainteté même, nous ne pouvons l'aimer et lui être uni que si nous possédons la pureté du cœur. Cette pureté du cœur, l'expiation du péché, la réparation de l'injure faite à Dieu par nos fautes, c'est l'objet et le but de la pénitence. Celle-ci comportera toujours la souffrance et sera ainsi une compensation pour les tendances mauvaises acceptées et les péchés passés. La purification nécessaire à l'amour demandera aussi pour l'avenir ce même renoncement au péché et à ses occasions.

Le péché originel a vicié, en son fond, toutes les tendances humaines, il a mis une désharmonie profonde entre nos facultés supérieures et inférieures. Une lutte s'engage entre l'esprit et la chair ; ce n'est que par la mortification de toutes les tendances qui nuiraient à l'amour de Dieu que l'équilibre pourra être rétabli.

La mortification s'étendra à toutes les facultés de l'âme et au corps lui-même qui doit lui être soumis. Elle commencera par ce dernier, le faisant renoncer à des soins immodérés ; elle s'attachera à diminuer l'amour du plaisir, la sensualité source de nos péchés, redonnant ainsi aux facultés supérieures de l'âme, la maîtrise sur tous ses instincts et ses besoins.

C'est en mortifiant les sens extérieurs, le goût, la vue, l'ouïe, l'odorat, en mortifiant les sens intérieurs, la mémoire, l'imagination, les passions, que l'âme reprendra la maîtrise de sa sensibilité. Les facultés supérieures : intelligence et volonté, auront elles-mêmes besoin de mortification pour rester dans la ligne de l'amour. Le détachement deviendra alors cette abnégation qui est nécessaire, elle aussi, à l'amour. Car aimer, c'est cesser de s'appartenir, c'est mettre un autre au commencement et au terme de ce que l'on fait, c'est se quitter, se laisser. Puisque, de fait, il n'y a pas d'amour sans abnégation, il s'agit donc de renoncer à toute volonté propre ; c'est l'abnégation qui va purifier la volonté. De même l'intelligence, qui par une pente naturelle dévie si facilement vers l'orgueil et l'égoïsme, ne sera purifiée, qu'en renonçant à tout amour-propre, en faisant disparaître le Moi, en reconnaissant que Dieu est l'auteur de tout bien et que, par conséquent, à Lui seul appartient tout honneur et toute gloire.

Le champ est très vaste, de tout ce détachement nécessaire à l'amour, depuis la conversion des âmes en état de péché mortel, en passant par les débutantes, les attiédies, les ferventes, jusqu'aux purifications actives et passives de l'intelligence et de la volonté faisant suite à celles des facultés inférieures.

Notons-le tout de suite, le détachement n'est qu'un moyen de perfection pour permettre à l'amour de s'épanouir en l'âme et, de fait, cela ne se réalisera que si nous en demandons à Dieu la grâce par la prière. Le détachement est difficile, pénible à la nature, et il nécessite une aide constante de la grâce divine.

A) — Mortifications corporelles

L'âme ayant une tendance très profonde à rechercher le bonheur, notre corps devient facilement exigeant, demandant ses aises et ses commodités. Il y a une grande répercussion du moral sur le physique et inversement du physique sur le moral ; nous sommes âme et corps. Cette primauté de l'âme sur notre corps ne sera effective que si notre volonté, aidée de la grâce, sait faire taire les exigences de la sensualité et de la sensibilité par des mortifications appropriées.

On peut se mortifier de deux façons : en imposant un objet à une tendance qui ne le voudrait pas (s'imposer un jeûne, une pénitence) ou bien en refusant un objet à une tendance qui le désire (se priver d'une friandise).

Ce sont tous nos sens que nous devons mortifier, nos yeux, nos oreilles, notre goût, notre toucher, nos appétits. Ce n'est que lorsque ces derniers, avec notre corps lui-même, auront été dépouillés par des renoncements volontaires, par la souffrance, la maladie, l'épreuve physique, qu'ils deviendront instruments plus souples, très souples, au service de l'âme. C'est pour cela que les âmes appelées à une grande union avec Dieu sont des âmes marquées par de grandes souffrances.

Il y a des mortifications corporelles qui font du mal, si elles sont exagérées et au-dessus de nos forces ; il faut toujours les décider avec un sage directeur de conscience ; mais il faut accepter qu'elles fassent mal, la mortification comportant nécessairement une souffrance.

Le champ de la mortification corporelle est vaste, depuis le sacrifice du sommeil, le lever matinal, jusqu'au travail pénible, aux repas, à la tenue, aux malaises, aux maladies, aux souffrances volontaires. L'âme maîtresse de son corps peut ainsi l'entraîner dans la vertu de tempérance. Cette vertu n'est pas seulement la chasteté, mais un pouvoir de modérer ou de supprimer l'attachement avec le créé, l'humain, le terre à terre, l'imperfection. Il y a toute une série de détachements qui opèrent une spiritualisation très profonde de l'âme, par une simplification et une pureté très grande. Combien alors l'âme devient libre pour la charité !

A) — Mortifications corporelles


La souffrance, la mortification du corps, est une nécessité pour la santé de notre âme, elle élague les mauvaises tendances et maintient la vigueur spirituelle ; elle évite à l'âme de se replier sur soi, sur les créatures ; elle empêche de retomber à l'humain en recherchant ses aises, elle prépare les voies au surnaturel ; elle déblaie le terrain, pourrions-nous dire, elle donne à l'âme une impulsion constante comme la taille des arbres qui permet à la sève intérieure de mieux envahir les branches vivantes et de les rendre plus vigoureuses.

Il faut tendre à prendre l'esprit, la mentalité de mortification, beaucoup plus qu'à faire de grosses macérations dont on se lasse vite, la mentalité de quelqu'un qui sait profiter des moindres occasions (il n'en manque pas dans la vie d'un apôtre ou même d'un simple homme du monde), pour se gêner, pour accepter les souffrances de la vie, les malaises, les choses pénibles, pour rechercher le côté le moins agréable des choses, ne faisant pas ce qui ferait plaisir, prenant l'habitude de toujours attendre et de voir venir avec joie les choses ennuyeuses.

Il est important de ne pas passer une journée sans mortifier son corps volontairement, les saints y ont excellé. Même pour les plus grandes fêtes, il sera bon de ne pas retrancher toute contrainte à ce sujet ; la nature en profiterait alors pour se reprendre et chercher des compensations qui risqueraient de dépasser la mesure.

Lorsqu'une âme ne se mortifie pas assez. Dieu est obligé, pour la purifier, de l'éprouver, de la laisser souffrir de différentes manières (maladies, événements) . Il vaut donc mieux, de soi-même, trouver des mortifications à faire que d'attendre que Dieu les impose. Les mérites sont aussi grands et la spiritualisation de l'âme se fait mieux parce qu'il y a correspondance à la grâce. L'esprit de mortification, même corporelle, soutient l'âme et la fortifie ; elle devient moins sensible au point de vue humain et plus sensible au point de vue surnaturel, parce qu'elle est libérée de toute contrainte extérieure : le vide du créé fait le plein de Dieu.

B) — Mortification dans tout ce qui, autour de nous, peut faire obstacle à la vie de Dieu en nous, à la charité.


Ce sera d'abord l'attachement aux richesses, à l'argent. Pour beaucoup d'hommes tout roule autour du pôle argent. Dans nos temps modernes, tous les moyens sont bons (vols, marché noir, procédés malhonnêtes) pour en gagner le plus possible.

On mettait autrefois une vie pour gagner une fortune ; actuellement quelques années doivent suffire. Dieu n'a pas de place dans un cœur attaché aux richesses. Il faut, pour aimer, être détaché de ses biens, affectivement et effectivement, Zachée (I) l'a tellement compris que lui, l'avare, dès que Jésus entre dans sa demeure, porte le fer dans la plaie et combien profondément : « Je donne la moitié de mes biens aux pauvres, et si j'ai fait du tort à quelqu'un, je lui rends le quadruple ».

Ce sera ensuite, l'attachement à la réputation du monde, à son estime, à son affection.
Combien de gens sont complètement paralysés par ce qu'on peut dire ou ne pas dire d'eux, combien perdent le sommeil pour une injure ou sont profondément émus parce qu'ils sont mis de côté, comptés pour rien ! Pour aimer Dieu, il faut savoir se séparer, nettement et sans hésitations, de ce monde mauvais qui est tout entier dans le péché et dont, nous dit Jésus, Satan est le maître. Il faut donc renoncer à certaines modes, à certains usages, à certaines coutumes, à certaines occasions prochaines de pécher, sans souci de ce qu'on pourra dire ou penser, sans donner le triste spectacle de chrétiens qui font toujours ce que les autres font et ne sont pas meilleurs qu'eux.

Je touche là un des grands problèmes de l'Action Catholique qui veut la transformation du milieu et du monde mauvais. Je suis bien d'accord avec elle pour dire que c'est en restant très près de ce milieu et dans ce milieu qu'on peut l'influencer, toutes les fois qu'il n'est pas pour les âmes de nos militants, occasion de faute. En tout cas, le militant ne pourra l'influencer que s'il reste dans l'amour. Il ne le pourrait pas, au contraire, s'il se laissait lui-même, ce qui est le cas parfois, influencer par ce milieu. Pour aimer Dieu, il ne faut pas aimer le monde mauvais mais être mort à celui-ci (2). Ce sera aussi l'attachement à ce qui paraît agréable ou pénible. Il faut savoir ne pas user des choses qui nous entourent.

B) — Mortification dans tout ce qui, autour de nous, peut faire obstacle à la vie de Dieu en nous, à la charité.


On ne s'en rend pas toujours compte, mais l'agréable empêche de se donner et replie sur soi. Il ne faut pas plus être attaché à l'agréable qu'arrêté par ce qui est pénible, ennuyeux, difficile. Tout peut ainsi, dans notre vie, être moyen et occasion d'actes d'amour ou, hélas, occasion d'arrêts, d'obstacles à l'amour. Il en serait ainsi si l'on cherchait à jouir tout à l'aise de ce qui plaît ou paraît beau pour se détourner des actes coûteux. Ce n'est que par des efforts réitérés de mortifications dans la sensibilité que l'âme pourra s'affranchir de ces entraves. Elle apprendra ainsi l'art de se servir de toute chose mise à sa disposition par Dieu sans que son union avec Lui en souffre.

Saint Augustin, en deux mots, éclaire la question : il ne faut pas jouir des choses pour elles, en elles, en y mettant toute sa satisfaction, en en faussant le but ; il faut s'en servir pour aller à Dieu, pour monter vers lui par l'amour. Est-ce à dire qu'il ne faille jamais jouir des choses données par le Seigneur ? On peut prendre cette jouissance et la goûter, si elle est bonne et permise par Dieu, mais il ne faut pas s'arrêter à elle comme à un but. Elle ne doit nous servir qu'à nous élever et à retrouver Dieu. Ce qu'il faut exclure, c'est le désordre dans l'affection. Saint François d'Assise savait voir et goûter les beautés de la nature : témoin son cantique du soleil.

Il s'agit donc de bien faire ce que nous avons à faire, travail, devoir d'état, etc., mais sans nous laisser troubler, arrêter, passionner par ces choses elles-mêmes qui sont, comme les biens temporels, des moyens. Il faut les estimer, les mettre à leur place, mais garder sa liberté pour aimer Dieu.

Ce sera encore l'attachement des relations, de toute amitié sensible ou trop humaine.

B) — Mortification dans tout ce qui, autour de nous, peut faire obstacle à la vie de Dieu en nous, à la charité.


Pour être tout à Dieu, il faut accepter d'être parfois ou souvent isolé des hommes. Que de temps perdu en paroles inutiles sur des événements passés, à venir, ou même présents, auxquels on ne changera rien du tout. Il faudra souvent un plus grand effort après, pour se remettre à son devoir, parce que la conversation aura enlevé du courage ou mis dans l'esprit des motifs humains de craindre pour l'avenir. A parler humainement avec les hommes, sauf s'il y a motif de charité, on revient moins homme (1).

Souvent l'amitié, même la plus légitime, si elle n'est pas préparée par de grandes purifications ou souffrances, et par conséquent très spiritualisée, empêche les âmes de se donner à Dieu et de se dévouer aux autres ; elle arrête leur élan.

Il est si facile, là aussi, de se rechercher ou de rechercher la créature, et d'oublier le Maître divin. Plus on se détache de toute affection naturelle légitime, plus on est à même d'aimer Dieu et le prochain. Il faut désapprendre à aimer naturellement, pour aimer surnaturellement.

Beaucoup ne se donnent pas cette peine. C'est la grâce, qui avec nos efforts, prendra l'amour naturel, pour le spiritualiser, en l'épurant de tout ce qui pourrait être égoïsme, sensualité.

Cette épuration peut aller jusqu'au sacrifice total, celui de savoir accepter de quitter des amis pour Jésus, de connaître la solitude, l'abandon de tous sans être aigri, ennuyé, renfermé en se disant que si notre cœur était embarrassé par un tas d'amitiés et d'attaches, il ne pourrait plus se donner au Seigneur, car il n'y aurait plus de place pour Lui.

Ce sera enfin l'attachement aux occupations, au travail, à la manière d'occuper son temps.

B) — Mortification dans tout ce qui, autour de nous, peut faire obstacle à la vie de Dieu en nous, à la charité.


L'âme, pour se donner à l'amour de Dieu, ne doit pas être prise et accaparée totalement par ses occupations, son travail. Elle a l'obligation de s'y donner pour le bien faire, de s'y appliquer suffisamment, car c'est le devoir d'état, et il sera très sanctifiant, s'il est fait par amour et charité.

Mais autre chose est de le bien faire, de rester, dans le fond du cœur et de l'âme, détaché, libre, acceptant parfaitement d'être appelé à un autre devoir et de l'aimer immédiatement; autre chose, de ne pas accepter de changement, d'user de tous les moyens pour rester où l'on est et de rechercher le plaisir de l'action pour l'action.

Autant il faut être économe de ses instants pour ne pas les perdre en paroles inutiles et en réunions qui ne servent à rien pour la formation, autant aussi il faut élaguer tout ce qui n'est pas nécessaire comme repos, détente, distractions, et tout ce qui risque de faire sortir inutilement du silence, du recueillement, de la paix ; autant par contre il faut savoir donner tout son temps à sa vie spirituelle et à ses exercices de piété, tout son temps au devoir d'état, et aux âmes, quand la charité et l'apostolat le demandent.

Là, il vaut mieux accepter d'avoir l'impression de perdre son temps car il ne peut pas être mieux employé.

Le meilleur moyen de bien utiliser le temps, c'est d'avoir un règlement de vie ; par lui, on arrive, grâce aux efforts de mortification qu'il demande pour l'observer, au vrai détachement.

C) — Détachements plus profonds du Moi, des sens intérieurs (imagination et mémoire), de l'intelligence, de la volonté.


Après avoir enlevé les obstacles extérieurs qui peuvent gêner l'amour ou s'y opposer il faut passer à ceux de l'intérieur.
D'abord, les sens intérieurs, à savoir : l'imagination et la mémoire. L'âme, unie au corps, ne pense pas sans images; mais pour être utile à l'amour de Dieu, l'imagination doit être dirigée par la droite raison, éclairée par la foi. Autrement, elle peut devenir « la folle du logis » et nous écarter de la considération des choses divines, nous entraîner vers les choses vaines ou même défendues ; à tout le moins, elle vous incite à la rêverie, source d'un sentimentalisme contraire à la vraie piété.

Avec le secours de la grâce et notre effort personnel, il faut pouvoir refuser à l'imagination l'accaparement de l'esprit, et ainsi, peu à peu, diminuer son importance et son attrait. Au lieu d'absorber l'intelligence, elle doit la servir, avec discrétion et sobriété, pour exprimer les choses de la vie intérieure par de belles images comme le faisait Jésus.

Pour cela, les mortifications seront nécessaires, en particulier, celles qui consistent à écarter de suite les images inutiles ou dangereuses, les vaines rêveries, et à nous appliquer avec un sain réalisme à notre devoir du moment. Il faut que l'âme, à mesure qu'elle s'approche de l'union divine, soit de moins en moins dépendante de l'imagination.

La mémoire elle-même a besoin d'être purifiée, parce qu'à la suite du péché originel, et de nos fautes personnelles, elle est pleine de souvenirs inutiles ou dangereux. Le défaut principal de notre mémoire est l'oubli trop fréquent de Dieu. Perpétuellement aux prises avec le temps, elle perd de vue la notion d'éternité. On lutte contre cette tendance défectueuse par l'espérance de la béatitude éternelle.

La mémoire sera donc purifiée par le détachement qui consiste à oublier les créatures, les choses de la terre, les pensées profanes, pour se tourner vers le Créateur (1), se souvenir davantage de ses bienfaits (2) et se préoccuper des choses surnaturelles (3 ).

C) — Détachements plus profonds du Moi, des sens intérieurs (imagination et mémoire), de l'intelligence, de la volonté.


Les facultés supérieures de l'homme, qui lui sont communes avec les anges, sont l'intelligence et la volonté. Elles ont besoin aussi d'être purifiées et disciplinées car elles souffrent d'un désordre qui est, là encore, la conséquence du péché originel et de nos propres péchés.

Notre intelligence nous a été donnée pour connaître la vérité, les choses divines et surtout Dieu, véritable soleil des esprits. Il nous éclaire par la lumière de la raison et de la foi. Il est d'autant plus nécessaire de discipliner notre intelligence que c'est elle qui éclaire notre volonté et lui permet de prendre son orientation vers le bien. C'est elle qui, sous le nom de conscience, est la règle de notre vie morale et surnaturelle. Mais pour qu'il en soit ainsi, il faut se mortifier et rompre avec ses tendances défectueuses.

La première de ces tendances, c'est l'ignorance des choses divines, du surnaturel ; la seconde, c'est l'orgueil de l'esprit qui rend difficile la foi et l'obéissance aux supérieurs.

La purification de l'intelligence doit se faire en cultivant la vertu de foi, en étudiant les choses de la religion, en approfondissant le dogme, la morale, la liturgie.

Ainsi l'âme luttera d'abord contre l'ignorance, puis, avec l'aide de la foi, elle pourra lutter contre l'orgueil de l'esprit, en pratiquant la vertu d'humilité, et ainsi se débarrasser de l'amour-propre. La véritable humilité est l'oubli de soi, l'effacement du moi ; elle ne s'établit dans l'âme que lorsque celle-ci en arrive à la conviction qu'elle n'est rien par elle-même mais que Dieu seul est tout.

C) — Détachements plus profonds du Moi, des sens intérieurs (imagination et mémoire), de l'intelligence, de la volonté.


La volonté est la faculté maîtresse de l'homme, la reine de toutes les autres. Libre, c'est elle qui donne, non seulement à ses actes mais encore à ceux des autres facultés, leur liberté, leur mérite ou leur démérite. Régler la volonté, c'est donc régler l'homme tout entier. Elle est la faculté qui tend au bien connu par l'intelligence ; son objet est le bien dans toute son universalité, ce qui lui permet de s'élever à l'amour de Dieu, le souverain Bien.

Mais pour qu'elle se porte et adhère à son seul et vrai bien, il faut qu'elle soit purifiée, détachée de tout l'humain, des créatures, d'elle-même, et qu'elle soit assez forte pour commander avec fermeté et persuasion aux facultés inférieures qui se révoltent contre elle.

Elle devra lutter en premier lieu, contre l'égoïsme, se détacher de cet amour excessif de nous-mêmes qui est à la base de tous nos péchés. C'est de lui que naissent : « la concupiscence de la chair, la concupiscence des yeux, l'orgueil de la vie » (1). La volonté propre n'est pas conforme à celle de Dieu, car elle se prend pour fin au lieu de se subordonner à Lui.

La purification de la volonté se fera par le progrès des vertus de justice, de religion, de pénitence, d'obéissance et surtout de charité. Seul l'amour de Dieu sera capable de triompher de l'amour-propre et de le faire mourir. Il sera aussi nécessaire pour purifier et pour fortifier la volonté d'agir avec des convictions profondes de foi, d'agir avec décision dans le sens du devoir.

La vraie force de la volonté vient de la grâce divine, elle se puise dans la prière humble et confiante.

C) — Détachements plus profonds du Moi, des sens intérieurs (imagination et mémoire), de l'intelligence, de la volonté.


Tout ce que nous venons de dire concerne la purification active des sens et de nos facultés supérieures ; ces différents détachements libèrent l'âme pour l'amour et l'enrichissement, car ils permettent à la grâce de la pénétrer à fond. Dieu respecte infiniment la liberté humaine. Il veut que sa créature Lui ouvre librement et généreusement son cœur, d'elle-même.

Mais tout cela n'est point encore suffisant pour arriver à l'union très intime avec Dieu ; après cette purification active, il y a une purification passive des sens et de l'esprit lui-même. C'est Dieu qui intervient alors directement. D'abord l'âme ne trouve plus aucune consolation ni dans les choses divines, ni dans les choses terrestres ; elle se souvient ordinairement de Dieu avec sollicitude et s'inquiète de ne pas le servir ; les sens n'ont plus leur aliment, ils ressentent une impression de vide, d'aridité ; l'âme devient incapable de méditer et de raisonner comme avant avec l'aide de l'imagination. C'est le signe que Dieu commence à se communiquer au moyen du pur esprit. Cet état est accompagné de grandes tentations contre la chasteté, la patience, et de douloureuses épreuves : pertes de biens, d'honneurs, d'amitié, maladies. Tout cela amène une connaissance de soi et de Dieu plus profonde, et un progrès dans les vertus.

Même après cette purification passive des sens, le fond des facultés supérieures, intelligence et volonté, est encore bien entaché d'orgueil, de jugement propre et de volonté propre. La lumière divine et la volonté de Dieu ne régnent pas encore sans conteste, loin de là ; cependant pour l'union très intime, il faut que la lumière de Vie, la foi vive et les dons du Saint-Esprit pénètrent dans le fond de notre intelligence et comme à la racine de notre volonté ; en un mot, il faut que Dieu occupe tout entier l'intérieur de l'âme. Pour cela encore, il va lui-même purifier passivement l'esprit ; il va laisser l'intelligence dans les ténèbres, la volonté dans l'aridité, la mémoire sans souvenir et les affections de l'âme perdues dans la douleur, l'amertume et l'angoisse. En l'âme il n'y a plus alors ni sentiment ni goût pour les biens spirituels qui l'attiraient jadis. Par ce dépouillement, cette sécheresse spirituelle, dans cette nuit obscure, Dieu, par la lumière divine, semblable au feu qui purifie le bois avant de le transformer en lui, purifie l'âme, et la dispose à l'union parfaite.

NOTE
Dieu, pour s'unir les âmes, exige et obtient une très grande pureté. Il les purifie tantôt au purgatoire, tantôt Ici-bas. En exposant sa manière d'agir, nous éclairerons beaucoup ce que nous venons de dire.

Monique a écrit:
NOTE
Dieu, pour s'unir les âmes, exige et obtient une très grande pureté. Il les purifie tantôt au purgatoire, tantôt Ici-bas. En exposant sa manière d'agir, nous éclairerons beaucoup ce que nous venons de dire.

a) — Comment Dieu purifie-t-il les âmes en Purgatoire ?


Demandons-le à Sainte Catherine de Gênes : « Le Dieu d'amour, dit cette sainte, ne cesse d'attirer et d'embraser l'âme au purgatoire, sans la laisser un moment jusqu'à ce qu'elle soit arrivée à la pureté parfaite.

Quand l'âme se voit ainsi attirée impérieusement par l'amour de Dieu, alors à la chaleur de cet amour dont elle est entièrement consumée, elle se liquéfie tout entière. Elle désire rendre à Dieu amour pour amour et veut s'élancer dans Ses bras ; mais retenue par le péché, elle ne le peut. Tourmentée par cet écartèlement entre son aspiration instinctive, son attirance vers Dieu et, d'autre part, l'impossibilité qu'elle ressent de se joindre à Lui, l'âme connaît une peine indescriptible, celle du purgatoire.

Le martyre de cette âme est l'opposition qu'elle voit en elle pour l'amour de Dieu. C'est cette prise de conscience qui allume en elle un feu réciproque d'amour divin.

C'est donc par son amour qui saisit l'âme que Dieu la purifie dans le purgatoire ; il l'attire et la détache ainsi de tout ce qui, en elle, n'est pas Dieu. L'épître aux Hébreux laisse entendre cette action purificatrice de Dieu : « Saint Paul parle de la parole de Dieu qui est efficace qui pénètre comme un glaive, qui entre, etc.. ». Tout est nu et découvert aux yeux du Seigneur ; Il entre dans l'âme et la dissocie de tout ce qui n'est pas Lui. L'âme, qui alors comprend cela, en souffre terriblement.

a) — B) Qu'est-ce que Dieu fait ici-bas pour purifier les âmes qu'il appelle à l'union ?


Quelque chose d'analogue à ce qu'il fait au purgatoire. Cette purification de l'âme est un véritable purgatoire terrestre et cela permet de dire que nous passons tous au purgatoire, de notre vivant ou bien après la mort.

L'âme ne peut voir Dieu que si elle est parfaitement pure : « Je vois mon âme habiter dans mon corps comme dans un purgatoire, car Dieu forme autour de mon intérieur comme un siège qui l'isole de tout ; Dieu anéantit dans l'âme tout ce qu'il y a d'humain », nous révèle Sainte Catherine de Gênes. Sainte Thérèse s'écrie : « Seigneur, à quelle extrémité vous réduisez vos amants ! etc... »

Dieu attire donc les âmes, s'empare de leurs facultés, les dépouille de l'humain et, peu à peu, les transfigure en substituant à l'espérance la vue simple et amoureuse, confuse et obscure, de ce qu'il est, Lui.

Dieu, en somme, vide les âmes pour les remplir ; Il les vide du crée pour les remplir du Divin.
(Ephésiens : II, III, 19).

D'une façon pratique ce sera dans des états de purification très douloureux, nuit profonde de l'esprit, de la volonté, du cœur, qui sont de véritables morts, que les âmes se purifieront et se spiritualiseront pour être admises à l'intimité divine.

Et connaitre aussi la charité du Christ, qui surpasse toute science, afin que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu.

(Eph., II, 19) Glaire.

a) — C) Nuit de l'esprit.


Les journées pénibles succédant aux jours douloureux, l'impuissance à faire tout travail, le dégoût, les difficultés, l'impossibilité de prier et même de lire, de comprendre ou de goûter ce qu'on lit, le manque complet d'appui intellectuel et moral, il semble que tout se ligue contre l'âme. Elle est comme brisée, mise à terre, plus bas que terre ; elle sent que tout l'abandonne, et qu'elle n'a aucun recours humain possible ; tout est obstrué et noir du côté du ciel ; c'est proprement Gethsémani.

Le Seigneur éprouve sa foi comme celle d'Abraham. Il veut que nous vivions parfois ces souffrances pour que nous sachions ce qu'il a souffert et ce qu'il faut dire aux âmes dans de pareilles douleurs. Dans les périodes troublées, difficiles, il a besoin de ces grandes souffrances rédemptrices unies à celles de sa Passion. A qui pourrait-Il les demander sinon à ses meilleurs amis ?

Il ne reste à l'âme que la grâce ; cela, Dieu ne l'enlèvera jamais, mais l'âme ne sentira rien. Généralement, elle n'aura pas l'impression d'être soutenue, alors qu'effectivement, Dieu la soutiendra, car, dans l'état de désolation où elle se trouve, sans la grâce, elle serait capable de faire toutes les bêtises ; la souffrance est si cruelle, si pénible que la nature en est affolée. C'est un écartèlement de l'être moral, une division de l'esprit, un feu dévorant en l'âme privée de tout recours, que l'on peut comparer aux souffrances du purgatoire. L'âme voudrait aller vers Dieu, attirée qu'elle est par son vrai Bien. Elle a un besoin invincible de Dieu, mais elle est arrêtée par l'écran de son égoïsme qui s'accroche à ses aises et au plaisir, qui redoute l'effort, et aussi par l'écran des difficultés de tous ordres qui accaparent l'activité morale et l'arrêtent.

Tout cela s'opère dans une fermentation de sentiments, d'idées, d'imaginations qui s'entremêlent, s'entre-choquent et causent une grande souffrance à l'âme. Le désir qu'elle éprouve d'être délivrée très vite de cette croix, lui cause un autre grand tourment.
Et elle se sent toujours plus faible, petite, misérable, incapable de faire la moindre chose pour aimer et s'améliorer ; elle voudrait aimer et il lui semble qu'elle ne le peut pas, car de fait elle est dans l'amour le plus pur qu'elle ait peut-être jamais donné. Elle se prépare ainsi à la grande union, à la douce intimité que Dieu lui réserve.

Ce n'est pas drôle d'avoir de violents, désirs de se donner, de faire du bien, de chercher Dieu et de ne pas le trouver, de croire que tout va aller mieux et de se retrouver aussi malade, aussi pauvre, plus bas qu'avant, avec des tentations inconnues depuis longtemps déjà. Il faut, dans la patience et l'amour, abandonner tout désir de voir cesser ces états pénibles, ces agonies d'âmes, cette solitude affreuse, ces délaissements dont se sert Dieu pour purifier, pour détacher de tout ce qui n'est pas Lui. L'âme n'a pas, dans ce cas, à aller chercher aide et réconfort chez quelque créature (même sainte) ; les remèdes humains ne pourraient rien ; Dieu seul, sa grâce, et Notre-Dame, y peuvent quelque chose. L'âme n'a que la ressource de s'évader dans des pensées élevantes, dans la confiance et l'amour.

a) — D) Nuit de la Volonté.


L'âme voudrait se donner et agir, mais Dieu permet que, par ses difficultés, elle soit mise dans l'impuissance ; elle voudrait travailler, c'est l'inaction forcée. Accepter, par humilité et amour, de ne rien pouvoir faire par impuissance. à certains jours, et même plus longtemps si Dieu le voulait, c'est une belle victoire pour quelqu'un qui brûle du désir de faire quelque chose. L'âme voudrait réussir dans ce qu'elle entreprend, or c'est l'échec apparent sur toute la ligne. Dieu lui cache, parfois, le résultat, même heureux, de ses efforts, afin de la garder dans l'humilité. Elle voudrait être forte, courageuse, vivante, pleine de santé ; ce sera au contraire, la faiblesse poussée à son extrême limite, le manque d'énergie et de vie, la maladie et la souffrance ; on a l'impression de s'enfoncer de plus en plus, de tout gâcher ; un dégoût insurmontable, une angoisse étreignent l'âme ainsi mise à l'épreuve.

En lui refusant les moyens humains ordinaires, le Seigneur permet à l'âme de se rendre compte que ce n'est pas elle qui peut faire quoi que ce soit. Elle est ainsi convaincue de sa faiblesse, et elle doit tout attendre du maître de la santé, de la vie, du cep rempli de sève de vie divine : le Christ, qui peut la revivifier rapidement et se servir d'un pauvre instrument pour de grandes choses.

C'est à travers les difficultés, les souffrances, qu'il faut aller et se donner à Dieu. Tant que l'on sera sur la terre, il y aura des peines, des combats, des incompréhensions, des misères de toutes sortes, plus nombreuses à certains moments ou plus graves, mais quand on a accepté par avance, et que l'on se soumet d'une manière habituelle, la plus forte dose de la souffrance est adoucie par la grâce.

Durant ces états, il faut s'accrocher au moment présent, ne pas voir plus loin que le jour actuel. La grâce saura bien nous porter jusqu'au bout ; nous devons compter sur elle et accepter de porter faiblement cette croix, parce que nous sommes tout petits. Soyons contents d'être petits, Notre-Dame et le Divin Cœur prennent soin de ceux qui savent qu'ils ne peuvent rien tout seuls.

Ces agonies permettent à l'âme, dans l'humilité et la confiance, d'arriver à la conviction que, si Dieu ne peut rien sans notre effort, nous ne pouvons rien sans Lui.

a) — E) Nuit du Cœur.


Beaucoup de souffrances intérieures viennent de ce besoin d'affection, besoin d'être comblé, qu'on va chercher en dehors de Dieu, alors qu'il est seul à pouvoir y répondre. Ce n'est pas dans les distractions, la société, les loisirs qu'il faut chercher un remède. Non, ce serait inefficace, puisqu'il s'agit du domaine spirituel qui est d'un autre ordre.

Notre cœur, nos affections ont besoin d'être purifiés. Cette purification se fera en acceptant, par amour, de vivre avec des gens qui ne sont pas agréables, et de sentir, autour de soi, cette solitude, parfois bien dure, de l'abandon des hommes. Il ne convient pas pour cela d'être aigri, ennuyé ; il convient de penser que notre âme n'est pas faite pour la terre mais au contraire pour s'attacher uniquement à Dieu qui nous aime parfaitement.

Ce sont encore de petits attachements que de rechercher des joies légères à prendre ici ou là, dans un travail, une action, un ministère. On croit que c'est là son bien, mais la vraie joie, la seule, se trouve dans l'union dans l'Amour. Rien de ce qui paraît agréable ne peut et ne pourra nous satisfaire, nous combler, nous apaiser, sauf Dieu, et toute souffrance révèle un attachement dont elle est d'ailleurs la conséquence.

Il faut aux apôtres qui ont passé par le détachement de toute leur sensibilité terrestre, une grande purification de leurs intentions. Après cela, ils pourront parler avec leur cœur, sans danger. Les âmes, qui ont besoin d'amour, aimeront à entendre un langage de raison mais aussi un langage du cœur.

a) — E) Nuit du Cœur.


C'est une grande peine que de n'avoir aucune consolation dans ses prières et ses exercices de piété, et, surtout les jours de fête, de rester dans la nuit noire, douloureuse pour des natures sensibles qui recherchent les consolations de Dieu plutôt que le Dieu des consolations ; mais c'est tellement nécessaire de passer par cette nuit, car c'est elle qui purifie, qui immole la sensibilité. Elle est si bienfaisante, si féconde : elle prépare l'union avec Dieu.

Dans toutes ces nuits, l'âme ressent et reconnaît davantage sa misère, qui n'est pas plus grande qu'avant, mais seulement plus connue, grâce à la lumière de Dieu. La délivrance viendra comme le jour revient après la nuit, après cette dernière viennent luire l'aurore et le jour. Voici qu'au milieu de ces ténèbres, tout à coup, le Seigneur, quand il le veut, commande à l'imagination et à toutes les facultés dans l'anarchie, et les apaise en les soumettant à l'ordre, comme Il l'a fait pour les flots de la mer, au cours de la tempête. Il est le maître de la vie.

Durant ces nuits obscures, il faut que Marie nous accompagne et reste près de nous, qu'elle nous tienne par la main pour nous préserver des chutes. Les petits enfants, dans la nuit, ont besoin, pour se tranquilliser, de sentir une main forte et amie qui les soutient et les dirige, surtout quand il fait noir, très noir.

On parvient à la lumière en priant mieux, en mettant Dieu à la place qu'il désire. Efforçons-nous de traiter toujours directement, avec la Cause Première et tout s'éclairera, s'aplanira, sur le chemin de l'amour divin.

Le Seigneur reste le vigneron qui taille et qui émonde les branches déjà productrices de fruits pour qu'elles en donnent davantage. C'est tout de même la main du père qui agit, c'est son cœur très bon qui le pousse à faire pleurer la vigne. La douceur de l'union divine, la joie de l'amour véritable qui la rend possible, et la paix qui s'ensuit, valent bien cela.

NOTE:
Pour toutes les purifications passives dont nous venons de parler, il est bien évident qu'elles ne sont pas le fait de toutes les âmes, et qu'on peut aimer Dieu sans les avoir éprouvées. Toutes les âmes n'y passent pas ici-bas, surtout dans les formes exprimées. Il y a des échecs et des épreuves dans la vie courante qui sont tout de même de cet ordre. Il est bon toutefois que les âmes sachent que Dieu leur demande parfois de passer par ce noir tunnel que nous décrivons. Si tel est son bon plaisir, et si elles se reconnaissaient dans ces pages, qu'elles se rassurent, c'est pour aboutir à la lumière.

C'est à une véritable libération que Dieu nous convie quand Il nous demande de nous détacher des biens extérieurs, de nous-mêmes et des autres. Comme on se sent léger, de n'être plus lié ni par l'argent, ni par le bien-être, les aises, le repos, le corps, la nourriture, les honneurs, la réputation ; comme on se sent libre de n'être pas entouré de ces liens matériels ou moraux, de ces besoins impérieux qui rivent l'âme à la terre et qui deviennent tyranniques, véritables servitudes, parfois douloureuses.

Par le renoncement, l'homme s'élève au-dessus de l'humain, au-dessus de sa nature qui l'incline au plaisir, à la facilité, au-dessus de lui-même et de ses faiblesses. Ce n'est pas grand'chose un homme tout court, sans la grâce et, même avec la grâce, blessé par le péché originel, comme il reste mauvais, retord et jaloux ; en dépit de ses efforts de détachement, comme il est perpétuellement tenté de se replier sur lui-même.

Comme c'est donc vrai, qu'en nous demandant de nous libérer de toutes les servitudes du mal, du péché, de l'humain. Dieu veut nous garantir, nous rendre plus libre, d'une liberté plus complète à mesure que diminuent les attaches corporelles, physiques, naturelles, morales ou même intellectuelles.

Par la mortification et le détachement volontaires, accompagnés de la grâce, on devient réellement le maître de son corps, de son intelligence, de sa volonté, de son cœur, de sa vie spirituelle, de son milieu, de son temps, de sa vie toute entière.

C'est la véritable liberté des enfants de Dieu, qui rend, largement accrues, toutes les possibilités anciennes dont on s'était séparé volontairement, et qui permet à l'amour vrai de grandir et de s'épanouir plus complètement.

Dieu est très près de nous, il n'y a que le voile du sensible et de notre moi qui nous sépare de Lui. En s'élevant au-dessus du sensible, par le renoncement, on perçoit la présence divine, on en a le goût, le désir. Les âmes très prises par l'extérieur, par leur égoïsme ou par les attaches humaines, n'ont pas l'intuition de cette présence en elles.

Si elles sont dans le péché, à plus forte raison, elles n'ont pas besoin de Dieu, elles se complaisent dans leur malheureux état. Laissons Dieu, par le détachement, creuser en notre âme un désir très vif, une soif ardente de cette présence, de cette rencontre avec Lui. Nous aurons alors une grande facilité pour Lui parler, L'écouter, L'aimer, en un mot, pour nous mettre dans l'union. Enfin Il pourra agir librement par sa grâce, car rien ne le gêne tant qu'une âme divisée, dispersée, en proie aux servitudes, qui n'est pas toute à Lui (1).

Lorsque le Seigneur voit une âme qui se prive, se gêne, se détache, se mortifie, se renonce en tout ce qu'elle fait, alors Il lui envoie d'emblée, à un moment ou à un autre, une profusion de lumière, de force, de joie, de paix, de recueillement, de confiance, d'amour, à tel point qu'elle en est étonnée, qu'elle se demande comment tant de grâces lui peuvent parvenir. Pour l'apostolat, elle aura, par là, un moyen très efficace d'aborder les âmes, de pénétrer en elles, la mortification et le détachement augmentant chez ceux qui les pratiquent, le don de discernement et la compétence à diriger les âmes.

En règle générale, c'est chaque fois qu'un souci exagéré, une préoccupation un peu plus forte ou un grand désir, voire un grand regret, en ce qui concerne les questions matérielles, surgissent dans l'esprit, l'inquiètent ou le tourmentent.

On reconnaîtra facilement qu'on est attaché, par exemple, lorsqu'on ne veut pas se séparer de ses biens, de son confort, de sa famille, dans le cas où le devoir impose cette séparation, lorsqu'on ne veut pas abandonner une fonction qui plaît, ou renoncer à ses habitudes, lorsqu'on recherche habituellement et avidement la société de certaines personnes, lorsqu'on s'efforce de savoir ce que les autres disent ou pensent de nous, lorsqu'on tient exagérément à la réussite d'une affaire, d'un apostolat, d'un ministère. En effet, si l'on réussit, il se glisse alors très vite des recherches personnelles, de petites ou de grandes attaches au moi, à l'humain, qui empêchent l'apôtre d'être fidèle à son rôle de simple intermédiaire.

L'action, pour des âmes qui ne vivent pas habituellement dans le surnaturel et le détachement, est souvent préjudiciable au point de vue spirituel, car elle détourne de la vie ultérieure et de l'union avec Dieu.

On reconnaîtra facilement encore qu'on est attaché, quand on ne veut pas reconnaître le bien-fondé de certaines remontrances ou critiques, de réclamations ou de demandes, quand on se refuse à démordre de ses idées, de ses jugements, de sa façon de voir ou de vivre, quand on garde, par devers soi, la libre disposition de son temps ou de certains moments pour ce qui plaît le plus, ou enfin, lorsqu'on voudrait être ailleurs qu'à l'endroit où l'on est. Au point de vue spirituel, il peut y avoir encore signe d'attachement quand on désire par trop certaines grâces particulières, extraordinaires, ou que l'on cherche à savoir à quel stade d'union ou de perfection on est parvenu, dans sa vie intime avec Dieu.

Si nous constatons quelqu'une de ces déviations, arrêtons-nous, tournons-nous vers Dieu, pour qu'il nous aide à prendre vraiment conscience de notre besoin de renoncement et demandons-nous, devant Lui, si ce souci, cett«: préoccupation n'est pas une indication très nette que nous sommes attachés ou que nous allons nous attacher.

Il est à remarquer que c'est souvent dans nos exercices de piété, pendant notre oraison, notre bréviaire, au cours d'une visite, d'un chapelet bien récité, que cette pensée d'un attachement affleure ou que se fait sentir le besoin du renoncement et que l'on décide de s'y appliquer. Le Saint-Esprit agit constamment dans les âmes surnaturalisées et, lorsqu'on prend contact avec lui par la prière, il n'est pas étonnant qu'il donne plus de force à ses inspirations. C'est donc à nous d'être aux écoutes.

Pour n'être pas arrêté par le côté pénible du détachement (et il l'est par nature), pour savoir accepter les difficultés qui occasionnent le renoncement sans se cabrer, et pour ne pas laisser se développer les réactions d'ennui au moment où elles arrivent, il est absolument indispensable de les prévoir, de les attendre.

La croix restera toujours ; nous n'avons pas à espérer une vie stabilisée, sans lutte ; le combat sera toujours l'expression de notre vie d'amour. C'est un danger, un piège, que de vouloir s'évader de la vie présente, du devoir d'état quotidien par la perfection dans une vie plus facile. Acceptons par amour notre vie actuelle, telle qu'elle est, avec ses croix, et disons-nous que cette lutte nécessaire de la vie revêtira une forme passive. Tout ce qui nous arrive jour par jour, est voulu par Dieu, pour notre bien spirituel ou pour celui des âmes dont nous avons la charge ; tout ce qui nous fait souffrir et tous ceux qui nous font souffrir (Sainte Marguerite-Marie appelait ces derniers : « mes chers bienfaiteurs ».) le font avec l'accord de Dieu. Nous avons donc à traiter avec Lui comme avec la cause première, à ne nous appuyer que sur Lui, à nous abandonner à Lui dans la foi pure, sans chercher à savoir ce qui arrivera et où Il nous conduira.

Toute curiosité détruit l'abandon (la prudence humaine, ce serait de prendre des dispositions dans l'ordre humain). La lutte de cette vie revêtira également une forme active, positive : ce seront nos efforts engagés dans la grâce, l'acceptation successive des sacrifices, de mille choses ennuyeuses, tant dans la vie sprirituelle que dans la vie sociale... C'est en faisant tout par amour avec le secours de la grâce qu'on entre, comme dit Sainte Thérèse de l'Enfant Jésus, dans cet ascenseur qui monte à la perfection ; on appuie sur le bouton de l'intention d'amour, on ouvre son âme à l'amour, on agit et on s'élève ainsi dans l'amour.

Le but c'est de ne pas faire cela tout seul, autrement on arrêterait, tandis qu'avec la grâce qui permet d'essayer à chaque minute, on réussit.

Monique a écrit:

lorsqu'on voudrait être ailleurs qu'à l'endroit où l'on est.