La Création

Arnaud Dumouch a écrit:"Si je dois savoir ce qui se passe après la mort, je m'adresse d'abord aux saints. Mais si je dois savoir la nature des atomes, c'est aux philosophes que je m'adresserai" (Saint Thomas d'Aquin).

Voilà la raison principale qui fait de saint Thomas d'Aquin le docteur commun de l'Eglise.

"Si je dois demander un conseil de guérison, je préfère m'adresser à un médecin qu'à un pape, ce qui n'est pas le cas quand il s'agit de la Trinité"

Eric a écrit:

Louis a écrit:AVIS

Tous les posts dans ce fil, comme partout sur TE DEUM d'ailleurs, doivent s'en tenir à la charité et à la politesse.

Dorénavant, à partir de ce post, tous ceux qui ne s'en tiendront pas à la charité et à la politesse, seront modérés.

Louis, Administrateur.

Louis,
Mon cher AdMIn,
Admets que le terme bouffon (entre autres), utilisé pour qualifier l'idéologue ultra-moderniste qu'est Dumouch (et la "théologie" de mort qu'il véhicule ici), est gentil, poli et modéré ....

Arnaud Dumouch a écrit:Somme théol. Qa Q. 1

Arnaud Dumouch a écrit:Cher Eric, ce sont des citations de mémoire. Mais l'idée y est. Je n'en ai jamais cherché la référence. Mais tout le monde dit que c'est de saint thomas.

(Saint Thomas d'Aquin)

Eric a écrit:

Arnaud Dumouch a écrit:Somme théol. Qa Q. 1

Eric a écrit:

Arnaud Dumouch a écrit:Cher Eric, ce sont des citations de mémoire. Mais l'idée y est. Je n'en ai jamais cherché la référence. Mais tout le monde dit que c'est de saint thomas.

Et vous osez signaler :

(Saint Thomas d'Aquin)

Dans ces conditions ?

Arnaud Dumouch a écrit:A condition de ne pas confondre doctrine scolastique et doctrine infaillible du Magistère !

Arnaud Dumouch a écrit:A condition de ne pas confondre doctrine scolastique et doctrine infaillible du Magistère !

Arnaud Dumouch a écrit:
Aucune continuité en effet sur ce point avec ce que vous croyez être le Magistère et qui n'est en fait que la théologie scolastique avec laquelle vous avez été formée.

Humani Generis, Pie XII a écrit:
...Le mépris des mots et des notions dont ont coutume de se servir les théologiens scolastiques conduit très vite à énerver la théologie qu'ils appellent spéculative et tiennent pour dénuée de toute véritable certitude, sous prétexte qu'elle s'appuie sur la raison théologique.

(...)

...cette philosophie saine qui est pour nous un vrai patrimoine transmis par les siècles du passé chrétien et qui jouit encore d'une autorité d'un ordre supérieur, puisque le magistère de l'Eglise a soumis à la balance de la révélation divine, pour les apprécier, ses principes et ses thèses essentielles qu'avaient peu à peu mis en lumière et définis des hommes de génie. Cette philosophie reconnue et reçue dans l'Eglise défend, seule, l'authentique et juste valeur de la connaissance humaine, les principes inébranlables de la métaphysique, à savoir de raison suffisante, de causalité et de finalité la poursuite enfin, effective, de toute vérité certaine et immuable.

(...)

...l'Eglise exige que ses futurs prêtres soient instruits des disciplines philosophiques " selon la méthode, selon la doctrine et les principes du Docteur Angélique " ( C.I.C. can 1366, 2); c'est que l'expérience de plusieurs siècles lui a parfaitement appris que la méthode de l'Aquinate l'emporte singulièrement sur toutes les autres , soit pour former les étudiants, soit pour approfondir les vérités peu accessibles ; sa doctrine forme comme un accord harmonieux avec la révélation divine ; elle est de toutes la plus efficace pour mettre en sûreté les fondements de la foi, comme pour recueillir utilement et sans dommage les fruits d'un progrès véritable (A.A.S., vol. XXXVIII, 1946, p. 387).

C'est pour tant de motifs, qu'il est au plus haut point lamentable que la philosophie reçue et reconnue dans l'Eglise soit aujourd'hui méprisée par certains qui, non sans imprudence, la déclarent vieillie dans sa forme et rationaliste (comme ils osent dire) dans son processus de pensée.

Nous les entendons répétant que cette philosophie, la nôtre, soutient faussement qu'il peut y avoir une métaphysique absolument vraie; et ils affirment de façon péremptoire que les réalités, et surtout les réalités transcendantes, ne peuvent être mieux exprimées que par des doctrines disparates, qui se complètent les unes les autres, encore qu'elles s'opposent entre elles toujours en quelque façon.

Aussi concèdent-ils que la philosophie qu'enseignent Nos écoles, avec son exposition claire des problèmes et leurs solutions, avec sa détermination si rigoureuse du sens de toutes les notions et ses distinctions précises, peut être utile pour initier de jeunes esprits à la théologie scolastique et qu'elle était remarquablement accommodée aux esprits du moyen-âge; mais elle n'offre plus, selon eux, une méthode qui réponde à notre culture moderne et aux nécessités du temps.

Ils opposent ensuite que la philosophia perennis n'est qu'une philosophie des essences immuables, alors que l'esprit moderne doit nécessairement se porter vers l'existence de chacun et vers la vie toujours fluente.

Et tandis qu'ils méprisent cette philosophie, ils en exaltent d'autres, anciennes ou récentes, de l'Orient ou de l'Occident, de sorte qu'ils semblent insinuer dans les esprits que n'importe quelle philosophie, n'importe quelle manière personnelle de penser, avec, si besoin est, quelques retouches ou quelques compléments, peut s'accorder avec le dogme catholique : or, cela est absolument faux, surtout quand il s'agit de ces produits de l'imagination qu'on appelle l'immanentisme, l'idéalisme, le matérialisme soit historique soit dialectique ou encore l'existentialisme, qu'il professe l'athéisme ou pour le moins qu'il nie toute valeur au raisonnement métaphysique. Quel catholique pourrait avoir le moindre doute sur toutes ces choses

Enfin ils reprochent à cette philosophie de ne s'adresser qu'à l'intelligence dans le processus de la connaissance, puisqu'elle néglige, disent-ils, l'office de la volonté et celui des affections de l'âme. Or cela n'est pas vrai. Jamais la philosophie chrétienne n'a nié l'utilité et l'efficacité des bonnes dispositions de toute l'âme humaine pour connaître à fond et pour embrasser les vérités religieuses et morales; bien mieux, elle a toujours professé que le défaut de ces dispositions peut être cause que l'intelligence, sous l'influence des passions et de la volonté mauvaise, s'obscurcisse à ce point qu'elle ne voit plus juste.

Bien mieux encore, le Docteur commun estime que l'intelligence peut d'une certaine manière percevoir les biens supérieurs d'ordre moral soit naturel soit surnaturel, mais dans la mesure seulement où l'âme éprouve une certaine connaturalité affective avec ces mêmes biens, soit par nature, soit par don de grâce( Cfr. S. THOM., Summa Theol., II-II, qu. 1, art. 4 ad. 3 et qu. 45, art. 2, in c.). Et l'on ne peut pas ne pas saisir l'intérêt du secours apporté par cette connaissance obscure aux recherches de notre esprit.

Cependant autre chose est de reconnaître aux dispositions affectives de la volonté le pouvoir d'aider la raison à poursuivre une science plus certaine et plus ferme des choses; et autre chose, ce que soutiennent ces novateurs, à savoir: attribuer aux facultés d'appétit et d'affection un certain pouvoir d'intuition et dire que l'homme, incapable de savoir par la raison et avec certitude la vérité qu'il doit embrasser, se tourne vers la volonté pour faire choix et décider librement entre des opinions erronées: n'est-ce pas là mêler indûment la connaissance et l'acte de la volonté?

Louis a écrit:

[size=15]...cette philosophie saine qui est pour nous un vrai patrimoine transmis par les siècles du passé chrétien et qui jouit encore d'une [b]autorité d'un ordre supérieur,

ARTICLE I. — LES ASTRES ONT-ILS DU ÊTRE PRODUITS AU QUATMÈME JOUR (2)?

1. Il semble que les astres n'aient pas dû être produits au quatrième jour. Car les astres sont des corps naturellement incorruptibles; par conséquent leur matière ne peut exister sans leurs formes. Or, leur matière a été produite dès le début de la création avant que les jours n'existassent. Donc leurs formes aussi. Ils n'ont donc pas été faits au quatrième jour.

2. Les astres sont en quelque sorte les vases qui renferment la lumière. Or, la lumière a été faite au premier jour. Donc les astres ont dû être faits au premier et non au quatrième jour.

3. Comme les plantes sont fixes dans la terre, de même les astres sont fixes au firmament. C'est pourquoi l'Ecriture dit que Dieu les a placés au firmament. Or, la production des plantes a eu lieu le même jour que la formation de la terre à laquelle elles sont inhérentes. Donc la production des astres aurait dû aussi avoir lieu au second jour quand le firmament a été produit.

4. Le soleil, la lune et les autres astres sont causes des plantes. Or, naturellement la cause précède l'effet Donc les astres n'ont pas dû être faits au quatrième jour, mais au troisième ou auparavant.

5. D'après les astronomes il y a beaucoup d'étoiles plus grandes que la lune. On ne devait donc pas dire seulement du soleil et de la lune qu'ils étaient les deux grands luminaires.

Mais l'autorité de l'Ecriture suffit pour établir le contraire.

CONCLUSION.

— Comme il était convenable que ce qui a été créé en premier lieu parmi les œuvres de distinction figurât aussi au premier rang parmi les œuvres d'ornement, c'est avec raison que l'on a placé la production des astres au quatrième jour.

Il faut répondre que l'Ecriture en résumant les œuvres de Dieu s'exprime ainsi(Gen. II, 1 ) : Les cieux et la terre ont donc été achevés avec tout ce qui fait leur ornement. Ces paroles indiquent qu'il y a eu dans la production de l'univers trois sortes d'oeuvre : une œuvre de création, qui nous est indiquée par l'Ecriture qui dit que primitivement le ciel et la terre étaient informes ; une œuvre de distinction, qui donna au ciel et à la terre leur perfection, soit par le moyen des formes substantielles que saint Augustin attribue à la matière absolument informe(Sup. Gen. lib. II,cap. 11), soit en raison de la beauté et des proportions qu'auraient reçues les êtres, au sentiment des autres Pères. A ces deux sortes d'oeuvre s'est ajoutée l'œuvre d'ornement, qui diffère de l'œuvre de perfection. Car la perfection du ciel et de la terre semble appartenir aux propriétés qui leur sont intrinsèques, tandis que l'ornement ne comprend que les choses extérieures qui sont absolument distinctes du ciel et de la terre. Ainsi l'homme doit sa perfection aux qualités et aux formes qui lui sont propres; tandis que ses ornements se composent de ses vêtements et des autres choses extérieures.

Or, la distinction des êtres se manifestant surtout par le mouvement local qui les sépare les uns des autres, l'œuvre d'ornement comprend tout particulièrement pour ce motif la production des êtres qui se meuvent dans le ciel et sur la terre. Mais comme l'œuvre des trois premiers jours, ainsi que nous l'avons dit(quest préc. art 1), fut une œuvre toute de distinction et qu'elle embrassa nécessairement le ciel, les eaux au second et la terre au troisième; de même dans l'œuvre d'ornement il y eut trois jours qui correspondent aux trois premiers.

Ainsi au premier jour de l'œuvre d'ornement, qui est le quatrième de la création, les astres qui se meuvent dans le ciel et qui en font l'ornement furent produits.

Au second jour, qui est le cinquième, parurent les oiseaux et les poissons qui se meuvent dans l'air et dans l'eau et qui font l'ornement de la région intermédiaire désignée sous le nom d'eaux en général.

Enfin au troisième jour, qui est le sixième, furent formés les animaux qui marchent sur la terre et qui en font la beauté. Il est à remarquer que pour la production des astres saint Augustin (Sup. Gen. lib. v, cap. 5) est du même avis que les autres Pères. Car il dit que Dieu ne les a pas seulement créés virtuellement, mais réellement, parce que le firmament ne pouvait avoir la vertu de les produire comme la terre a la vertu de produire les plantes. C'est pour cela que l'Ecriture ne dit pas : que le firmament produise des astres, comme elle dit : que la terre germe une herbe verdoyante. Il faut répondre au premier argument, que dans l'opinion de saint Augustin il n'y a là aucune difficulté (Sup. Gen. lib. iv, cap. 22 et 24). Car par là même qu'il n'admet pas qu'il y ait eu succession de temps pour toutes ces œuvres, il n'est pas nécessaire d'admettre que la matière des astres ait dû préexister sous une autre forme. Dans le sentiment de ceuxqul supposent les corps célestes de la nature des quatre éléments, il n'y a pas non plus de difficulté, parce qu'on peut dire qu'ils ont été formés d'une matière préexistante, comme les animaux et les plantes. Mais d'après ceux qui supposent les corps célestes d'une autre nature que les quatre éléments et qui les croient incorruptibles de leur nature, il faut dire que la substance des astres a été créée dès le commencement ; qu'elle était primitivement informe, et qu'elle a été ensuite formée non par l'effet d'une forme substantielle qu'elle aurait reçue, mais uniquement par suite d'une vertu déterminée qui lui a été communiquée. C'est pour cela qu'il n'est pas parlé d'eux dès le début, mais qu'il n'en est fait mention, comme le dit saint Chrysostome (Hom. vi in Gen.), qu'au quatrième jour, afin d'écarter par là le peuple de l'idolâtrie en lui montrant que les astres ne sont pas des dieux, puisqu'ils n'ont pas existé dès le commencement.

Il faut répondre au second, que dans l'opinion de saint Augustin il n'y a point encore de difficulté, parce que, d'après ce docteur, la lumière dont il est parlé au premier jour c'est la lumière spirituelle, et que ce n'est qu'au quatrième que la lumière matérielle a été formée. Mais si l'on croit que la lumière créée au premier jour était la lumière matérielle (1), on doit dire qu'elle ne reçut au premier jour que sa nature en général et que ce fut au quatrième que les astres reçurent la propriété de lui faire produire des effets particuliers. C'est ainsi que nous voyons qu'autres sont les effets des rayons du soleil, autres ceux des rayons de la lune, et autres ceux des étoiles. Saint Denis dit (De div. nom. cap. 4) que la lumière du soleil qui était d'abord informe, fut ensuite formée au quatrième jour parce qu'elle reçut alors des propriétés particulières.

Il faut répondre au troisième, que d'après Ptolémée les astres ne sont pas fixes, mais qu'ils ont un mouvement propre, indépendant de celui des sphères. C'est pourquoi saint Chrysostome dit que si d'après l'Ecriture Dieu les plaça dans le firmament, cela ne signifie pas qu'ils y sont fixes et immobiles, mais seulement qu'il leur a été ordonné de demeurer là, comme il a placé l'homme dans le paradis pour y rester. Mais d'après Aristote (De cœl. lib. II, text. 43), les étoiles sont fixes dans leurs orbites, elles n'ont pas d'autre mouvement que celui des sphères célestes . Mais comme dans la réalité les sens perçoivent le mouvement des astres et ne perçoivent pas le mouvement des sphères, Moïse pour condescendre à la grossièreté du peuple hébreu s'est exprimé conformément aux apparences, comme nous l'avons dit (quest. lxvii, art. 4). D'ailleurs si le firmament qui a été fait au second jour est autre que celui où sont placées les étoiles, il n'y a plus d'objection. Car on pourra dire que le firmament a été fait, quant a sa partie inférieure, au second jour, et que les étoiles ont été placées au quatrième dans sa partie supérieure, de telle sorte que dans le récit le tout a été pris pour la partie, parce que d'ailleurs la chose parait telle aux sens.

Il faut répondre au quatrième, que, comme le dit saint Basile, la production des plantes a été placée avant celle des astres pour éviter l'idolâtrie.

Car ceux qui croient que les astres sont des dieux, supposent qu'ils sont la cause première des plantes, bien que, selon la remarque de saint Chrysos-tomo (Hom. vi), ils contribuent à leur production par leurs mouvements, comme le laboureur par son travail .

Il faut répondre au cinquième, que, comme l'observe saint Chrysostome (loc.cit), si l'on appelle le soleil et la lune les deux grands luminaires, ce n'est pas a cause de leur grosseur, mais c'est en raison de leur vertu et de leur efficacité; car bien que les autres étoiles soient d'un volume plus considérable que la lune, cependant les effets de ce dernier astre sont plus sensibles sur le globe que nous habitons et par conséquent la lune est plus grande en apparence.

gabrielle a écrit:
Note 2 Après l'œuvre de distinction qui a duré pendant les trois premiers jours, commence l'oeuvre d'ornement, qui a duré pendant les trois derniers. Saint Thomas fait parfaitement ressortir le rapport qu'il y a entre ces deux sortes d'œuvres.

Arnaud Dumouch a écrit:

gabrielle a écrit:
Note 2 Après l'œuvre de distinction qui a duré pendant les trois premiers jours, commence l'oeuvre d'ornement, qui a duré pendant les trois derniers. Saint Thomas fait parfaitement ressortir le rapport qu'il y a entre ces deux sortes d'œuvres.

Vous avez le droit d'être intelligente et de comprendre que le soleil n'est pas un simple "ornement".

gabrielle a écrit:

ARTICLE I. — LES ASTRES ONT-ILS DU ÊTRE PRODUITS AU QUATMÈME JOUR (2)?

4. Le soleil, la lune et les autres astres sont causes des plantes. Or, naturellement la cause précède l'effet Donc les astres n'ont pas dû être faits au quatrième jour, mais au troisième ou auparavant.

(...)

CONCLUSION.


Il faut répondre au quatrième, que, comme le dit saint Basile, la production des plantes a été placée avant celle des astres pour éviter l'idolâtrie.

Louis a écrit:


Il faut répondre au quatrième, que, comme le dit saint Basile, la production des plantes a été placée avant celle des astres pour éviter l'idolâtrie.

JCMD67 a écrit:Depuis quand la science véritable est opposée à la vérité ?

La théorie moderniste de dumouch vient du démon rusé et menteur.

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Arnaud Dumouch a écrit:
C'est juste une question de distinction des niveau d'analyse.

Eric a écrit:

Arnaud Dumouch a écrit:
C'est juste une question de distinction des niveau d'analyse.

Pauvre Dumouch, vous n'êtes déjà pas capable de répondre à une question ultra simple et de prouver vos dires, alors .....