Les Commandements !

36. — Pour accomplir dans sa perfection le précepte de la charité, le troisième moyen est de renoncer aux choses mondaines et terrestres, Celui-là fait une grande injure à Dieu qui lui égale quelque chose. A quoi donc comparerez-vous Dieu, est-il dit en Isaïe (40, 18). Or nous égalons à Dieu d'autres réalités quand nous aimons, en même temps que Dieu, des biens temporels et corruptibles. Mais c'est chose tout à fait impossible. Aussi est-il dit en Isaïe (28, 20) : Le lit est si étroit, qu'un seul y tient sans tomber, et la couverture si petite qu'elle ne peut n ' envelopper deux personnes. Dans ce texte, le cœur de l'homme est assimilé à un lit étroit et à une petite couverture ; car le cœur de l'homme en effet est étroit, si on le compare à Dieu ; c'est pourquoi vous chassez Dieu de votre cœur, lorsque vous y accueillez d'autres réalités que lui ; il ne supporte pas en effet qu'un autre se partage la possession de notre âme, de même que l'époux ne supporte pas qu'un autre possède son épouse en même temps que lui. C'est pour¬quoi le Seigneur dit (Ex. 20, 5) : Moi, ton Dieu, je suis un Dieu jaloux ; car Dieu ne veut pas que nous aimions quoi que ce soit autant que lui et en dehors de lui.

37. — La quatrième condition nécessaire pour le parfait accomplissement du précepte de la charité, c'est d'éviter toute espèce de péché. Personne, en effet, s'il vit dans le péché, ne peut aimer Dieu ; car, le Seigneur Jésus a dit (Mt. 6, 24) : Vous ne pouvez pas servir à la fois Dieu et l'Argent. Si donc vous vivez dans le péché, vous n'aimez pas Dieu. Par contre celui-là aimait le Seigneur, qui lui adressait cette prière (Is. 38, 3) : Souvenez-vous que j'ai marché devant Vous dans la fidélité et avec un cœur parfait. Et Elie disait (3 Rois 18, 21) : Jusqu'à quand boiterez-vous des deux côtés. Or comme celui qui boîte se penche, tantôt d'un côté, tantôt de l'autre, de même aussi le pécheur : tantôt il s'adonne au péché, tantôt il s'efforce de chercher Dieu. C'est pourquoi le Seigneur lui adresse ces paroles (II. 2, 12) : Revenez à moi de tout votre cœur.

38. —

Contre ce précepte de la charité, pèchent deux catégories d'hommes.

D'une part, ceux qui évitent un péché, par exemple la luxure, mais en commettent un autre, par exemple l'usure. Ceux-là se damnent quand même, car, dit saint Jacques (2, 10), si l’on pèche en un point, on se rend coupable pour tout.

D'autre part, ceux qui confessent une partie de leurs péchés, mais non la totalité, ou ceux qui confessent à un prêtre une partie de leurs péchés et le reste à un autre prêtre ; ceux-ci ne gagnent pas de mérite, mais bien plutôt ils pèchent, parce Qu'ils cherchent à tromper Dieu et opèrent une division dans le sacrement.

Des premiers, qui confessent seulement une partie de leurs péchés, quelqu'un a dit : « C'est chose impie d'espérer de Dieu la moitié d'un pardon ». Et contre ceux qui s'efforcent de tromper le Seigneur, en divisant le sacrement, il est écrit au Psaume 61 (9) : Epanchez vos cœurs devant le Seigneur ; car on doit dans la confession tout révéler. ( De nos jours, la contrition parfaite )

39. — Il a été montré déjà que l'homme doit se donner à Dieu. Il faut maintenant considérer ce que l'homme doit donner à Dieu de lui-même. En vérité l'homme doit donner à Dieu quatre choses à savoir : son cœur, son âme, son esprit et sa force. C'est pourquoi Jésus a dit (Mt. 22, 37) : Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton esprit et de toute sa force.

Tu aimeras le Seigneur de tout ton cœur, c'est-à-dire : dans toutes actions tu dirigeras ton intention vers Dieu.

40. — Le cœur, il faut le savoir, désigne ici l'intention. Or l'intention possède une telle force, qu'elle exerce son influence sur l'activité entière; aussi toutes les actions bonnes, faites avec une mauvaise intention, deviennent-elles mauvaises. Le Seigneur dit en effet (Lc. 11, 34) : Si ton œil (c'est-à-dire ton intention) est mauvais, tout ton corps (c'est-à-dire l'ensemble de tes bonnes œuvres) restera dans l'obscurité. C'est pourquoi nous devons dans toutes nos actions diriger notre intention vers Dieu, ainsi que l'Apôtre le recommande aux Corinthiens (1 ép. 10, 31) : Soit que vous mangiez, dit-il, soit que vous buviez, ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu.

41. — Mais l'intention bonne ne suffit pas ; il faut de plus la rectitude de la volonté, signifiée par l'âme (dans l'énoncé du premier commandement : Tu aimeras... de toute ton âme, car souvent on agit avec une bonne intention, mais inutilement, parce que la volonté bonne manque. Par exemple, si quelqu'un vole pour nourrir un pauvre, son intention assurément est droite ; mais sa volonté, elle, ne possède pas la rectitude nécessaire. C'est pourquoi aucune action mauvaise, faite avec une bonne intention, ne peut se justifier. L'Apôtre dit en effet aux Romains (3, 8) : Ceux qui disent : Faisons le mal, pour qu'il en sorte un bien : ceux-là sont justement condamnés.

Or la volonté bonne est jointe à l'intention droite, quand cette volonté elle-même concorde avec la volonté divine. C'est ce que nous demandons chaque jour par ces paroles : Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel ; et c'est aussi le désir du Psalmiste (Ps. 39, 9) : Je veux, dit-il, ô mon Dieu, faire ta volonté. Voilà pourquoi le Christ dit : Tu aimeras le Seigneur de toute ton âme. Souvent en effet dans la sainte Ecriture l'âme désigne la volonté ; comme par exemple dans ce texte (Heb. 10, 38) : Si le juste fait défection, il déplaira à mon âme, c'est-a-dire à ma volonté.

42. — Mais il arrive parfois que la bonne intention et la volonté bonne existent alors qu'il se trouve un péché dans la pensée. C'est pourquoi nous devons donner à Dieu toutes nos pensées. L'Apôtre ne disait-il pas (2 Cor. 10, 5) : Nous réduisons en captivité toute pensée pour l'amener à obéir au Christ. Il y en a en effet beaucoup qui ne pèchent pas par action, mais qui veulent penser souvent aux péchés eux-mêmes ; c'est contre eux qu'lsaïe dit (1, 16) : Otez la malice de vos pensées. Il y en a beaucoup également qui ne veulent pas donner leur assentiment à la foi, parce qu'ils se confient dans leur sagesse, et ceux-là ne donnent pas leur esprit à Dieu, C'est contre eux qu'il est dit dans les Proverbes (3, 5) : Ne t'appuie pas sur ta propre prudence.

43. — Mais il ne suffit pas de donner à Dieu l'intention, la volonté, la pensée, il faut de plus lui faire don de toute notre puissance et de toute notre force ; car le Psalmiste dit au Seigneur (Ps 58, 10) : C'est pour vous que je garderai ma force. En effet certains emploient leur force à pécher et de cette manière montrent leur puissance ; c'est contre eux qu'Iaïe dit (5, 22) : Malheur à vous qui êtes puissants pour boire le vin et dont la force s'emploie à mêler les liqueurs fortes pour s'enivrer. D'autres manifestent leur puissance ou leur courage en faisant du tort au prochain, alors qu'ils devraient montrer leur force en lui venant en aide. C'est pour eux qu'il la été dit dans les Proverbes (24, 11) : Délivrez ceux que l'on conduit à la mort ; et ne cessez pas de libérer ceux que l'on traîne au trépas. Pour aimer Dieu nous devons donc lui donner les quatre choses : notre intention, notre volonté, notre pensée et notre force.

44. —On avait interrogé le Christ pour savoir de lui quel était le plus grand commandement. A cette unique interrogation, il donna deux réponses. Voici la première : Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu ; cette réponse, nous venons de l'expliquer. Voici la seconde : Et tu aimeras ton prochain comme toi-même. Celui qui garde ce commandement — il faut l'observer ici — accomplit toute la loi. L'Apôtre en effet a écrit aux Romains (13, 10) : La charité est le plein accomplissement de la loi. Des quatre motifs d'aimer le prochain.

Des quatre motifs d'aimer le prochain.

45. — Or il faut le savoir, quatre motifs nous portent à aimer le prochain.

Le Pr est notre amour pour Dieu le Père, dont le prochain est le fils, et notre amour pour le Fils de Dieu, dont il est le membre.

Le premier est l'amour divin ; car, comme le dit saint Jean (1 ép. 4, 20), si quelqu'un dit :

« J'aime Dieu », et hait son frère, c'est un menteur. En effet celui qui dit qu'il aime quelqu'un
et nourrit de la haine pour son fils ou pour ses membres est un menteur. Or, nous tous les fidèles, nous sommes les fils et les membres du Christ. L'Apôtre dit en effet aux Corinthiens (1 ép. 12, 27). Vous êtes le corps du Christ et membres les uns des autres. Voila pourquoi celui qui hait le prochain n'aime pas Dieu.

46. — Le deuxième motif qui nous porte à aimer le prochain, c'est le précepte divin. Le Christ en effet avant de quitter ses Apôtres leur a recommandé ce précepte de préférence à tous les autres par ces paroles (Jn. 15, 12). Ceci est mon commandement, que vous vous aimiez les uns les autres, comme je vous ai aimés. Personne en effet ne garde les préceptes divins, s'il a de la haine pour son prochain. C'est pourquoi l'amour du prochain est le signe de l'observance de la loi divine. Aussi le Seigneur dit-il à ses Apôtres (Jn. 13, 35) : A cela tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples, si vous vous aimez les uns les autres. 11 ne dit pas : Si vous ressuscitez les morts ou accomplissez quelqu'autre miracle manifeste ; mais voici le signe que vous êtes mes disciples ; c'est si vous vous aimez les uns les autres. Ce que le bienheureux Jean comprenait fort bien, puisqu'il disait (1 ép. 3, 14) : Nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie. Et pourquoi ? Parce que nous aimons nos frères. Celui qui n'aime pas demeure dans la mort.

Le 3er motif d'aimer le prochain c'est que, lui et nous, nous possédons la même nature humaine.

47. — Le troisième motif qui nous porte à aimer le prochain, c'est le fait de participer avec lui à la même nature. Comme le dit en effet l'Ecclésiastique (13, 19), tout être vivant aime son semblable. Donc, comme tous les hommes sont semblables par leur nature, ils doivent s'aimer les uns les autres. Et c'est pourquoi haïr son prochain est contraire non seulement à la loi divine, mais aussi à la loi naturelle.

Le 4er motif d'aimer le prochain, c'est que l'aimer procure l'immense avantage d'avoir part à tous ses biens.

48. — Le quatrième motif qui incite à aimer le prochain, ce sont les avantages que procure cet amour. Car grâce à la charité, tous les biens que l'on possède sont au service d'autrui. C'est la charité en effet qui unit l'Eglise et; rend toutes choses communes ; c'est elle, qui fait également dire au Psalmiste (Ps. 118, 63) : Je partage avec tous ceux qui vous craignent et gardent vos commandements

Quelle est la mesure à garder dans l'amour du prochain ?

49. — Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Tel est le second précepte de la loi ; il traite de l'amour du prochain. Nous avons dit jusqu'à quel prochain s'étend le devoir aimer ; il reste à dire dans quelle mesure il faut l'aimer. Jésus nous l'indique par ces paroles : Tu l'aimeras comme toi-même.
Il faut l'aimer comme soi-même.


Au sujet de ces paroles : comme toi-même, nous pouvons considérer cinq points que dans l'amour du prochain il nous faut garder.

C'est-à-dire :

I)IL faut l'aimer pour lui-même, et non pour nous ;

1) La première est que nous devons l'aimer vraiment comme nous-mêmes ; ce que nous faisons, si nous l'aimons pour lui-même, et non pour nous.

50. — A ce sujet il faut noter ceci : il y a trois amours ; deux d'entre eux ne sont pas de véritables amours, mais le troisième amour, lui, est véritable.

Le premier est celui qui a pour motif l'utilité. Tel est ami, dit l'Ecclésiastique (6, 10), pour partager ton repas et il ne le demeurera pas au jour du malheur. Assurément cet amour-là n'est pas un véritable amour. Il s'évanouit en effet quand s'évanouit l'utilité qu'il apportait. Par un tel amour, nous ne voulons pas de bien au prochain, mais plutôt nous voulons pour nous, dans le prochain, un bien qui nous soit utile.

Le second amour a pour motif le plaisir et lui non plus n'est pas un amour véritable, parce qu'il disparaît quand disparaît-le plaisir. Par un tel amour, nous ne voulons pas principalement du bien au prochain, mais plutôt nous voulons pour nous son bien personnel.

Le troisième amour est celui qui a pour motif la vertu. Celui-là seul est véritable. Par cet amour en effet nous n'aimons pas le prochain pour notre bien personnel, mais pour le sien.

2) Nous ne devons pas aimer le prochain autant que Dieu ou plus que Dieu, mais comme nous-mêmes ;

51. — 2) La seconde chose à garder dans l'amour du prochain, c'est de l'aimer avec ordre, c'est-à-dire que nous ne l'aimions pas plus ou autant que Dieu, mais que nous l'aimions comme nous-mêmes. Il a ordonné en moi la charité, dit l'Epouse dans le Cantique des cantiques (2, 4). Cet ordre de la charité, le Seigneur nous l'enseigne dans l'Evangile (Mt. 10, 37), par ces paroles : Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi, n'est pas digne de moi ; et celui qui aime son fds ou sa fille plus que moi, n'est pas digne de moi.

3) Nous devons aimer le prochain d'un amour efficace, lui procurant, s'il y a lieu, les biens nécessaires et le préservant du mal ;

52. — 3) en troisième lieu il faut considérer que nous devons aimer le prochain d'un amour efficace. En effet vous ne vous contentez pas de vous aimer vous-même, mais vous travaillez avec empressement à acquérir les biens qui vous sont nécessaires et à éviter les maux. Vous devez agir de même envers le prochain. Saint Jean écrit en effet (1 ép. 3, 18). Petits enfants, n'aimons pas en parole et de bouche, mais en actes et en vérité. Aussi sans aucun doute ceux-là sont-ils très perfides, dont la bouche dit : « Je vous aime », alors que leur cœur s'emploie à vous causer du tort. C'est d'eux qu'il est écrit (Ps. 27, 3) : Ils parlent de paix à leur prochain, mais leur cœur est plein de malice, alors que l'Apôtre dit (Rm. 12, 9) : Que votre charité soit sans feinte.

4) Nous devons aimer le prochain avec persévérance et aussi bien au temps de l'adversité qu'au temps de la prospérité ;

53. — En quatrième lieu il faut considérer que nous devons aimer le prochain avec persévérance, comme nous, nous nous aimons avec persévérance. On lit en effet dans les Proverbes (17, 17) : L'ami aime en tout temps et dans le malheur il se montre un frère. L'amour doit donc se manifester aussi bien au temps de l'adversité qu'au temps de la prospérité ; et même, comme l'Ecriture vient de nous le dire, c'est principalement au temps de l'adversité que se reconnaît un ami.

La patience et l'humilité sont les deux vertus qui aident à conserver l'amitié.

54. — Or, il importe de le savoir, il y a deux vertus, qui aident à conserver l'amitié. La première est la patience. L'homme irascible, disent en effet les Proverbes (26, 21), engendre les disputes. La deuxième est l'humilité, qui produit la première, c'est-à-dire la patience ; car nous lisons dans les Proverbes (13, 10) : Les superbes passent leur temps à se quereller entre eux. Celui en effet qui a une haute idée de lui-même et méprise un autre, ne peut en supporter les défauts.

5) Nous devons aimer le prochain d'un amour saint et donc qui ne le porte pas à pécher.

55. — En cinquième lieu il faut considérer que nous devons aimer le prochain d'un amour droit et saint, en sorte que notre amour pour autrui ne le porte pas à pécher, car vous-même vous ne devez pas vous aimer de cette manière, qui vous ferait perdre Dieu. Le Seigneur dit en effet à ses disciples (Jn. 15, 9) : Demeurez dans mon amour. De cet amour, nous lisons dans l'Ecclésiastique (24, 24), que la Sagesse en est la mère : Je suis, dit-elle, la mère du bel amour.

Même les ennemis sont notre prochain.

56. — Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Ce précepte, Juifs et Pharisiens le comprenaient mal ; ils croyaient que Dieu commandait d'aimer les amis et de haïr les ennemis ; c'est pourquoi, par prochain, ils entendaient seulement les amis. Pour condamner une telle interprétation, le Christ nous dit (Mt. 5, 44) : Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent.

57. — Il importe de le savoir, quiconque hait son frère n'est pas dans l'état voulu pour se sauver. Nous lisons en effet en saint Jean (1 ép. 2, 9) : Celui qui hait son frère est dans les ténèbres. Il faut le remarquer, cette affirmation de saint Jean est parfois contredite. En effet des saints haïrent certaines personnes, comme en témoigne cette parole du Psalmiste (Ps 138, 12) : Seigneur, j'ai haï d'une haine parfaite ceux qui vous haïssent ; et le Seigneur a dit dans l'Évangile (Lc. 14, 26) : Si quelqu'un... ne hait pas son père et sa mère, sa femme et ses enfants, ses frères et ses sœurs, et même sa propre vie, il ne peut être mon disciple.

58. — Il importe de savoir que les actions du Christ doivent nous servir de modèle pour toutes nos actions. Or, Dieu aime et il hait. Il y a en effet en tout homme deux réalités à considérer, à savoir la nature et le péché. Sans aucun doute on doit aimer dans les hommes leur nature et on doit haïr leurs péchés. C'est pourquoi si quelqu'un voulait que l'homme fût en enfer, il haïrait sa nature ; par contre s'il voulait qu'il fût bon, il aurait en haine le! péché, car le péché doit toujours être objet de haine. Le Psalmiste dit en en effet au Seigneur (Ps. 5, 7) : Vous haïssez tous les artisans d'iniquité et l'auteur du livre de la Sagesse adresse à Dieu ces paroles (11, 25) : Vous aimez, Seigneur, tout ce qui existe et vous ne haïssez rien de ce que vous avez fait. Voici donc ce que Dieu aime et ce qu'il hait : il aime la nature et il hait le péché.

A l'imitation de Dieu, on peut, dans certains cas, vouloir un mal en vue d'un plus grand bien ; certaines personnes peuvent même accomplir un mal pour obtenir un bien meilleur (par exemple les éducateurs, les juges).

59. — Il faut le savoir également, parfois l'homme peut faire un mal, sans commettre de péché ; à savoir quand il accomplit le mal en voulant un bien ; car Dieu lui-même agit ainsi : Par exemple lorsqu'un homme tombé malade se tourne vers le bien, alors qu'en bonne santé il était mauvais. Pareillement dans l'adversité tel autre se convertit et devient bon, qui dans la prospérité était mauvais, conformément à cette parole d'Isaïe (28, 19) : L'épreuve vous donnera l'intelligence de ce qui vous est dit. De même si vous désirez du mal à un tyran, destructeur de l'Eglise, dans la mesure où vous désirez le bien de l'Eglise par la destruction du tyran ; car on lit au livre 2 des Maccabées (1, 17) : Que notre "Dieu soit béni en toutes choses, lui qui a livré les impies au châtiment.

Et tous doivent non seulement le vouloir, ce châtiment, mais aussi sa réalisation effective. En effet pendre des méchants pour un juste motif n'est pas un péché ; car comme l'écrit l'Apôtre aux Romains (13, 4), ceux qui agissent ainsi sont les instruments de Dieu et il garde la charité ; en effet, si la peine a parfois pour but, de châtier, parfois aussi elle a pour dessein d'obtenir un bien plus divin et meilleur. Le bien de toute une cité en effet est plus grand que la vie d’un seul homme.

60. — (Mais il importe de le savoir, il ne suffit pas de ne pas vouloir le mal ; il faut aussi vouloir le bien, c'est-à-dire l'amendement du coupable et la possession pour lui de la vie éternelle.

Il y a en effet deux manières de vouloir le bien de quelqu'un. On peut premièrement le lui vouloir d'une manière générale, parce qu'il est une créature de Dieu, qui peut participer à la vie éternelle ; et deuxièmement d une manière particulière, en tant qu'il est un ami et un compagnon.

Or on ne doit exclure personne de l'amour général ; chacun en effet doit prier pour tous et venir en aide même au premier venue dans une nécessité extrême. Par contre on n'est pas tenu d'avoir de la familiarité avec le premier venu, sauf s'il demande son pardon : car alors il serait un ami ; et si vous le repoussiez, ce serait témoigner de la haine à un ami.

C'est pourquoi le Seigneur a dit (Mat. 6, 14) : Si vous remettez aux hommes leurs fautes, votre Père Céleste vous remettra aussi vos péchés ; mais si vous ne remettez pas aux hommes, votre Père non plus ne vous remettra pas vos. fautes. Et dans l'oraison dominicale (Mat., 6, 9), il nous fait dire : Remettez-nous nos dettes, comme nous-mêmes avons remis à nos débiteurs.

Des cinq motifs de faire du bien à nos ennemis :

61. — Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Nous l'avons dit : tu pèches, si tu n'accordes pas le pardon à qui te le demande ; et si tu le ramènes à toi, alors que tu n'y es pas tenu, tu accomplis un acte de perfection. Or il y a beaucoup de raisons qui te déterminent à l'attirer vers toi.

Le premier, c'est qu'aimer nos ennemis, nous donne de garder notre dignité de fds de Dieu, qui est la dignité la plus élevée de toutes ;

La première est la conservation de ta propre dignité. A des dignités différentes en effet correspondent des signes différents. Or nul ne doit abandonner les signes de sa propre dignité. D'autre part, parmi toutes les dignités, la plus élevée pour quelqu'un, c'est d'être fils de Dieu. Or le signe de cette dignité, c'est d'aimer un ennemi, conformément à cette parole de Jésus (Mat. 5, 44-45) : Aimez vos ennemis... ainsi serez-vous fils de votre Père qui est. dans les cieux. Si en effet tu aimes un ami, ce n'est pas un signe de filiation divine ; car les publicains et les pécheurs en font autant, comme le Seigneur le dit en saint Mathieu (5, 46).

Le second, c'est qu'ainsi nous gagnons une victoire, celle qui consiste à triompher du mal par le bien ;

62. — La seconde raison de ramener à soi celui qui vous offense est l'obtention d'une victoire; ce qui est un bien que tous désirent naturellement. Il faut donc ou que par ta bonté tu attires à l'amour celui qui t'offense, et alors tu triomphes,ou bien qu'un autre te tire à la haine, et alors tu es vaincu. Or l'Apôtre te dit (Rom. 12, 21) : Ne te laisse pas vaincre par le mal, mais triomphe du mal par le bien.

Le troisième motif de faire du bien à nos ennemis, c'est qu'ainsi nous faisons d'eux nos amis ;

63. — La troisième raison de ramener à soi qui vous offense est l'obtention de multiples avantages. Par ce moyen en effet tu te procures des amis. Si donc ton ennemi a faim, donne-lui à manger ; s'il a soif, donne-lui à boire ; ce faisant, tu amasseras sur sa tête des charbons brûlants (Rom. 12, 20). Saint Augustin dit en effet : « Il n'est pas de meilleur moyen de susciter l'amour que de prendre soi-même les devants par son propre amour. Car même s'il arrive qu'on refuse de donner un témoignage spontané d'amour, qui sera assez dur pour refuser de rendre amour pour amour ? » ; rien en effet, ne peut se comparer à un ami fidèle (Eccl. 6, 15). Et on lit dans les Proverbes (16, 7) : Si la conduite d'un homme plaît au Seigneur, il lui réconcilie même ses ennemis.

64. —Le quatrième motif de ramener à toi celui qui t'offense, c'est que par là tes prières sont plus facilement exaucées. C'est pourquoi dans son commentaire sur ce passage de Jérémie (15, 1) : Même si Moïse et Samuel se tenaient devant ma face, saint Grégoire dit : Jérémie fit mention de préférence de ces deux saints, parce qu'ils intercédèrent pour leurs ennemis. Le Christ fit la même prière (Luc, 23, 34) : Père, dit-il, pardonne-leur. De même le bienheureux Etienne en priant pour ses ennemis procura un grand avantage à l'Eglise, car il convertit saint Paul.

65. — Le cinquième motif de ramener à soi qui vous offense, c'est la délivrance du péché, bienfait que nous devons désirer par dessus tout. Quelquefois en effet nous péchons et nous ne cherchons pas Dieu ; et Dieu nous attire à Lui par la maladie ou par quelqu'autre moyen semblable, comme il le dit en Osée (2, 6) : Je fermerai ton chemin avec des épines. Ainsi Dieu tira à lui le bienheureux Paul. Il est dit au Psaume 118 (v. 176) : J'ai erré comme une brebis qui s'est perdue ; Seigneur, cherchez votre serviteur ; et dans le Cantique des cantiques (1, 3) : Tirez moi après vous. C'est ce que nous obtenons, si nous attirons à nous un ennemi, avant tout en lui pardonnant ; car, comme le dit Jésus (Luc, 8, 38), de la mesure même dont vous mesurerez, on mesurera pour vous en retour, et (37) : Remettez et il vous sera remis ; et encore (Mat. 5, 7) Bienheureux les miséricordieux, car eux-mêmes obtiendront miséricorde. En effet il n'y a pas de plus grande miséricorde que de pardonner à un offenseur souverainement désirable qu'est le pardon de nos péchés.

Toute la loi du Christ repose sur la charité ; et toute la loi de Moïse est également fondée sur l'amour de Dieu et sur l'amour du prochain.

66. — Comme il a été dit déjà, toute la loi du Christ repose sur la charité. Or la charité elle-même repose sur deux préceptes, dont l'un se rapporte à l'amour de Dieu et l'autre à l'amour du prochain. Nous avons parlé déjà de ces deux préceptes. Maintenant il faut savoir que Dieu, en donnant la loi à Moyse, lui donna dix préceptes écrits sur deux tables de pierre ; dont trois, écrits sur la première table, se rapportent à l'amour de Dieu et ,sept, écrits sur la seconde table, se rapportent à l'amour du prochain. C'est pourquoi toute la loi est fondée sur les deux préceptes de la charité.