MÉDITATIONS POUR LE TEMPS PASCAL par SAINT THOMAS D'AQUIN, O.P.

Samedi de la troisième semaine de Pâques

LE SACREMENT DE CONFIRMATION


1) La confirmation est un sacrement.

Lorsqu'un effet spécial de la grâce se produit, un sacrement spécial, et par les choses qui sont faites dans la vie, nous pouvons nous faire une idée de ceux qui existent dans la vie spirituelle de la grâce. Est Il est clair que dans la vie corporelle, il y a une certaine perfection particulière qui fait pour atteindre l'homme à l'âge parfait et lui permettre de faire des actes d'homme parfaits, car ce que l'apôtre a dit, "Quand j'étais déjà fait homme, je donnais de la main aux choses enfantines (1 Co 13, 11). Il s'ensuit que, outre le mouvement de la génération par laquelle nous recevons la vie corporelle, il existe un mouvement de croissance, par lequel l'homme est amené à l'âge parfait. De même, l'homme reçoit la vie spirituelle par le Baptême, qui est une régénération spirituelle ; plus encore dans la confirmation de l'homme reçoit comme un certain âge parfait de la vie spirituelle.


2) La matière appropriée est le chrême, c'est-à-dire l'huile et le baume.

Dans ce sacrement, la plénitude de l'Esprit Saint est donnée pour la vigueur spirituelle, qui est l'âge parfait. Mais l'homme, lorsqu'il atteint l'âge âge parfait, commence à communiquer ses actions aux autres, car jusqu'à ce qu'il le soit, il vit surtout pour lui-même. Mais la grâce de l'Esprit Saint est représentée par l'huile, il est donc dit que le Christ a été oint d'une huile de joie (Ps & XLX, IV, 8) pour avoir la plénitude de l'Esprit Saint. Et pour cette raison, l'huile correspond à la matière de ce sacrement. Mélangée avec le baume pour l'odeur du parfum qui se répand sur les autres, et bien qu'il existe de nombreuses substances odoriférantes, on l'utilise de préférence avec le baume car elle a une excellente odeur et préserve également l'incorruptibilité.


3) La confirmation imprime le caractère.

Le caractère est un certain pouvoir spirituel ordonné à certaines actions sacré. Tout comme le Baptême est une régénération spirituelle de la vie chrétienne, la Confirmation est une certaine croissance spirituelle. Elle émerge de la ressemblance de la vie corporelle, qui est l'action de l'homme nouveau-né et une autre pour lui lorsqu'il atteint l'âge parfait. Par conséquent, par le sacrement de la Confirmation, l'homme reçoit le pouvoir spirituel pour certaines actions sacrées, en plus de celles qui ont été données aux autres au baptême ; car au baptême, l'homme est autorisé à faire les œuvres qui appartiennent à son propre salut, c'est-à-dire dans la mesure où il vit pour lui-même ; mais dans la confirmation, il reçoit le pouvoir de faire lutter ceux qui appartiennent à la spiritualité contre les ennemis de la foi, comme le montre l'exemple des apôtres, qui, avant de recevoir la plénitude de l'Esprit Saint, se trouvaient dans la chambre haute persévérer dans la prière ; mais plus tard, ils n'ont pas eu honte. confesser publiquement la foi même devant les ennemis de la foi chrétienne. Il est donc évident que dans le sacrement de confirmation, le caractère est imprimé.


(Partie 3, Q. LXXII, a. I, 2 et 5).

Quatrième dimanche de Pâques

POURQUOI LE SACREMENT DE CONFIRMATION EST ADMINISTRÉ SUR LE FRONT


Dans ce sacrement, l'homme reçoit l'Esprit-Saint pour se fortifier dans la lutte spirituelle, pour confesser virilement la foi du Christ parmi les adversaires de cette foi. Il est donc opportun de le signer avec le chrême sur le front et le signe de la croix, pour deux raisons :


1) Car le Christ est en effet administré avec le signe de la croix, par lequel notre Roi a triomphé, comme un soldat est marqué des insignes de son capitaine, qui doivent être évidents et manifestes. De toutes les parties du corps humain, le front est la plus visible et, en général, il n'est jamais découvert ; c'est pourquoi le confirmé est oint sur le front avec le chrême, pour bien montrer qu'il est chrétien, comme les apôtres, après avoir reçu le Saint-Esprit, sont sortis de la chambre haute où ils étaient cachés et se sont manifestés à tout le monde.


2) Car on est empêché de confesser librement le nom du Christ par peur et par honte. Ces deux signes se manifestent surtout sur le front pour deux raisons : à cause de la proximité de l'imagination et parce que le mouvement des affections monte directement du cœur au front ; donc ceux qui ont honte rougissent et ceux qui craignent d'être pâles. C'est pourquoi le chrétien est oint du chrême sur son front afin qu'il ne cesse pas de confesser le nom du Christ par peur ou par honte.


Le principe de la force est dans le cœur, mais le signe apparaît sur le front, de sorte qu'il est dit : "Voici, j'ai fait... votre front plus dur que le leur (Ezek 3:8). Ainsi, le sacrement de l'Eucharistie, pour que l'homme soit confirmé en lui-même, appartient au cœur, selon ceci : Avec le pain, le cœur est fortifié (Ps 103, 15) ; mais le sacrement de confirmation est requis comme signe de force, par rapport aux autres, et a donc lieu sur le front.


(3º, q. LXXII, a. 9).

Lundi de la quatrième semaine de Pâques

LE SACREMENT DE L'EUCHARISTIE

Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle (Jean 6:55).


I. Cette délicatesse spirituelle est similaire à la délicatesse corporelle, car sans elle, nous ne pouvons pas vivre. la vie spirituelle peut exister, tout comme la vie corporelle n'existe pas sans la délicatesse du corps; mais il a aussi plus que le corps, car il produit, chez la personne qui le prend, une vie inadéquate, ce que la nourriture ne fait pas. Caporal; pour celui qui le prend, il n'est pas certain qu'il vive.


En fait, il peut arriver, comme le dit saint Augustin, que ceux qui en mangent meurent, de vieillesse, de maladie ou d'un autre accident, alors que la personne qui prend cette friandise et boit au corps et au sang du Seigneur a la vie - éternelle, et est donc comparée à l'arbre de vie. L'arbre de vie est pour ceux qui y viennent (Pr 3, 18). Aussi appelé pain de vie : il mangera le pain de la vie et de l'intelligence (Ecclésiastique) (15:3). C'est ce qu'il dit : la vie éternelle. Cela signifie que celui qui mange ce pain a le Christ en lui, qui est le vrai Dieu et la vie éternelle.


Celui qui mange et boit a la vie éternelle, non seulement la vie sacramentelle, mais aussi spirituellement, c'est-à-dire non seulement prendre la Sainte-Cène, mais aussi pour atteindre la réalité de la Sainte-Cène. Eh bien, vous êtes lié par la foi et la charité envers le Christ, contenues dans la Sainte-Cène, de telle manière que et devenez membre de lui; parce que cette délicatesse n'est pas une délicatesse qui ne se transforme pas en celui qui la mange, mais elle se transforme en celle qui la prend, selon ce que dit saint Augustin: "Je suis une délicatesse du grand; elle grandit et vous me mangerez, vous ne me ferez pas de vous, mais vous me ferez de vous." C'est pourquoi c'est une délicatesse qui peut rendre l'homme divin et l'ivresse en divinité.


Par conséquent, l'utilité de cette délicatesse est grande, car elle donne à l'âme la
vie éternelle.


II. Mais l'utilité de l'Eucharistie est également grande, puisqu'elle donne la vie à tous. Il est donc ajouté : "Et je le relèverai le dernier jour. Eh bien, alors... celui qui mange et boit spirituellement devient un participant de l'Esprit-Saint, par lequel nous sommes unis au Christ par l'union de la foi et de la charité, et par lequel nous devenons membres de l'Église. L'Esprit-Saint nous rend dignes de la résurrection. Celui qui a ressuscité Jésus-Christ d'entre les morts donnera la vie... ...aussi vos corps mortels par son esprit, qui habite en vous... (Rom 8:11).


C'est pourquoi le Seigneur dit que celui qui mange et boit l'élèvera à la gloire ne doit pas être condamné, car une telle résurrection ne serait pas profitable. Cet effet est attribué à juste titre au sacrement de l'Eucharistie, car le Verbe élèvera les âmes, mais le Verbe fait chair élèvera le corps. Dans ce sacrement, il n'y a pas seulement le Verbe selon sa divinité, mais aussi selon la vérité de la chair ; et donc ce n'est pas seulement par la résurrection des âmes, mais aussi des corps. L'utilité de ce contrôle est alors clairement visible.


( Dans Jean, VI )

Mardi de la quatrième semaine de Pâques

ATTRACTION DE DIEU ET RÉPONSE DE L'HOMME


1. Personne ne peut venir à moi à moins que je ne lui apporte mon Père qui m'a envoyé (Jn 6, 44).

Vraiment, personne ne peut venir s'il n'est pas attiré par le Père. Parce que tout comme un corps lourd par nature ne peut pas se soulever même s'il n'est pas attiré par un autre, de la même manière le cœur humain, qui par lui-même il tend aux choses inférieures, il ne peut pas monter si il n'est pas portée (par un autre).

Le Père se rapproche du Fils de plusieurs façons, mais sans faire de violence aux hommes. 1) Persuader par la raison, et ainsi le Père il attire les hommes vers son Fils, montrant qu'il est son Fils, et celui de deux manières: ou par révélation interne, comme le dit l'Évangile: Béni sois-tu, Simon, fils de Jean, car ni chair ni du sang mais mon Père (Mt 16, 7); ou en accomplissant des miracles, recevoir du Père.

2) Attirer. Il le traîna avec la flatterie de ses lèvres (Prov 7, 21). Et ainsi ceux qui se tournent vers Jésus par l'autorité de la majesté paternelle, ils sont attirés par le Père, captivés par sa majesté. Mais ils sont également attirés par le Fils avec une joie et un amour admirables de la vérité, qu'il est le même fils de Dieu. Parce que si chacun est entraîné par son propre plaisir combien plus fortement l'homme devrait être attiré par le Christ, s'Il te réjouit de vérité, de félicité, de justice, avec la vie éternelle, pour tout ce qui est le Christ? Et puisque nous sommes attirés par Celui-ci, nous sommes pour l'amour de la vérité: ayez votre plaisir dans le Seigneur (Ps 36, 4). C'est pourquoi la femme a dit: Apportez-moi; après vous, nous courrons à l'odeur de votre onguents (Cant. 1, 3). 3) Le Père conduit plusieurs à son Fils par impulsion de l'action divine qui déplace le cœur de l'homme à l'intérieur pour croire et l'aimer Le cœur du roi dans la main du Seigneur; partout où la volonté voudra l'incliner (Prov 21, 1).


II. Réponse de l'homme. Tous ceux qui ont entendu le Père et ont appris, cela me vient (Jn 6, 45). Tous ceux qui ont entendu le Père, lui ont enseigné et le manifestant, et il a appris, donnant son assentiment, vient à moi, et vient de trois façons: en connaissant la vérité, en ressentant l'amour et en imitant le travail.


Dans chacune de ces trois choses, il est nécessaire d'écouter et d'apprendre. Parce que celui qui vient pour la connaissance de la vérité doit écouter quand Dieu vous inspire: j'entendrai ce que le Seigneur Dieu me dit (Ps 134, 9); et apprendre avec le coeur. Celui qui vient pour l'amour et le désir doit aussi écouter la Parole du Père et recevez-le pour qu'il apprenne et aime. Eh bien, apprenez mot celui qui le reçoit dans le sens du locuteur. Mais la Parole de Dieu le Père exhale l'amour; alors celui qui le reçoit avec une ferveur d'amour est instruit. Il se propage dans les âmes saintes, forme des amis de Dieu et des prophètes.


Vous allez aussi au Christ en imitant les actions. Quiconque qui apprend ainsi, va au Christ. Parce que dans les travaux, l'opération est comme conclusion du raisonnement. En science celui qui les apprend arrive parfaitement à la conclusion; ainsidans les travaux, celui qui apprend parfaitement les enseignements, atteint la bonne action.


( Dans Jean., VI)

Mercredi de la quatrième semaine de Pâques

L'HOMME PEUT-IL SAVOIR S'IL EST EN GRÂCE ?


Il est parfois convenable d'ignorer la présence de Dieu par la grâce... en nous.

1º) Pour que la crainte d'un jugement futur nous humilie. Béni soit l'homme qui est toujours terrifiant ; mais celui qui a le cœur dur, c'est-à-dire celui qui n'est pas affecté par la crainte d'une punition future se précipitera dans le mal (Pr 28:14). Cette peur humilie l'homme, c'est pourquoi il est parfois pratique ne pas savoir si la grâce est en nous. Saint Grégoire dit : "Dieu a voulu que nos biens étaient incertaines pour nous, nous avions donc une grâce Vrai, l'humilité."

2º) Pour qu'une sécurité présomptueuse ne vous presse pas. Parce que lorsque disons la paix et la sécurité, alors une mort soudaine vous submergera (1 Thess 5, 3). Saint Jérôme dit : "La peur est la gardienne des vertus, la sécurité permet de tomber facilement. "

3º) Pour que nous puissions attendre la grâce vigilante et désirante de Dieu. Béni soit l'homme qui m'écoute et qui veille sur mes portes chaque jour ... (Pr 8,34).


II. Parfois, Dieu révèle à certains, par privilège, qu'ils ont la grâce, de sorte que la joie de la sécurité commence en eux, même dans cette vie, et qu'avec plus de confiance et de force, ils accomplissent de grandes œuvres et endurent les maux de la vie actuelle. Cependant, on peut conjecturer qu'Il a la grâce parce qu'il ressent de la joie en Dieu et méprise les choses mondaines, et que la conscience de quelque péché mortel n'est pas contestée ; en cela, le sens peut être interprété selon ce que dit l'Apocalypse : Au vainqueur, je donnerai la manne cachée ... qui ne la connaît pas, mais celui qui la reçoit (2:17), car celui qui la reçoit la connaît par un certain sentiment de douceur que celui qui ne la reçoit pas expérimente.

(1ª 2ae, q. CXII, a. 5)


Il y a principalement trois signes par lesquels on peut connaître la présence de la grâce dans l'âme :

1º) Le témoignage de la conscience, comme le dit l'Apôtre : Notre gloire est celle-ci, le témoignage de notre conscience (2 Co 1, 12). C'est pourquoi Saint Bernard écrit : "Rien n'est plus clair que cette lumière, rien n'est plus glorieux que ce témoignage, quand l'esprit est vu dans la vérité ; mais de quelle manière ? Modeste, modeste, craintif, circonspect, sans rien faire rougir. en présence de la vérité. Ceci est sûrement ce qui réjouit le divin de jeter un coup d’œil à tous les biens de l'âme".


2º) La joie de la parole de Dieu, non seulement de l'entendre, mais aussi de la mettre en pratique. Celui qui est de Dieu entend les paroles de Dieu (Jn 8, 47). À ce propos, saint Grégoire dit : "Il est commandé de désirer la vérité céleste de la patrie, en méprisant la gloire du monde, en ne voulant pas les choses des autres et en faisant l'aumône avec les leurs.Que chaque juge, en son âme et conscience, entende cette voix du Seigneur, afin que vous sachiez si elle vient de Dieu."


3º) Le goût intérieur de la sagesse divine, qui est comme un avant-goût du bonheur éternel. Goûtez et voyez que le Seigneur est doux (Ps 33,9), c'est-à-dire par sa grâce en nous. Et Saint Augustin dit : "De tout ce que nous sommes dans le corps, nous vivons loin du Seigneur (2 Corinthiens 5,6), nous aimons que le moins doux soit le Seigneur, qui nous a promis l'esprit, par lequel, nous faisons l'expérience de sa douceur et nous voulons voir la même source, où nous serons purifiés par une sobre ivresse et où nous serons arrosés comme l'arbre qui a été planté le long de nombreux cours d'eau. "Et il ajoute : "Fais, Seigneur, je t'en prie, aime ce que j'aime avec la connaissance ; ressens avec le coeur ce que je ressens avec l'intelligence ; je te dois plus que tout ce que je suis ; mais tu n'as pas plus, et je ne peux pas te donner plus de tout ce que j'ai. Amène-moi, Seigneur, à ton amour, prends tout ce que je suis.  "


( De Humanitate Christi )

Jeudi de la quatrième semaine de Pâques

LES DONS DE L'ESPRIT-SAINT

Et l'esprit du Seigneur reposera sur lui ; un esprit de sagesse et d'intelligence, un esprit de conseil et de force, un esprit de connaissance et de miséricorde, et l'esprit de la crainte de Dieu vous remplira (Esaïe 11:2).


Les dons sont la perfection d'un homme qui a à sa disposition de se déplacer rapidement sous l'impulsion de l'inspiration divine pour agir de façon surhumaine :

1º) Dans la connaissance des choses nécessaires et éternelles, l'esprit humain procède de manière humaine ; la citation est perfectionnée par la vertu, c'est-à-dire la compréhension, qui est l'habitude des premiers principes, ou par la foi, qui est la contemplation des choses divines comme dans un miroir. Mais que les choses spirituelles sont appréhendées, comme dans leur vérité nue, au-delà de la capacité humaine, et ce grâce au don de compréhension, qui illustre l'esprit des choses entendues par la foi.  

2º) C'est une procédure humaine par laquelle l'homme juge et ordonne des choses inférieures pour la considération des principes premiers et des causes qui sont déclenchées. Cela se fait par la sagesse, qui est une vertu intellectuelle. Mais que l'homme se joigne à ces causes suprêmes et leur devienne semblable à la manière dont celui qui vient au Seigneur, celui qui est un l'esprit est (1 Co 6, 17), et que de cette façon, comme de l'intérieur de vous-même, vous jugez les autres choses et commandez, vous savez non seulement, mais aussi les actions et les passions humaines, dépassent les procédures humaines, et sont faites par le don de la sagesse.


3º) Agir est un conseil nécessaire. La forme humaine consiste à procéder par interrogation et conjectures en se basant sur ce qui se passe habituellement, ce qui est ce que vous avez pour Eubolie, ce qui est un bon conseil. Mais pour que l'homme puisse recevoir ce qu'il doit faire, comme l'Esprit-Saint l'enseigne certainement, il dépasse la forme humaine, et cela se fait en donnant des conseils.


4º) Pour l'exécution, la procédure humaine consiste pour l'homme à former un jugement sur les choses qui se produisent souvent en fonction du résultat de la réunion, puis à imposer l'ordre de ce jugement à l'inférieur, ce qui se fait par précaution. Mais laisser l'homme juger avec la certitude de ce qu'il a à faire est quelque chose qui a à voir avec sa capacité, et cela se fait par le don de la science.


5º) Pour les actes qui régissent nos relations avec les autres, il y a, selon la forme humaine, la justice, la libéralité, etc. Mais lorsque dans ces relations, on ne s'inspire pas du bien personnel, ni de celui d'autrui, on ne donne pas à autrui ce qui lui est dû ou ce qui lui convient, mais on donne dès que Dieu est accepté, le bien divin qui brille en vous ou dans votre prochain est au-delà des procédures humaines et se fait par le don de la piété.


6º) Dans le gouvernement des passions de l'irascible, il est pris humainement par mesure ou pour le bien de la raison. Cet homme, mesurant sa propre force, s'étend aux actions ardues de la vertu selon la mesure de celles-ci, est conforme à la magnanimité. La vertu de la force nous apprend à attaquer ou à fuir les maux imminents selon la mesure de notre force. La douceur rend impossible pour l'homme de ne pas se venger au-delà de la sévérité de l'ordre public. Mais que l'homme prenne la mesure en toutes ces choses de la vertu divine, qu'il entreprenne des oeuvres de vertu par rapport auxquelles il sait que ses propres forces ne sont pas suffisantes, qu'il ne craint pas le danger qu'il surmonte ces forces, en ayant confiance dans l'aide de Dieu, et non seulement pour demander la vengeance des blessures qu'il reçoit, mais pour s'en glorifier, en vue d'une récompense, ce sont des choses surhumaines ; cela se fait par le don de la force.


7º) Dans les passions de l'appétit de luxure, nous devenons, selon la manière humaine, pour des raisons de raison, c'est-à-dire que l'homme aime les biens temporels chaque fois qu'il en a besoin, ce qui est obtenu par la tempérance. Mais que l'homme, par respect pour la majesté divine, considère toutes ces choses comme du fumier sont aussi surhumaines, et ce fait pour le don de la crainte de Dieu.


(3. Dist., 34, q. I, a. 2)

Vendredi de la quatrième semaine de Pâques

LE DON DE LA  PIÉTÉ


Toute la matière morale est divisée en trois parties : les choses délicieuses, que suit cet amour charnel ; les choses difficiles, qu'il fuit ; et le communicable qui se rapporte à un autre, consistant plus en action qu'en passion.


Dans chacun d'eux, la direction des vertus et des dons, mais d'une manière différente. Car la vertu conduit, en règle générale, à la conversion de quelque chose d'humain, mais le don prend le divin pour règle.


Dans les plaisirs, la vertu est inspirée par la dignité humaine, à laquelle nous nous abaissons pour les plaisirs temporels. Mais le cadeau est inspiré par prise de quelque chose d'humain comme mesure, c'est-à-dire la commodité ou la dette.dignité divine que nous craignons d'offenser avec ces biens terrestres ; cela appartient à la peur. Et il faut dire la même chose du don de la force, et des vertus destinées à résister aux difficultés ou à les combattre.


C'est également le cas dans les relations avec les voisins. Parce qu'en elles, les vertus dirigent la prise de quelque chose d'humain comme mesure, c'est-à-dire la commodité ou la dette. Mais le don ici prend Dieu lui-même comme règle ; de sorte que, comme on l'a déjà dit, par le don de la force de l'homme... il entreprend des choses difficiles en utilisant la puissance divine comme la sienne, pour la confiance, et communique aussi avec un autre en utilisant Dieu comme lui-même, c'est-à-dire qu'il réalise comme unies à Dieu les choses que sont ces relations. Par conséquent, le Seigneur nous exhorte donc à imiter la générosité de notre Père céleste, qui fait lever son soleil sur le bien et le mal (Mt 5,45). Oui, parce que cette communication des choses divines s'appelle la piété, tout comme le don qui fait une mesure divine dans les relations avec les autres, de sorte qu'on l'appelle la pitié.


Bien que la vertu de piété s'exerce envers Dieu, on doit en cela quelque chose d'humain par mesure, c'est-à-dire le bénéfice reçu de Dieu ; la raison dont nous sommes redevables.Mais le don de la piété prend, en cela, une mesure divine : honorer Dieu, non pas parce que nous sommes ses débiteurs, mais parce que Dieu est digne d'honneur. De cette façon, Dieu lui-même s'honore.


Le don de la piété n'est pas le même que le don de la miséricorde, car la miséricorde tend à soulager les misères des autres, puisqu'elles sont unis par le sang, l'amitié ou la ressemblance de la nature, devenant tout à fait par mesure humaine, comme les autres vertus. Mais le don de la miséricorde s'efforce de remédier à la misère des autres pour une raison divin : parce qu'ils sont enfants de Dieu ou sont dotés d'une ressemblance divine. Pour qui est plus correctement appelée piété, ce qui signifie quelque chose divin.


(3. Dist. XXXIV, q. III, a. 2)

Samedi de la quatrième semaine de Pâques

NOMBRE DE BÉNÉDICTION


Certains ont établi un triple bonheur ; car certains étaient dans la vie voluptueuse, d'autres dans la vie active, et d'autres encore dans la vie contemplative. Ainsi, le Seigneur a souligné que certaines béatitudes détruisent l'obstacle du bonheur voluptueux.

I. La vie voluptueuse est constituée de deux choses :

1) Dans l'afflux de biens étrangers, qu'il s'agisse de richesses ou d'honneur ; dont l'homme se retire en vertu, lui conseillant de les utiliser avec mais d'une manière plus excellente pour le don, les méprisant d'une manière plus excellente totalement masculine. C'est pourquoi il est présenté comme le premier bonheur : "Heureux les pauvres  d'esprit, car le royaume est à eux, (Mt 5,3) ce qui peut désigner le mépris de la richesse ou le mépris de l'honneur ; et cela se fait avec humilité.

2) La vie voluptueuse consiste à suivre ses propres passions, qu'elles soient irascibles ou concupiscentes. La vertu nous empêche de suivre la passion de l'irascibilité, afin que l'homme ne dépasse pas les limites raisonnables du superflu ; mais par le don qu'il fait d'une manière plus excellente, heureusement que l'homme doit être totalement serein envers elle, selon la volonté divine. La vertu nous empêche de suivre la passion de l'irascibilité, afin que l'homme ne dépasse pas les limites raisonnables du superflu ; mais par le don qu'il fait d'une manière plus excellente, heureusement. que l'homme doit être totalement serein envers elle, selon la volonté divine.  Elle est donc fixée par la deuxième béatitude : bienheureux les doux (Ibid. 4).

La vertu empêche les passions de la luxure d'être suivies d'un usage modéré de ces passions ; mais le don les rejette complètement, si nécessaire ; et en outre, d'accepter de pleurer de bon gré lorsque c'est nécessaire. D'où la troisième béatitude : "Heureux ceux qui pleurent" (Ibid. 5).


II. La vie active consiste principalement en ce que nous donnons à notre voisin, que ce soit par débit ou par bénéfice spontané.

A la première vertu que nous avons, pour ne pas refuser de payer au prochain ce que nous lui devons, ce qui appartient à la justice ; mais le don de celle-ci s'induit par une affection plus généreuse, c'est-à-dire par un désir ardent de faire des œuvres de justice, semblable à l'ardent désir avec lequel les affamés et les assoiffés veulent manger et boire. Ainsi, les quatrièmes bienheureux sont ceux qui ont faim et soif de justice...


Quant aux dons spontanés, la vertu nous perfectionne afin que nous puissions les donner à ceux à qui nous devons dicter la raison, par exemple à des amis ou à des parents, ce qui correspond à la vertu de grandeur. Mais ce don, par respect pour Dieu, ne doit tenir compte que des besoins de ceux à qui il procure des avantages gratuits. C'est pourquoi il est dit : lorsque vous donnez un repas ou un souper, n'appelez pas vos amis, ou vos frères, ... mais appelez les pauvres, les handicapés, etc. (Lc 14:14), 11.13), ce qui est à juste titre de la sympathie. Par conséquent, la cinquième béatitude : "Heureux les miséricordieux" (Ibid. 7). (Ibid. 6).


III. Les choses qui appartiennent à la vie contemplative sont soit le bonheur final, soit une ouverture à celui-ci ; et donc elles ne sont pas incluses dans les béatitudes non pas comme des mérites, mais comme des récompenses.
Mais les effets de la vie active sont attribués comme des mérites, avec lesquels l'homme se prépare à la vie contemplative, et l'effet de la vie active, en termes de vertus et de dons avec lesquels l'homme se perfectionne en lui-même est pur de coeur, afin de ne pas être entaché par les passions. D'où la sixième béatitude : "Heureux les cœurs purs. (Ibid. 8).

Enfin, en ce qui concerne les vertus et les dons avec lesquels l'homme se perfectionne pour son prochain, l'effet de la vie active est la paix, selon Isaïe : L'œuvre de la justice sera la paix (32,17). Ainsi, le septième Bonheur est : Heureux les pacifiques (Mt 5,9).



(1ère 2ae., Q. LXIX, a. 3).

Cinquième dimanche de Pâques

LES PRIX DES BÉATITUDES


1º) Les récompenses des trois premières béatitudes sont données selon les choses que certains recherchent dans le bonheur terrestre, mais que les hommes recherchent dans les choses extérieures, comme dans les richesses et les honneurs, une certaine excellence et l'abondance, toutes deux incluses dans le royaume des cieux, car l'homme atteint l'excellence et l'abondance des biens en Dieu. Ainsi, le Seigneur a promis aux pauvres en esprit le royaume des cieux.

Des hommes féroces et cruels prétendent, par des conflits et des guerres, gagner votre sécurité en détruisant vos ennemis. C'est pourquoi le Seigneur a promis la possession douce et sûre de la terre à ceux qui signifient la stabilité des biens éternels.

Les hommes cherchent dans les convoitises et les plaisirs du monde à avoir le confort contre les œuvres de cette vie ; et c'est pourquoi le Seigneur a promis le confort de la vie à ceux qui pleurent.

2º) Les deux autres béatitudes appartiennent aux œuvres de la béatitude : les biens qui sont les œuvres des vertus qui commandent l'humanité au prochain ; dont certaines œuvres sont retirées par amour désordonnées pour leur propre bien ; et ainsi le Seigneur donne ces récompenses aux béatitudes par lesquelles les hommes s'en détournent. Bien, bien, bien. Certains se détournent des œuvres de justice pour éviter de payer leurs dettes, mais l'étranger plus encore, pour voler l'étranger, pour s'enrichir de biens temporels ; c'est pourquoi le Seigneur a promis de combler ceux qui ont faim de justice. Certaines œuvres de miséricorde s'égarent aussi, afin de ne pas être mêlées aux misères des autres, mais le Seigneur a promis la miséricorde aux miséricordieux, par lequel ils sont libérés de toute misère.

3º) Les deux dernières béatitudes correspondent au bonheur ou bonheur contemplatif; et donc, selon la commodité des dispositions qui sont assumées au mérite, des prix sont remis. Car, de même que la purification des yeux a une vision claire, de même la vision de Dieu purifie le cœur.

La paix avec soi-même ou avec les autres montre que l'homme est un imitateur de Dieu,  qui est le Dieu de l'unité et de la paix ; et donc il est récompensé pour conférer la gloire de la filiation divine, qui consiste en une union parfaite avec Dieu par une sagesse consommée.

4º) Toutes ces récompenses seront parfaitement consommées dans le futur, mais en attendant, cela commence aussi dans cette vie ; Car le royaume des cieux peut être compris comme le début de la perfection... la sagesse que l'esprit commence à régner en eux. La possession de la terre signifie aussi la bonne affection de l'âme reposée par le désir ; la stabilité du patrimoine perpétuel que la terre signifie. Mais ils sont consolés dans cette vie par le partage du Saint-Esprit, qui est appelé le Paraclet, c'est-à-dire un édredon. Ils sont aussi saturés dans cette vie avec elle... délicatesse, dont le Seigneur dit : Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui est en moi, Il m'a envoyé (Jn 4,34). Dans cette vie aussi, les hommes miséricorde de Dieu ; et aussi purifié l’œil par le don de la compréhension, Dieu peut être vu d'une certaine manière dans cette vie ; comme dans cette vie, sont appelés à leur tour enfants de Dieu qui pacifient leur des mouvements qui se rapprochent de la ressemblance avec Dieu. Cependant, tout cela tout cela est à voir plus parfaitement dans la patrie.



(1ère 2ae q. LXIX, a. 4 et a. 2 ad 3um)

Lundi de la cinquième semaine de Pâques

FRUITS DE L'ESPRIT-SAINT

Mes fleurs sont des fruits d'honneur et de richesse (Eclo 24, 23).


I. Les fruits peuvent être acquis de deux façons : acquis par le travail ou l'étude, et par la production, car le fruit est produit par l'arbre. Les œuvres du Saint-Esprit sont appelées des fruits, non pas comme acquis ou gagnés, mais comme produits ; mais le fruit obtenu a une raison d'être pour la fin ultime, mais pas le fruit produit. Cependant, le fruit ainsi pris contient deux choses : c'est le dernier de celui qui le fait naître, car le fruit est la dernière chose que l'arbre produit, et il est doux et délicieux.

Ainsi, les œuvres des vertus et de l'esprit sont quelque chose de final pour nous. Car l'Esprit-Saint est en nous par la grâce, par laquelle nous acquérons l'habitude des vertus, et avec Lui nous sommes puissants pour agir selon la vertu. Elles sont aussi délicieuses. Vous avez votre fruit dans la sanctification (Rom 6:22), c'est-à-dire dans les œuvres sanctifiées, et donc elles portent du fruit.

On les appelle aussi fleurs en rapport avec le bonheur futur, car, tout comme les fleurs, l'espérance du fruit est conçue, aussi à partir des œuvres vertueuses est conçue l'espérance de la vie et du bonheur éternels. Et tout comme dans la fleur il y a une certaine ouverture du fruit. De même dans les œuvres de vertus il y a une certaine initiation du bonheur qui aura lieu lorsque la connaissance sera perfectionnée et la charité.
Par conséquent, les œuvres de vertu doivent être désirées par elles-mêmes de deux manières : soit parce qu'elles contiennent en elles la douceur, soit parce qu'elles sont une cause de bonheur, ce qui est leur fin ; tout comme un médicament est une cause de bonheur, les œuvres de vertu le sont aussi. La douceur est formellement imaginée, parce qu'elle contient quelque chose qui rend la douceur agréable au goût, et elle aspire aussi à la fin, qui est la santé.


II. De tout cela, nous voyons pourquoi l'apôtre appelle les œuvres de la chair et les fruits de l'esprit ce qu'il appelle des fruits. Eh bien, on appelle cela quelque chose de fruit final et doux en soi. Mais ce qui est produit par un autre, non naturel, n'est pas fructueux, mais est produit par une autre semence.

Les œuvres de la chair et les péchés sont en dehors de la nature des choses que Dieu a semées dans notre nature. Eh bien, Dieu a déposé certaines semences dans la nature humaine, c'est-à-dire l'appétit naturel pour le bien et la connaissance, et a ajouté, en plus, les dons de la grâce. Par conséquent, puisque les œuvres des vertus sont naturellement produites par elles, ce sont des fruits et non des œuvres de la chair ; des fruits de l'esprit qu'elles naissent dans l'âme par la semence de la grâce spirituelle.

Il est clair que les œuvres des vertus sont appelées fruits de l'esprit, non seulement parce qu'elles contiennent de la douceur et de la délicatesse, mais aussi parce qu'elles sont un produit final certain, selon la convenance des dons.

La différence entre les dons, les béatitudes, les vertus et les fruits est énoncée comme suit : en vertu de l'habitude et de l'action. L'habitude de la vertu est parfaite pour faire le bien. Si vous êtes parfait pour travailler à la manière humaine, cela s'appelle la vertu ; si vous êtes parfait pour travailler à la manière surhumaine, cela s'appelle le don.

L'acte quitte la vertu, ou est perfectible, et dans ce cas il s'appelle le Bonheur, ou il est délicieux, et donc il est un fruit.


( En gal., V )

Mardi de la cinquième semaine de Pâques

NOMBRE DE FRUITS DU SAINT-ESPRIT


De l'une et de l'autre partie de la rivière, l'arbre de vie, qui donne douze fruits (Rév.22, 2). L'apôtre énumère commodément douze fruits, dans l'épître aux Galates (5, 22-23). La distinction de ces fruits selon la procédure différente du Saint-Esprit en nous, c'est-à-dire selon ce que l'esprit de l'homme est ordonné: 1º, en soi; 2e, aux choses
à proximité de lui; 3ème, à ceux qui sont inférieurs.


I. L'esprit de l'homme est ordonné en soi, quand il est conduit à juste titre dans les biens et les maux.

La première disposition du cœur de l'homme pour de bon est par l'amour, qui est la première affection et racine de toutes les affections, et de la charité est placée comme le premier fruit de l'esprit, dans lequel elle est donnée en particulier le Saint-Esprit, comme à sa ressemblance, car il est amour. L'amour de la charité suit nécessairement la joie; parce que tous ceux qui l'amour aime l'union des bien-aimés, et la charité a toujours Dieu, qui aime. Celui qui demeure dans la charité demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui (1 Jn 4, 16). La joie est donc une conséquence de la charité.

Mais la perfection de la joie est la paix dans deux concepts:

1º) Concernant l'immobilité vis-à-vis des perturbations extérieures, car il ne peut pas jouir parfaitement du bien-aimé qui, dans son fruit, est dérangé par d'autres choses; et aussi qui a le cœur parfaitement pacifique sur un objet, ne peut être dérangé par aucun autre, car il est dit le reste comme rien. Il est donc dit: beaucoup de paix pour ceux qui aiment votre loi; et il n'y a pas de pierre d'achoppement pour eux (Ps 118, 165), car ils ne sont pas dérangés pour des choses extérieures qui les empêchent de jouir de Dieu.

2º) Quant au calme du désir fluctuant, car il ne jouit pas parfaitement de quelque chose à qui ce dont il jouit ne suffit pas, et la paix l'emporte sur ces deux choses, c'est-à-dire que nous ne sommes pas troublés par des choses extérieures, et que nos désirs reposent sur un seul objet; pour cela, après la charité et joie, la paix est désignée troisième.

Dans les maux, l'âme est bien disposée en ce qui concerne deux choses: à ne pas être dérangé par l'imminence des maux, ce qui correspond à la patience; et 2 ° qu'il n'est pas perturbé par l'expansion des actifs, qui appartient à la longanimité; parce que le manque de bien est juste mauvais 1.


Dans ce qui est proche de l'homme, c'est-à-dire le voisin, l'esprit de l'homme se dispose bien:

1º) Dans la volonté de faire le bien, et cela appartient à la bonté.

2º) Dans l'exercice de la charité; et à cette bénignité répond; car ils disent bénins à ceux pour qui le feu de l'amour rend fiévreux faire du bien aux autres.

3º) En tolérant uniformément les maux causés par ceux-ci (les voisins); À quoi la douceur répond, qui retient la colère.

4º) En plus de ne pas nuire à la colère des autres, mais pas même avec fraude ou tromperie; c'est à cela que la foi fait référence, sentiment de fidélité; mais si vous le prenez pour la foi avec laquelle vous croyez en Dieu, car il est ordonné par l'homme à ce qui est sur lui, soumettant sa compréhension à Dieu, et donc à toutes les choses qui sont de Dieu.


III. Concernant ce qui est inférieur à l'homme, il se dispose bien, quant aux actions extérieures, à la modestie, qui maintient la modération toutes les paroles et tous les actes; quant aux convoitises inférieures, par la continence et la chasteté, ces deux se distinguent déjà dans le sens de cette chasteté retient l'homme de ce qui est licite; puisque le continent souffre convoitise, sans être séduit, et le chaste ne souffre ni ne succombe.


(1er 2ae, q. LXX, a. 3)

Mercredi de la cinquième semaine de Pâques

L'HOMME EN ÉTAT DE GRÂCE PEUT ÊTRE DIGNE DE LA VIE ÉTERNELLE


Ce qui est donné selon un jugement juste semble être la récompense appropriée.
Ainsi, la vie éternelle est donnée par Dieu selon le jugement de la justice, selon
celle de l'Apôtre: Pour le reste, la couronne de justice m'est réservée,
que le juste me donnera ce jour-là (2 Tim 4: 8). Alors l'homme méritant la vie
éternelle.


Le travail méritoire de l'homme peut être envisagé de deux manières:
tout ce qui vient du libre arbitre; 2º, dans la mesure où il procède de la grâce du
Saint-Esprit.


Si elle est considérée selon la substance du travail et comme provenant du
libre arbitre, il ne peut y avoir, dans ce concept, aucune sympathie parce que
d'immenses inégalités, mais il y a une certaine égalité proportionnelle, car il
semble cohérent que, en agissant en fonction de sa vertu, soyons récompensé
par Dieu selon l'excellence de sa vertu.


Mais si nous parlons d'une action méritoire telle qu'elle procède de la grâce
du Saint-Esprit, alors il est digne de la vie éternelle adéquate,
car ainsi la valeur du mérite est estimée selon la vertu du Saint-Esprit
qui nous conduit à la vie éternelle, selon celle de l'Evangile: cela se fera en lui
une source d'eau qui jaillira à la vie éternelle (Jn 4, 14). La valeur du
travail est également diplômé selon la dignité de la grâce, par laquelle l'homme,
fait consort de la nature divine, il est adopté comme un enfant de Dieu,
qui doit l'héritage pour le droit d'adoption, selon cela: Oui enfants, aussi héritiers
(Rom 8, 17).


La grâce du Saint-Esprit, que nous possédons dans cette vie, même si elle n'est pas
égale à la gloire en acte, elle est cependant pratiquement égale; comme la graine
de l'arbre, dans lequel presque tout l'arbre est contenu. Également le Saint-Esprit,
qui habite l'homme par la grâce, est une cause suffisante de vie éternelle; on dit donc
que c'est le gage de notre héritage.


(1ª 2ae, q. CXIV, a. 3)

Jeudi de la cinquième semaine de Pâques

NOUS MÉRITONS PLUS POUR LA
CHARITÉ QUE POUR LES AUTRES VERTUS


Si quelqu'un m'aime, il sera aimé de mon Père et je l'aimerai et je
Je vais lui manifester (Jn 14, 21). La vie éternelle consiste donc en vision
manifeste de Dieu, selon cela: Ceci est la vie éternelle: Qu'ils vous connaissent
toi seul vrai Dieu (Jn 17, 3). Alors le mérite de la vie éternelle réside principalement dans la charité.

1. L'acte humain mérite deux raisons: 1º, en raison de
l'ordination divine, selon laquelle il serait l'acte méritoire de ce bien,
à laquelle l'homme est ordonné par Dieu; 2º, de la part du libre arbitre,
selon lequel l'homme a une préférence sur les autres créatures
agir pour lui-même et volontairement. Dans les deux concepts, le principal
mérite consiste en la charité; car il faut considérer que la vie éternelle
consiste dans la jouissance de Dieu et le mouvement de l'âme humaine vers
la réalisation du bien divin est le bon acte de charité, par lequel tous
les actes des autres vertus sont redressés à cet effet, puisque les autres vertus
sont régis par la charité. Par conséquent, le mérite de la vie éternelle
correspond principalement à la charité, et secondairement aux autres
vertus, puisque leurs actes sont régis par la charité.

Il est également évident que ce que nous faisons par amour, nous le faisons avec
un plus grand caractère volontaire, et donc le crédit est également principalement attribué
à la charité, car pour des raisons de mérite, il est nécessaire être volontaire.


II. Une œuvre n'a pas toujours plus de mérite d'être plus laborieuse et
difficile. De deux manières, un travail peut être laborieux et difficile: 1º,pour la
grandeur du travail; et donc la grandeur du travail appartient à l'augmentation du
mérite, car la charité, même si elle transforme des choses terribles et violentes en
facile et presque nul, ça ne diminue pas le travail, au contraire, ça fait précipiter
les grandes entreprises; car, comme le dit saint Grégoire 1, Quand il existe, il fait de
grandes choses ; 2º, par le défaut de l'agent lui-même, car à chacun est douloureux et
difficile ce qu'il ne fait pas avec une volonté prompte ; et un tel travail diminue le mérite
et est annulé par la charité.

Actes de foi et de patience ou de la force, comme on le voit dans les martyrs, qui ont combattu pour la foi avec patience et la force jusqu'à la mort. Mais l'acte de foi n'est pas méritoire, si la foi ne fonctionne pas pour l'amour, et de la même manière l'acte de patience et de force, si l'on ne les exécute pas par charité, selon cela: si je donnais mon corps pour être brûlé et sans charité, rien ne me profite (1 Co 13, 3).


36 Homil. 30 dans Evangile.


(1ª 2ae, q. CXIV, a. 4)

Vendredi de la cinquième semaine de Pâques

LES ŒUVRES DU PREMIER HOMME EN ÉTAT
D'INNOCENCE ÉTAIENT-ELLES MOINS EFFICACES QUE
LES NÔTRES  ?


L'ampleur du mérite peut être mesurée de deux manières:

1º) Pour la charité et la grâce, qui sont sa racine,
et sous cet aspect l'ampleur du mérite correspond au
prix essentiel, qui consiste  en la jouissance de Dieu;
parce que celui qui travaille avec plus de
charité jouit plus parfaitement de Dieu.


2º) Pour la quantité de travail, Pour la quantité de travail, qui peut,
à son tour, être double, c'est-à-dire, que ceux qui faisaient de grandes
aumônes ; mais proportionnellement la veuve faisait plus, selon le
jugement du Seigneur (Lc 21, 3), parce qu'elle était au-dessus de ses
moyens. Les deux montants de mérite correspondent à
la récompense accidentelle,  qui consiste dans la joie du bien créé.

Il faut donc dire que les actions de l'homme étaient plus
efficace de mériter dans l'état d'innocence qu'après le péché, si
considérer l'ampleur du mérite de la part de la grâce, qui aurait été
alors plus copieux, ne s'opposant à aucun obstacle dans la nature
humaine également si la quantité absolue du travail est considérée;
car étant l'homme de plus grande vertu, il aurait accompli de plus grandes œuvres.
Mais compte tenu de la quantité proportionnelle, il y a une plus grande
raison de mérite après le péché à cause de la faiblesse de l'homme. Parce
qu'un petit travail dépasse la puissance de celui qui l'exécute avec plus d'efforts qu'un
gros travail à celui qui l'exécute sans difficulté.

La difficulté et la lutte appartiennent effectivement à l’ampleur du
mérite selon le montant proportionnel du travail. Et c'est un signe de rapidité
de la volonté de lutter pour le difficile. Mais la rapidité de la volonté
vient de la grandeur de la charité. Cependant, il peut arriver que certains
font un travail facile avec un testament aussi difficile que difficile, parce que vous êtes
prêt à exécuter également le difficile. Mais la difficulté actuelle de
cela vaut la peine, c'est aussi satisfaisant pour le péché.


(1ère partie. Q. XCV, a. 4).

Samedi de la cinquième semaine de Pâques

L'HOMME PEUT MÉRITER UNE AUGMENTATION DE LA GRÂCE


Tout comme la culpabilité suit une double peine,
ainsi la culpabilité suit-elle une double peine... la culpabilité, telle que le remords de la conscience et autres, comme le dit saint Augustin, "qu'une humeur désordonnée est une douleur pour lui-même", et une autre qui est infligée extérieurement par le Dieu-Juge ou par l'homme ; de la même façon aussi une double récompense correspond au mérite : celle qui accompagne le même travail méritoire, telle que la joie des bonnes actions et autres ressemblances ; et une autre donnée par Dieu, ou l'homme pour une bonne œuvre, telle que la vie éternelle et tout ce qui est donné de cette façon.


Mais l'acte méritoire est ordonné d'une manière différente dans cette double récompense. Parce que selon sa forme, il est prévu au premier prix ; par exemple : par le fait d'être un acte qui provient d'une habitude parfaite, est délicieux, parce que l'acte se réfère à son principe comme une cause. Mais quant au prix décerné extérieurement, il n'est ordonné que selon une proportion de dignité, de sorte que celui qui a mérité beaucoup recevra la même chose comme récompense en tout bien, et celui qui a péché sera le même. Puni.


D'après cela, je dis que l'acte méritoire mérite une croissance de la grâce, tout comme la sentence, concomitante à la nature de l'acte méritoire, car il est naturel que tout acte permette l'acquisition ou la croissance d'un acte similaire, déjà en vigueur, déjà disposé.


L'homme qui a la grâce peut avancer davantage, mais ce n'est pas qu'il augmente lui-mêmea grâce, puisque seul Dieu peut donner cette augmentation ; l mais dans le sens où l'homme peut, par une grâce reçue..., mériter d'être élevé en grâce, en se préparant à être plus capable une plus grande grâce.


Certes, l'augmentation de la grâce, ainsi que son infusion, vient de Dieu, mais d'une manière différente, nos actions sont liées à l'infusion de la grâce et à son augmentation. Car avant l'infusion de l'homme de grâce ne participe pas encore à l'être divin ; donc, leurs actions sont absolument disproportionnées pour mériter quelque chose de divin, au-delà de la capacité de la nature. Cependant, par l'infusion de la grâce l'homme devient l'être divin, alors ses actes deviennent proportionnés et méritent donc une augmentation, ou une perfection de la grâce.


(2 Dist. 27, q. I, s. 5)


Mais la grâce n'est en fait augmentée par aucun acte méritoire. Pour tout acte méritoire, l'homme mérite une augmentation de la grâce, ainsi que la consommation de la grâce, qui est la vie éternelle. En fait, la vie éternelle n'est pas donnée immédiatement, mais en son temps, de la même manière que la grâce n'augmente pas dans l'instant, mais en son temps, c'est-à-dire lorsqu'on est suffisamment disposé à augmenter la grâce.


(1ª 2ae q. CXIV, a. 8, ad 3um)

Sixième dimanche de Pâques

PRIÈRE

Jésus, levant les yeux au ciel, dit: Père, je te remercie, car
Vous m'avez entendu (Jn 11:41).


L'évangéliste indique deux choses: 1) La manière pratique de prier,
parce qu'il leva les yeux au ciel, c'est-à-dire qu'il éleva son intelligence, l'amenant au
Père exalté par la prière. Si nous voulons prier à l'exemple du Christ, il faut lui leve
r les yeux de l'âme, les séparer des chosescadeaux, souvenirs, pensées et souhaits.

Nous levons également les yeux sur Dieu, quand, méfiant
nos mérites, nous espérons dans sa seule miséricorde, selon celui de la
Psaume 122, 1-2: J'ai levé les yeux vers vous qui habitez au ciel ... comme des yeux
de l'esclave entre les mains de sa maîtresse; donc nos yeux sur le Seigneur Dieu
le nôtre, jusqu'à ce qu'il ait pitié de nous. Et Jérémie ajoute:
Levons nos cœurs vers le Seigneur avec nos mains vers le ciel
(Lam 3:41).

Il est dit dans l'Épître aux Colossiens : "Nous ne cessons de prier
pour vous et il vous le demandera (1, 9). La prière est une élévation
de l'âme vers Dieu. Demander, c'est prier pour quelque chose.
La prière doit précéder, afin que l'interrogateur soit entendu avec
ferveur, pour que ceux qui demandent commencent par la persuasion,
pour se plier à leurs besoins. De la même façon, nous devrions
commencer par la dévotion et la méditation sur Dieu et les choses...
divines, non pas pour le plier, mais pour s'y élever vers lui. Col 1).


2) L'efficacité de la prière s'exprime en ces mots:
Père, je te remercie, parce que tu m'as entendu.

Nous avons ici une preuve que Dieu est facile à donner, comme le
montre le Psaume 9:17 : Le Seigneur a entendu le désir du pauvre,
c'est-à-dire qu'il entend le désir avant de prononcer les paroles.
Et dans Esaïe : Celui qui entendra la voix de ton cri te répondra (Is 30,19) ;
et ensuite : Pendant que tu parles encore, je t'écouterai (65,24).

Raison de plus pour considérer que Dieu le Père, empêchant le Christ
Sauveur de prier, l'a entendu ; car les larmes que le Christ a versées
pour la mort de Lazare ont servi de prière.

Dans le fait qu'au début de la prière, il a rendu grâce, on nous donne
l'exemple que lorsque nous voulons prier, nous remercions Dieu pour
les bienfaits reçus avant de demander des choses futures, ce qui
accomplit l'apôtre dit : Rendez grâce en toutes choses (1 Thessaloniciens 5:18).


(Dans Jean., XI)

Lundi de la sixième semaine de Pâques

MARCHANDISES DE PRIÈRE


Les atouts de la prière sont de trois.

I. C'est un remède utile et efficace contre les maux; bien se débarrasser des
péchés commis, comme dit le Prophète: Tu as pardonné l'impiété de mon
péché. Pour cette raison, chaque saint vous priera en temps voulu (Ps 31,
5).

Ainsi le voleur a prié sur la croix et a obtenu le pardon: aujourd'hui vous serez avec moi
dans le paradis (Lc 23, 43). Alors le publicain pria, et descendit chez lui justifié (Lc 18, 14).


Il délivre aussi de la peur des pécheurs qui assiègent, des perturbations
et la tristesse. Y a-t-il des tristes parmi vous? Priez (Stg 5,
13).

Il est libre de toute persécutions et des ennemis. Au lieu de
m'aimer, ils ont dit du mal de moi; mais j'ai prié (Ps 108, 4).

II. Il est efficace et utile pour réaliser tout ce que vous voulez. Toutes les choses
que vous demandez en priant; croyez que vous les recevrez; et ils viendront à vous (Mc 11:24). Oui
nous ne sommes pas écoutés parce que nous ne persévérons pas: il faut toujours prier,
et ne pas perdre courage (Lc 18, I); ou ne pas nous demander ce qui est le mieux pour le salut.
Saint Augustin dit: " Le bon Dieu, qui souvent ne donne pas ce qu'il veut
pour donner ce que nous voudrions le mieux. " Il y a l'exemple de Saint Paul, qui
a demandé à trois reprises de retirer le dard (de la chair) et il n'a pas été accordé
(2 Co 12, 7-9).

III. C'est utile, car cela fait de nous des amis de Dieu: Élevéz ma prière
comme un parfum en votre présence (Ps 140, 2).

( Dans Oration. Dominique. )


La prière est un acte de religion par lequel l'homme rend vénération
à Dieu dès qu'il se soumet à lui et reconnaît, en lui demandant, qu'il a
besoin de lui comme auteur de ses biens.

En priant, l'homme donne son âme à Dieu, celui qui se soumet à lui pour
le respect et, en quelque sorte, le présente; car tout comme l'âme humaine
supérieur aux membres externes ou corporels, ou aux choses externes
qu'ils ont appliqués au service de Dieu, donc aussi la prière conduit les autres
actes de religion.

(2ª 2ae q. LXXXIII, a. 3)


Certes, Dieu nous donne beaucoup de choses pour sa bonté, même celles
que nous ne demandons pas ; mais d'autres veulent nous les donner à notre
demande, c'est-à-dire pour notre utilité, c'est-à-dire pour que nous recevions
une certaine confiance et que nous reconnaissions qu'il est l'auteur de notre
héritage. C'est ce que dit Saint Jean Chrysostome : "Considère combien de
bonheur t'a été donné, combien de gloire t'est donnée, c'est-à-dire :
parler à Dieu dans la prière, avoir des colloques avec le Christ, et
pouvoir demander ce que vous voulez et ce que vous voulez" 1.


(2ª 2ae, q. LXXXIII, a. 2)


1. Impliquer hom. II; D'orat. circa princ.; hom. XXX dans les gènes.

Mardi de la sixième semaine de Pâques

PRIÈRE DU DIMANCHE


La prière du dimanche comporte cinq excellences qui sont requises dans la
prière. Car la prière doit être confiante, droite, ordonnée, dévouée et humble.

Confiant, c'est-à-dire que nous atteignons avec confiance le trône de la grâce
(Hébr 4, 16); cela ne faiblit pas non plus dans la foi, comme le disent les Écritures:
Demandez-le avec foi, sans douter de rien (Stg 1, 6). Cette prière du dimanche est
très sûr, car il a été composé par notre avocat, qui est demandeur
le plus sage, dans lequel sont cachés tous les trésors de la sagesse et
de la science (Col 2, 3). C’est pourquoi Saint Cyprien dit: "Prendre le Christ pour
avocat de nos péchés devant le Père, employons les paroles de
notre avocat, quand nous demandons nos crimes "  


Plus sûr apparaît, car celui qui nous a appris à prier écoute les
prières avec le Père, selon celle du Prophète: Il criera vers moi, et je l'entendrai
(Ps 90, 15). C’est pourquoi saint Ciprien a déclaré: "C’est un lieu convivial, familier et
pieux celui qui prie le Seigneur par sa prière. C'est pourquoi nous n'avons jamais
retirer sans fruit de cette prière, car par elle les fautes sont pardonnées."


Notre prière doit être juste, c'est-à-dire quecelui qui prie doit demander
à Dieu ce qui lui convient. Plusieurs fois, la prière n'est pas entendue, car
on demande des choses peu pratiques. Il est très difficile de savoir quoi demander,
car il est très difficile de savoir ce que l'on souhaite, comme le dit l'apôtre: non,
nous ne savons quoi demander comme il se doit; mais le Saint-Esprit demande
pour nous (Rom 8:26). Eh bien, si le Christ est celui qui donne le Saint-Esprit, à
cela Il correspondra à enseigner ce qui nous convient le mieux. Ensuite, ils demandera
à juste titre, les choses qu'il nous a lui-même appris à demander.


La prière doit être ordonnée comme désir, car la prière est
interprète du désir. L'ordre est que dans les souhaits et les prières
nous préférons le spirituel au charnel, le céleste au terrestre.  
Ce même le Seigneur nous a enseigné dans cette prière, dans
laquelle les biens céleste sont d'abord demandés puis ceux de la
terre.

La prière doit être consacrée, car la douceur de la prière fait que
le sacrifice de celui-ci est accepté à Dieu. Plus la dévotion est souvent
affaiblie par la prolixité de la prière; c’est pourquoi le Seigneur nous a
appris à éviter la prolixité superflue de la prière dans ces mots: Quand
vous priez, parlez peux (Mt 6, 7). Et saint Augustin dit:
"Loin de la prière autant parler, mais ça ne manque pas l'appel
multiples, si l'intention fervente persévère. Ainsi, le Seigneur a institué cette
courte prière. La dévotion est le résultat de la charité, qui est l'amour de
Dieu et le prochain, dans lesquels cette prière est inspirée; parce que pour indiquer
l'amour divin, nous appelons Dieu le Père; pour souligner le voisin, nous prions
communément en disant tous: Notre Père, et pardonnez-nous nos
offenses; à laquelle l'amour du prochain nous incite. "


La prière doit aussi être humble, comme le dit le psaume : il s'est tourné vers
la prière des humbles (Ps 101, 18) ; et vers saint Luc à l'occasion du pharisien
et du publicain (Lc 16, 10 ss.) ; et aussi, en Judith : faites toujours la prière
des humbles et des doux qui sont satisfaits (9, 16). Cette humilité a sa place
dans cette phrase ; car il y a une véritable humilité quand on ne se vante pas
de sa force, mais qu'on espère l'atteindre par la vertu divine.



( Dans Orat. Dominique. )

Mercredi de la sixième semaine de Pâques

POURQUOI LES PRIERES NE SONT PAS ENTENDUES

Quoi que vous demandiez au Père en mon nom, je le ferai (Jn 14, 13).


Que dit le Seigneur: ''tout ce que tu demandes au Père en mon nom, je le ferai'', étant ainsi nous voyons beaucoup de fidèles demander et ne pas recevoir? Selon saint Augustin, ce qu'il dit ici doit être considéré en premier: en mon nom et ce que vous ajoutez après; ''je le ferai.'' Le nom du Christ est le nom du salut, comme il est dit dans saint Matthieu: ''tu le nommeras Jésus car il sauvera son peuple de ses péchés'' (1, 21). Puis celui qui demande quelque chose qui appartient au salut, qui demande au nom du Christ. De plus il arrive que l'on demande des choses étranges à son salut, de deux manières:


1º) Par mauvaise disposition ; par exemple, lorsque vous demandez quelque chose, vous avez une inclination, ce qui rendrait le salut difficile, si vous en aviez un. C'est pourquoi celui qui demande ainsi n'est pas écouté, parce qu'il demande à tort, comme le dit Jacques : vous demandez ... et vous ne recevez pas ; et cela parce que vous demandez à tort (Sg 4,3). Car lorsque quelqu'un, pour une maladie désordonnée, va abuser de ce qu'il veut obtenir, il ne reçoit pas, pour la miséricorde du Seigneur, qui ne l'écoute pas selon son désir, mais travaille pour son bien, alors le Seigneur de la Bonté nie souvent ce que nous demandons, afin que nous puissions obtenir ce que nous préférons.


2º)Par ignorance, lorsque vous demandez ce qui est le mieux pour vous et que cela ne vous convient pas. Mais Dieu, en cherchant le meilleur pour eux, pas ce qu'ils demandent. Ainsi, saint Paul, qui avait travaillé plus dur que les autres, a demandé trois fois au Seigneur d'ôter l'aiguillon de la chair, et pourtant... il n'a pas obtenu ce qu'il avait demandé, parce que cela ne lui convenait pas, comme on peut le voir dans la IIe Épître aux Corinthiens (12, 7).Et dans la lettre aux Romains, il dit : "Nous ne savons pas quoi demander comme il faut ; mais le même Esprit nous demande avec des gémissements inexplicables'' (8,26). Et le Seigneur lui-même dit Matthieu 20, 22 : ''Vous ne savez pas ce que vous demandez.''


Par conséquent, il est évident que lorsque nous demandons en Son nom, c'est-à-dire au nom de Jésus-Christ, Il le fera. Mais il a dit : "Je le ferai à l'avenir''; de plus il dit : je le fais, dans le présent, car il est parfois différent de faire ce que nous demandons, d'accroître notre désir, et de le faire en temps voulu : je vous donnerai des pluies pour votre temps '' (Lv 26, 3).


Parfois, nous pouvons aussi en demander une autre, en faveur de laquelle ils ne seront peut-être pas entendus, parce que leurs mérites sont un obstacle : ne priez pas pour ce peuple... car je ne vous écouterai pas (Jr 7, 16) ; et de plus, le Seigneur a dit : "Moïse et Samuel se sont tenus devant moi, mais mon âme est pour ce peuple''(Jr 15, 1).


( Dans Jean. , XIV).

Jeudi de la sixième semaine de Pâques

L'ASCENSION DU CHRIST


I. L'ascension du Christ a été sublime, car Il est monté au ciel.

1º) Dans tous les cieux corporels, comme le dit l'Apôtre : "C'est lui qui est monté dans tous les cieux" (Eph. 4:10).

Et cela commence pour la première fois par le Christ. Car avant cela, le corps terrestre n'était que sur terre, dans la mesure où Adam lui-même se trouvait également dans le paradis terrestre.


2º) Il est monté dans tous les cieux spirituels, c'est-à-dire dans les natures spirituelles. Placer-le à votre droite dans le ciel, surtout dans les principautés. et la puissance, et la vertu, et la domination, et surtout les noms qu'il nommera, n seulement dans ce monde, mais même dans celui qui est à venir. Et toutes choses sont sous son règne (Ep 1:20-23).


3º) Il est monté sur le trône du Père. Il a été reçu au ciel, et il est assis à la droite de Dieu (Marc 15, 19). Cela doit être compris de manière métaphorique, car, en tant que Dieu, il serait assis du côté droit du Père, c'est-à-dire à égalité avec le Père, en ce qui concerne les meilleurs biens. Le diable l'a aussi désiré, comme le dit Isaïe : je monterai au ciel (14, 13). Mais seul le Christ est venu.


II. L'ascension du Christ était raisonnable, puisqu'il a terminé au ciel.

1°) Parce que le Ciel était dû au Christ par sa nature ; et il en est ainsi. Il est naturel pour chacun de revenir au point d'origine. Le début de l'origine du Christ est Dieu, qui est au-dessus de toutes choses. Et même si les saints montent au ciel, ils ne montent pas comme le Christ, parce que le Christ est monté en vertu, et les saints sont amenés par le Christ. On peut également dire que Le Christ monte, mais le Christ, car les saints ne montent que s'ils sont membres du Christ, qui est le chef de l'Église.


2°) Le ciel est aussi dû au Christ pour sa victoire ; puisque le Christ a été envoyé dans le monde pour combattre le diable et qu'il l'a vaincu, et pour qui méritait d'être exalté par-dessus tout.


3°) Pour son humilité. Car aucune humilité n'est aussi grande que celle du Christ, qui, étant Dieu, a voulu se faire homme et Seigneur, et prendre la forme d'un serviteur obéissant jusqu'à la mort ( Philippe 2:, et descendu en enfer. Il méritait donc d'être élevé au ciel, jusqu'à le trône de Dieu ; car l'humilité est la voie de l'exaltation.


III. L'ascension du Christ a été utile pour trois choses.

1º) Pour nous y conduire: Précisément, Il est monté pour nous y emmener ; enfin, pour nous emmener sur le trône de Dieu.


2º) Pour notre sécurité : car il est venu prier pour nous.


3º) Pour attirer notre cœur à lui : Où est votre trésor, là, il y a aussi votre cœur ( Matthieu) (6,21). Pour que nous puissions mépriser les choses temporelles. Si vous êtes ressuscité avec le Christ, cherchez les choses d'en haut, où le Christ est assis à la droite de Dieu ; afin que vous pensiez aux choses d'en haut, et non à celles de la terre (Col 3:1,2).



(En Symb.)

Vendredi de la sixième semaine de Pâques

LES UTILITÉS DE L'ASCENSION DU CHRIST


Bien que la présence corporelle du Christ ait été enlevée aux fidèles par l'ascension, mais la présence de sa divinité demeure toujours en eux, comme il l'a dit : "Voici, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde" (Mt 28, 20). Eh bien, comme le dit le pape saint Léon, "celui qui monte au ciel n'a pas abandonné son enfant adoptif". Au contraire, l'ascension même du Christ au ciel, qui nous a privés de sa présence corporelle, nous a été plus utile que sa présence n'aurait été physique :


1) Par l'accroissement de la foi, qui a pour objet ce qui n'est pas vu. Ainsi le Seigneur lui-même dit à ses disciples que l'Esprit-Saint, lorsqu'il vient défendre le monde de la justice (Jn 16, 8), c'est-à-dire de ceux qui croient, comme le dit saint Augustin : "Eh bien, la même comparaison est la vitupération des incroyants "2, à laquelle il ajoute : "Parce que je vais au Père et que vous ne me verrez plus. Heureux ceux qui ne voient pas et qui croient. Alors sera votre justice que le monde discutera, parce que vous croyez en moi sans me voir.  "


2) Pour éveiller l'espérance, car il se dit : "Si je suis parti, et que je vous prépare une place, je reviendrai et je vous ramènerai à moi, afin que là où je suis, vous soyez aussi" (Jn 14, 3) ; de même que le Christ a placé au ciel la nature humaine qu'il a prise, nous a donné l'espérance d'y aller ; car où que soit le corps, il y est aussi les aigles seront rassemblés (Lc 17, 37). Celui qui vient à eux ira avant eux sera le chef de la voie (Mic 2:13).


3) Pour éveiller l'amour de la charité pour les choses du ciel. Pour laquelle l'apôtre dit : "Cherchez les choses qui sont en haut, où elles peuvent être trouvées. Le Christ est assis à la droite de Dieu ; pensez aux choses d'en haut, et non aux choses de la terre (Col 3, 1). Et : là où se trouve votre trésor, se trouve aussi votre cœur. (Mt 6, 21). Comme l'Esprit-Saint est l'amour qui nous conduit aux choses du ciel, ainsi le Seigneur a dit aux disciples : C'est pour votre bien... Je pars, car si je ne pars pas, le Consolateur ne viendra pas à vous ; mais si je pars, je vous l'enverrai (Jn 16, 7). Ce que saint Augustin explique en ces termes :"Vous ne pouvez pas recevoir l'Esprit tant que vous persistez à connaître le Christ selon la chair 3. Mais lorsque le Christ descend dans le corps, non seulement l'Esprit-Saint, mais aussi le Père et le Fils étaient spirituellement présents en eux" ( Traité) XCIV, Super Jean).


(Partie 3, Q. LVII, a. I ad 3um).


1. 2e serm. 2, pour se lever. Chapitre 3.
2. Génial. Jean. Brochure 95.
3. Il se réfère à celui de l'Apôtre : si nous connaissions
le Christ selon la chair, mais pas maintenant... nous le connaissons (Cor 5, 16).

Samedi de la sixième semaine de Pâques

L'ASCENSION DU CHRIST EST LA CAUSE DE NOTRE SALUT

C'est pour vous que je pars (Jn 16, 7).


L'ascension du Christ est la cause de notre salut de deux façons, en notre part et sa part.


I. De notre part, dans la mesure où par l'ascension de notre Christ l'esprit va vers lui, car à travers lui la foi, l'espérance et charité, et de plus notre respect pour lui augmente, étant donné que que nous ne le considérons plus comme un homme terrestre, mais comme Dieu: comme le dit aussi l'Apôtre : "Si nous connaissions le Christ selon la chair (2 Corinthiens 5:16), c'est-à-dire mortelle, nous ne le jugeons donc que l'homme, mais maintenant nous ne le connaissons pas.


II. De son côté,quant aux choses qu'il a faites, remontant à notre salut :

1º) Il a effectivement préparé le chemin pour que nous montions au ciel, comme il l'a fait, comme il l'a dit lui-même : Je vous préparerai la place (Jn 14, 2). Et dans Michée, il est écrit que celui qui leur ouvre le chemin montera devant eux (2,13). Pour qu'il soit bien notre Tête, il est nécessaire que les membres continuent là où est la Tête.  C'est pourquoi il est dit: que là où je suis, vous aussi vous y soyez (Jn 14, 3). Et pour preuve, il a emmené au ciel les âmes des saints, qu'il avait sortis de l'enfer selon ceci : Lorsqu'il (le Christ) est monté au ciel, il a fait 1 captif (Ep IV, 8), c'est-à-dire qu'il a conduit le paradis, comme un lieu étranger à la nature humaine, à ceux qui avaient été retenus captifs par le diable, les ayant le plus conquis glorieux pour la victoire qu'il a apportée contre l'ennemi.


2º) Parce que, de même que le pontife de l'Ancien Testament est entré dans le sanctuaire pour demander à Dieu le peuple, de même le Christ est entré dans le ciel pour intercéder en notre faveur (Hébreux 7, 25). Eh bien, sa présentation de la nature humaine qu'il a emmenée avec lui au ciel, est déjà une intercession pour nous ; car pour la même raison que Dieu a exalté la nature ainsi humaine dans le Christ, il sympathiserait aussi avec ceux pour qui le Fils a pris la nature humaine de Dieu.


3º) De sorte que, constitué comme Dieu et Seigneur sur son trône céleste, que les dons divins soient versés sur les hommes selon celle de l'Apôtre : Il est monté dans les cieux, pour remplir tous les choses (Eph 4, 10), c'est-à-dire avec leurs dons.

La passion du Christ est la cause de notre ascension dans le cycle, à proprement parler, par l'élimination du péché, qui nous empêche d'y aller, et par le biais du mérite ; mais l'ascension du Christ est directement la cause de notre ascension, telle qu'elle est initiée dans nos têtes, qui doivent rejoindre les autres membres.

Le Christ, une fois monté au ciel, a acquis perpétuellement pour lui-même et pour nous le droit et la dignité de la demeure céleste ; une dignité qui, sans le Toutefois, elle n'abroge pas, si par une quelconque disposition le Christ descend jamais corps à corps sur la terre, se manifestant déjà à tous, comme dans le jugement, déjà spécialement à quelqu'un comme Saint Paul.



(3ème, q. LVII, a. 6)

Septième dimanche de Pâques

VIE DANS LE CIEL

Notre demeure est au ciel.


L'apôtre nous enseigne par ces mots que la vie des justes est au Paradis ; et donc, si nous voulons être comme eux, nous ne devons pas vivre dans les misères de cette vie mais au ciel.


I. Les saints habitent au ciel pour trois raisons :

1º) Pour la sécurité, parce que ceux qui vivent au ciel sont protégés des dangers de cette vie misérable.


2e) Pour la joie. Celui qui habite au ciel aura comme continuité la joie et le bonheur. Leur conversation n'est ni amère, ni ennuyée par leur traitement, mais la joie et l'allégresse (Sam 8:16).


3º) Pour les choses transitoires de ce monde. Les saints savent que tout ce monde passera rapidement. Le jour de l'Éternel viendra comme un voleur, celui qui passera dans le ciel avec un grand élan, et les éléments avec la chaleur... ils seront détruits, et la terre et toutes les œuvres qui s'y trouvent seront brûlées. Eh bien, comme tout doit être défait, il convient d'être dans la sainteté de la vie et de la piété, d'attendre et de se hâter pour l'avènement du jour du Seigneur, quand les cieux brûlants seront défait, et les éléments se fondront comme le feu brûle ? Mais nous attendons avec impatience de nouveaux cieux et une nouvelle terre, selon ses promesses, dans laquelle la justice habite (2 Pierre 3:10-13).


II. Les saints vivent dans le ciel de trois manières :

1º) Par la pensée continue dans les bonnes choses du ciel.


2º) Par un désir ininterrompu. Dans la liturgie, on dit de ces deux choses : ce saint, digne de vivre dans la mémoire des hommes, est passé en profitant des anges ; car pendant qu'il vivait corporellement ce pèlerinage ici-bas, il a habité dans cette patrie céleste avec la pensée et le désir.


3º) Vivre selon les coutumes du ciel. La vie des saints est semblable à la vie des anges en trois choses : dans la pureté, dans la simplicité sans intention, dans la charité. Ces trois choses se produisent surtout dans les anges : la simplicité dans son essence, la pureté dans sa nature, la charité dans la grâce. La vie des saints comprend également ces trois choses.


(Serm. CXXXVI).

Lundi de la septième semaine de Pâques

LE PÈRE CÉLESTE

Notre Père, qui es aux cieux (Mt 6, 9).


Parmi les choses nécessaires à ceux qui prient, la confiance est d'une grande valeur. Car, en nous apprenant à prier le Seigneur, elle commence par ces mots qui font confiance en nous, c'est-à-dire à la bonté du Père ; c'est pourquoi cela est écrit : Notre Père, et la grandeur de sa puissance ; c'est pourquoi il est dit que vous êtes... aux Cieux. Les mots "au ciel" peuvent signifier trois choses :


1º) A la préparation de celui qui prie. Avant de prier, prépare ton âme (Eccl 18:23) afin qu'elle soit entendue au ciel, c'est-à-dire dans la gloire céleste. Votre grande récompense est dans le ciel (Mt 5,12).

Cette préparation doit être faite : en imitant les choses célestes ; car le fils doit imiter le père. Tout comme nous avons apporté l'image de la terre, portons aussi l'image du ciel (1 Co 15, 49).

Pour la contemplation des choses célestes, pour les hommes en général dirigent plus souvent la pensée où ils ont le père et les autres choses qu'ils aiment. Où est ton trésor, il y a aussi ton cœur... (Mt 6, 21). C'est pourquoi l'apôtre a dit : Notre demeure est dans les cieux (Plp 3, 20).

Pour le désir des choses célestes, afin que nous ne cherchions pas ce qui est dans le ciel plus que les choses qui sont dans le ciel, selon celui de l'épître aux Colossiens (3, 1) : Cherchez les choses qui sont au-dessus, où il y a le Christ.


2º) Pour la facilité de l'auditeur, parce qu'il est proche de nous, pour que les paroles que vous êtes au ciel soient comprises dans les saints, dans la demeure de Dieu. Toi, Seigneur, tu es parmi nous (Jér 14: 9). Eh bien, les saints sont appelés cieux, selon le prophète David: Les cieux déclarent la gloire de Dieu (18: 2). Mais Dieu habite dans les saints par la foi, comme ils disent aux Ephésiens: afin que Christ habite dans vos cœurs par la foi (3:17). Aussi pour l'amour: celui qui reste dans la charité, en Dieu reste, et Dieu en lui (1 Jn 4:16). Pour l'accomplissement des commandements. Si seulement aimez-moi, gardez ma parole; et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui, et nous habiterons en lui (Jn 14, 23).


3º) A l'efficacité de l'auditeur, pour que par le ciel nous comprenions le ciel corporel. Non pas parce que Dieu est contenu dans le ciel corporel, mais pour signifier que Dieu entre dans l'examen, car il voit d'en haut ; et il est aussi sublime en puissance, et stable dans l'éternité.


( Dans Oration. Dominique. )

Mardi de la septième semaine de Pâques

CONFIANCE EN LE PÈRE CÉLESTE


En raison des paroles de notre Père : que vous êtes aux cieux, il nous encourage... à prier avec confiance pour trois raisons : la puissance de celui que nous demandons, la familiarité avec nous et l'opportunité de notre prière.

I. Le pouvoir de celui que nous demandons est indiqué, si nous comprenons par les cieux, les cieux corporels. Et même si Dieu n'est pas circonscrit, je ne remplis pas le Ciel et la terre, comme il est écrit : "Ne remplis-je pas le Ciel et la terre ? (Jr 23, 24), mais il serait dans le ciel corporel d'indiquer deux choses : la vertu de sa puissance et la sublimité de sa nature. Cela va d'abord à l'encontre de ceux qui disent que tout vient nécessairement du destin des corps célestes, et, selon cette opinion, il n'est pas nécessaire de demander quoi que ce soit à Dieu par la prière. Mais c'est absurde, car on dit que Dieu est au ciel en tant que Seigneur du ciel et des étoiles. La seconde va à l'encontre de ceux qui, dans la prière, sont forgés en Dieu... des images fantastiques du corps. Mais il est dit au ciel, pour signifier, parce que ce qui est plus élevé dans les choses sensibles que la sublimité, le divin surpasse tout, même le désir et la compréhension de l'homme ; par conséquent, tout ce qui peut être pensé ou désiré est inférieur à Dieu. Car il est dit dans Job : Dieu est vraiment grand, il dépasse notre connaissance (36:26).


II. La familiarité de Dieu avec nous est indiquée, si par le Ciel nous comprenons les saints. Eh bien, certains ont dit que Dieu, à cause de son élévation, ne s'occupait pas des choses humaines, selon Job : les nuages sont sa cachette, il ne remarque pas non plus nos choses, et il marche autour des pôles du ciel (22:14). Et cela donne confiance à ceux qui prient, pour deux raisons :

1º) Car la proximité de Dieu, selon le Psaume 144:18 : Le Seigneur de tous ceux qui l'invoquent est proche. Et Saint Matthieu : Mais quand vous priez, vous entrez dans votre chambre, c'est-à-dire la chambre de votre cœur.


2º) pour le patronage des autres saints, en qui Dieu vit ; et est une raison supplémentaire de croire que nous pouvons obtenir ce que nous voulons pour son mérite.


III. L'opportunité ou la commodité de la prière se présente si les cieux comprennent les biens spirituels et éternels qui constituent le bonheur. Et ce, pour deux raisons :

1º) Parce qu'elle excite notre désir pour les choses célestes, parce que notre désir doit aller là où nous avons un père, parce qu'il y a notre héritage. Cherchez les choses qui sont en haut (Col 3:1). Pour un héritage incorruptible, qui ne peut être ni souillé ni flétri, qui vous est réservé au paradis.


2º) Parce qu'avec cela, nous sommes avertis que nous devons mener une vie de Père céleste, qui nous rend semblables au Père céleste, selon l'Apôtre : Comme les célestes, ainsi sont les célestes (1 Corinthiens 15:48).


Ces deux choses, le désir céleste et la vie céleste, vous rendent aptes à demander ; et ainsi notre prière est bien faite.


(Dans la prière. Dominique.)