LE SAINT ABANDON (Dom Vital Lehodey)

Nous voyons ainsi que sainte Thérèse de l'Enfant Jésus,
après avoir longtemps appelé la douleur et la mort
comme messagères de joie, vient un jour où, si elle les
apprécie, elle ne les désire plus ; parce qu'elle n'a besoin
que d'amour, et qu'elle   affectionne uniquement «la vie
de l'enfance spirituelle, le chemin de la confiance et de
l'abandon total. Mon Époux, dit-elle, m'accorde à chaque
instant ce que je peux supporter, rien de plus ; et si après
il augmente ma souffrance , il augmente aussi ma force.
Cependant, je ne demanderais jamais de plus grandes
souffrances, car je suis trop petite. Je ne désire pas plus
vivre que mourir, de sorte que si le Seigneur me donnait le
choix, je ne choisirais rien ; je ne veux que ce qu'Il veut ;
je n'aime que ce qu'Il fait».

Une autre âme généreuse «n'a pas non plus demandé à
Dieu de la libérer de ses peines ; elle lui demandait, la
grâce de ne pas l'offenser, de croître dans son amour, de
devenir plus pure. Mon Dieu, vous voulez que je souffre ?
eh bien! je veux souffrir. Vous voulez que je souffre
beaucoup . Vous voulez que je souffre sans consolation ?
Je veux souffrir sans consolation. Toutes les croix de votre
choix seront les miennes. Mais si je vous offense, je vous
en supplie, sortez-moi de cet état ; si je vous offense,
je vous en supplie, sortez-moi de cet état ; si je dois vous
glorifiez, laissez-moi souffrir tant qu'il vous plaira».

Gemma Galgani avait une soif étonnante d'immolation. Et
malgré tout, bien qu'au milieu d'un déluge de maux et de
persécutions, elle se soit comporté avec un tel héroïsme,
elle implore une petite trêve, se plaignant avec amour au
milieu de ses peines intérieures : «dites-moi, ma mère, où
est-il allé Jésus; Mon Dieu, je n'ai que Vous, et Vous vous
cachez.» Mais elle  «elle va jusqu'à dire avec un parfait
abandon : «S'il vous plaît de me martyriser avec la
privation de votre aimable présence, je suis la même tant
que je vous garde heureux.»

8. EFFORTS DANS L'ABANDON

Ce serait une grosse erreur pratique de regarder
l'abandon comme une vertu purement passive,
et de croire que l'âme n'a qu'à s'endormir dans
les bras de Dieu qui la porte. Ce serait oublier ce
principe de Léon XIII, «non, il ne peut y avoir de
vertu purement passive». De plus, cela impliquerait
un faux concept du bon plaisir divin.

Lorsqu'une mère prend son petit enfant et le
pose où elle veut, Il y est mis sans avoir fait sa part
mais pour se laisser manipuler; pour que Dieu puisse
être avec nous ; pourrait nous élever au degré de
vertu qui lui plaît, de modifier soudainement un vice
obstiné et rebelle, pour nous préserver à jamais de
certaines tentations, etc... ; et parfois il le fait ; car
enfin, ces élévations soudaines et ces transformations
soudaines ne sont pas des choses qui dépassent son
pouvoir. Cependant, ils continueront à être l'exception,
car ils gâcheraient leurs sages plans s'ils étaient trop
fréquents. C'est normal qu'un enfant soit porté, parce
qu'il ne peut pas marcher ; mais Dieu nous a dotés du
libre arbitre et ne veut pas nous sanctifier sans nous.
Il aura donc la chance de tempérer son action de telle
sorte que notre progrès soit justement l'œuvre de sa
grâce et de notre libre coopération.  Ainsi, dans les
événements qui nous déclarent son bon plaisir divin,
l'intervention de Dieu se limitera généralement à nous
saisir de sa main souveraine et à nous placer dans la
situation qu'Il nous a donné Lui-même, sans consulter
nos prétentions et nos goûts et même sans les
contredire à quelques reprises ; nous mettra dans la
santé ou dans la maladie, dans la consolation ou dans
les peines intérieures, dans la paix ou dans le combat,
dans le calme ou dans l'agitation, etc. Il y aura des
moments où, par joie ou par malheur, nous avons
nous-mêmes préparé ces états, et bien d'autres fois,
nous n'y participons pas ; mais quoi qu'il en soit, la
vérité est que Dieu est celui qui dispose de nous et que,
pour la même raison, une fois placé en de telles
situations, nous devrons faire notre devoir en comptant
sur la grâce de Dieu ; le devoir, soit dit en passant, est
très complexe.

Pour que l'abandon soit possible, l'âme devait s'installer
au préalable dans la sainte indifférence ; Il lui reste à y
persister à travers la pratique ardue de la mortification
chrétienne, qui est l'œuvre de toute une vie.

Avant les événements l'âme est mise entre les mains de
Dieu par une attente simple et générale, sans exclure la
prudence; pour cette cause, qu'est-ce qu'il y a à faire
, pour exemple, dans la direction d'une maison ; dans
l'exécution d'un fardeau pour éviter les surprises et les
déceptions ; dans le gouvernement de notre âme pour
prévenir les fautes, les tentations, l'aridité ! Toutes ces
providences appartiennent à la volonté de Dieu signifiée
et ne doivent pas être omises sous prétexte d'abandon,
car nous ne pouvons laisser à Dieu le soin de faire ce qu'Il
nous a commandé d'accomplir nous-mêmes.

Pendant les événements, il faut d'abord se soumettre.
Dans le Saint Abandon, appelons cela une adhésion
confiante, filiale et aimante au bon plaisir de Dieu.
Vous devrez peut-être vous battre un peu pour atteindre
cette hauteur et y rester ; plus encore, même quand la
soumission est aussi prompte et facile qu'elle est pleine et
affectueuse, et aussi simple que soit notre volonté de nous
soumettre à la volonté de Dieu, il y a toujours un acte ou
une disposition volontaire en cela. Dans le Saint Abandon,
la charité est ce qui est en exercice et ce qui met en jeu
d'autres vertus. Y dit Bossuet : «C'est un mélange et un
composé d'actes de la foi la plus parfaite, de l'espérance
entière et confiante, de l'amour le plus pur et le plus fidèle».
Si, même après s'être soumis à la décision finale, il est jugé
opportun de demander dès le début à Dieu de retirer ce
calice, comme c'est le droit de le faire, cela constitue de la
même manière un acte ou une série d'actes.

Après les événements, on peut craindre des conséquences
désagréable pour les autres ou pour nous-mêmes dans le
temporel ou dans le spirituel, comme cela arrive dans les
calamités publiques, dans la persécution, dans la ruine de
la fortune, dans les calomnies, etc. S'il est en notre pouvoir
de mettre de côté ces éventualités ou de les atténuer, nous
ferons ce qui dépend de nous, sans attendre une action
directe de la Providence, parce que Dieu se réserve
habituellement le droit d'agir pour ces secondes causes, et
il se peut qu'il compte sur nous précisément dans cette
circonstance, qui nous imposera souvent des devoirs à
remplir.

Après les événements, parce qu'ils sont des manifestations
du bon plaisir de Dieu, il est aussi nécessaire d'en faire
ressortir les fruits que Dieu lui-même attend pour sa gloire et
pour notre bien : si événements heureux, action de grâce,
confiance, amour ; si malheureux, pénitence, patience,
abnégation, humilité, etc.. ; quel qu'en soit le résultat, une
augmentation dans la vie de la grâce, et donc une
augmentation dans la gloire éternelle.

La volonté de Dieu signifiée ne perd pas ses droits et, sauf
exceptions et dispenses légitimes, il faut continuer à la
garder ; les devoirs qu'elle nous impose constituent le tissu
de notre vie spirituelle, la base sur laquelle le saint abandon
vient appliquer la richesse et la variété de ses broderies. De
plus, cette conformité amoureuse et filiale n'empêche pas
l'initiative de pratiquer les vertus : les Règles et la Providence
lui offrent mille occasions chaque jour ; et qui nous empêche
de provoquer beaucoup d'autres, surtout dans nos relations
intimes avec Dieu ? La vérité est que nous ne sommes pas trop
riches pour dédaigner ce moyen de passer de la vertu à la
vertu : le salaire de notre tâche ordinaire, aussi opulente soit-il,
ne doit pas nous faire mépriser l'augmentation magnifique des
profits qu'une telle attitude peut nous mériter.

Nous sommes donc loin d'une passivité pure, dans laquelle Dieu
ferait tout et l'âme se limiterait à recevoir. D'autre part, nous
dirons que cette passivité se retrouve à des degrés divers dans
les chemins mystiques, auquel cas il faut soutenir l'action divine
et veiller à ne pas s'y opposer. Mais même sur ces chemins
mystiques, la passivité est une exception très rare. Aussi peu
que l'on comprenne l'économie du plan divin et aussi peu que l'on
ait d'expérience des âmes, il faut admettre que l'abandon n'est
pas une attente oiseuse, ni un oubli de la prudence, ni une inertie
paresseuse. L'âme y maintient une pleine activité pour tout ce qui
se réfère à la volonté de Dieu signifiée ; et quant aux événements
qui dépendent de la bénédiction divine, elle prévoit tout ce qu'elle
peut prévoir, elle fait tout ce qui en dépend. Mais dans le soin
qu'elle prend, elle se conforme à la volonté de Dieu, s'adapte aux
mouvements de la grâce, travaille sous la dépendance et la
soumission à la Providence. Dieu étant le propriétaire du succès
concédant ou du succès l'âme accepte à l'avance et avec amour
tout ce qu'elle décide, et reste donc joyeuse et calme avant et
après l'événement. Sortez alors, la passivité indolente des
quiétistes, qui dédaignent les efforts méthodiques, diminue l'esprit
d'initiative et affaiblit l'énergie sainte de l'âme.

Les quiétistes prétendent compter sur Saint François de Sales,
mais faussement. J'ai besoin de couper ici et là dans les écrits
des mots et des phrases pieux du Docteur, de les isoler du
contexte et d'en modifier le sens.

On ne peut pas le citer dans son intégralité. Il nous compare à la
Très Sainte Vierge, allant parfois au temple dans les bras de ses
parents, d'autres marchent sur leurs propres pieds :
«Ainsi, dit-il, la Bonté  divine veut nous conduire sur notre
chemin, mais elle veut aussi que nous fassions nos pas,
c'est-à-dire que nous fassions en notre nom ce que nous pouvons
avec sa grâce». Comme un enfant se casse pour marcher
quand sa mère le met au sol pour marcher, et qu'il se laisse porter
quand elle veut le porter dans ses bras, «autrement l'âme qui
aime la bénédiction divine ne se laisse pas porter et marche en
faisant avec grand soin ce qui est appelé la volonté de Dieu
signifié». Cet homme si plein de saint abandon a écrit à Sainte
Jeanne de Chantal, qui n'était pas moins: «Notre Dame n'aime
que les lieux approfondis par l'humilité, ennoblis par la simplicité,
agrandis par la charité ; est très confortable au pied de la crèche
et de la croix... Marchons dans ces vallées profondes d'humbles et
petites vertus ; là nous verrons la charité qui brille parmi les
affections, parmi les lys de pureté et parmi les violettes de
mortification. Je peux dire de moi-même que j'aime ces trois
vertus: la douceur du cœur, la pauvreté de l'esprit, la simplicité de
la vie ... Nous ne sommes pas dans ce monde, mais pour recevoir
et porter le doux Jésus, sur notre langue, en l'annonçant au monde ;
dans nos bras, en pratiquant de bonnes œuvres ; sur notre dos,
portant son joug, ses sécheresses, ses stérilités.» Est-ce le
langage de la passivité indolente? N'est-ce pas plutôt une activité
spirituelle complète?

«Moi, dit sainte Thérèse de l'Enfant Jésus, je voudrais un
ascenseur qui m'élèverait jusqu'à Jésus, car je suis trop petite pour
gravir l'escalier rugueux de la perfection. L'ascenseur qui m'élèvera
au ciel, ce sont vos bras, ô Jésus !»

Mais ne pressez pas les quiétistes pour célébrer leur triomphe. C'est
l'expression de l'amour , de la confiance et surtout de l'humilité, parce
que la sainte n'a nullement l'intention de rester dans une passivité
indolente, jusqu'à ce que le Seigneur vienne la prendre et la conduire
dans ses bras ; elle travaille plutôt avec une grande activité. «C'est
pourquoi, ajoute-t-elle, je n'ai pas besoin de grandir, je dois rester et
devenir de plus en plus petite.» Et en effet, avec grâce, elle sculptera
une humilité inconnue au milieu des dons, une obéissance d'enfant,
un merveilleux abandon au milieu des épreuves, la charité d'un ange
de paix et comme la fin de tout, un amour incomparable pour Dieu,
mais un amour «qui sait tout profiter», un amour qui, croyant dans
son humilité qu'il ne peut rien faire de grand, ne veut «lâcher aucun
sacrifice, aucun regard, aucune parole, et veut profiter des moindres
actions et les faire par amour pour souffrir par amour et même pour
se réjouir par amour».

Faudra-t-il ajouter que toutes les âmes vraiment saintes, au lieu
d'attendre que Dieu les porte, eux et leur tâche, se donnent mille
tours pour augmenter leur activité spirituelle et tirer leur propre
avantage de tous les événements? Nous en avons un exemple
palpable et évident dans la vie de Sœur Élisabeth de la Trinité.

9. LE SENTIMENT DE LA SOUFFRANCE DANS L'ABANDON

La sensation de tristesse et de souffrance est quelque chose qui,
plus ou moins, doit nécessairement exister dans la résignation
simple et même dans l'abandon parfait. En fait, nos facultés
organiques ne peuvent manquer d'être impressionnées par le
mal sensible, tout comme nos facultés supérieures ne seront
pas privées de leur part de fatigue, qu'elles auront à souffrir et
à ressentir volontairement ou par force. Parce qu'il est vrai que
nous sommes dans un état de décadence où coexistent l'attrait
du fruit défendu et l'aversion pour le devoir douloureux, et en
conséquence, la tension et la douleur de la lutte. Supposons que
Dieu exige de nous le sacrifice d'un goût ou la souffrance d'une
tribulation à cause de Lui ; on verra bientôt que, malgré
l'adhésion totale et résolue de notre volonté à la volonté divine,
il est fort possible que la partie inférieure sente l'amertume du
sacrifice. Cela doit se produire à chaque étape ; car Dieu,
pleinement occupé à nous purifier, à nous détacher et à nous
enrichir, veut en particulier guérir notre orgueil d'humiliation et
notre sensualité de privation et de douleur ; et, parce que le mal
est tenace, le remède devra nous être appliqué pendant
longtemps et souvent.

Il est vrai que nous pouvons compter sur l'onction de la grâce et
sur la vertu acquise, qui adoucira et renforcera respectivement
la douleur et la volonté, comme le proclame justement Saint
Augustin quand il dit que Il est vrai que nous pourrons compter
sur l'onction de la grâce et sur la vertu acquise, qui adoucira et
renforcera respectivement la douleur et la volonté, comme le
proclame à juste titre saint Augustin quand il dit que «là où
règne l'amour, il n'y a pas de douleur, et s'il y a une, on aime».
Il est donc possible que l'œuvre subsiste dans la sensibilité :
malgré les dispositions les plus élevées de la volonté. Cependant,
il n'y a pas de règle fixe, et dès que nous serons enivrés par
l'abondance des consolations et la force de l'amour nous
transportera et la sensibilité de la douleur se perdra parmi les
joies, tout comme la générosité, signe du véritable amour, sera
voilée et brouillée, et la paix s'estompera en se repliant au
sommet de l'âme : avec quel mal être, ennui, envahira l'âme et
la réduira en tristesse mortelle. Parfois aussi, après avoir enduré
les épreuves les plus dures avec une admirable sérénité, il faut
aller de bien en bien pendant un moment et m'arracher ces pailles.
Qu'est-ce que vous voulez dire ? C'est que la coupe débordait et
qu'une seule goutte suffisait à la faire déborder, ou que Dieu,
désireux de nous maintenir humbles quand nous avons obtenu
d'importantes victoires, nous fait connaître alors notre faiblesse
dans une simple escarmouche. Cependant, l'observance filiale est
le fruit de la vertu, et non de l'insensibilité, puisque le paradis ne
peut être permanent ici-bas, pas même pour les saints.

De même, le pieux évêque de Genève disait à ses filles : «Ne
remarquons pas ce que nous ressentons ou cessons de ressentir,
de même que nous ne croyons pas qu'en ce qui concerne les vertus
de l'indifférence et de l'abandon nous n'aurons jamais de désirs
contraires à ceux de la volonté de Dieu, ni que notre nature ne sera
jamais répugnée dans les événements du plaisir divin ; car cela
pourrait très bien arriver. Ces vertus ont leur place dans la région
supérieure de l'âme, et généralement rien n'est compris en elles par
l'inférieur ; par conséquent, il ne faut pas marcher en contemplation,
et sans prêter attention à ce qu'il veut, nous devons embrasser et
nous unir à la volonté divine, le mal qui pèse sur nous.» D'autre
part, le pieux Docteur a toujours considéré comme une chimère
l'insensibilité imaginaire de ceux qui ne veulent pas souffrir pour être
des hommes ; il faut d'abord rendre hommage à cette partie
inférieure et ensuite donner ce qui est dû à la partie supérieure, où
l'esprit de foi se pose comme sur son trône, qui est de nous consoler
dans nos souffrances et pour nos souffrances.

C'est ainsi qu'il l'a pratiquée lui-même : «J'étais en route pour
cette visite bénie, où je vois à chaque instant des croix de
toutes sortes».

«Ma chair tremble, mais mon cœur les adore.... Oui, je vous
salue, grandes et petites croix, et je baise vos pieds, comme
indignes d'être honorés «de votre ombre». A la mort de sa
mère et de sa jeune sœur, il éprouve, comme il l'avoue
lui-même, «un très grand sentiment de séparation, mais un
sentiment à la fois vivant, calme... ; la bénédiction divine -
ajoute-t-il - est toujours sainte et ses dispositions très
aimables». ; bref, le Saint Docteur embrassera sans cesse le
parti de la divine Providence. Mais, si dans ses grandes
épreuves il a rapporté de brillantes victoires, d'autre part,
une affaire sans importance lui a fait perdre son calme au
point de passer deux heures d'insomnie ; il a ri de sa
faiblesse, et n'a cessé de voir que c'était une agitation
enfantine et, néanmoins, il était impossible pour lui de
l'ignorer. «Dieu voulait que je comprenne que si les grands
coups ne me dérangent pas, ce n'est pas moi qui fais cela,
mais la grâce de mon Sauveur.»

Jeanne de Chantal est une sainte qui se distingue par son
énergie d'esprit et son saint abandon, et pourtant elle a
besoin de son pieux directeur pour la soutenir sans cesse et
la consoler sans cesse au milieu de ses peines intérieures.
Il montre la mort de la sienne la douleur la plus intense.
Lorsqu'il perd sa fille aînée, il a le courage de l'assister
pieusement jusqu'au dernier souffle; puis s'évanouit et, en
soi, reste de longues heures aplaties. A la mort de saint
François de Sales, il n'a cessé de pleurer jusqu'au lendemain,
mais s'il «savait que ses larmes seraient désagréables pour
Dieu, il n'en verserait pas une seule». La violence a été faite
au point de les rendre malades, de les arrêter ; et par
obéissance, de les laisser fuir à nouveau. Le coup est dur ! Il
dit, "mais comme est douce et paternelle la main qui l'a
donnée ; je l'embrasse et je l'aime de toute mon âme,
baissant la tête et abandonnant tout mon cœur sous sa très
sainte volonté que j'adore et révère de toutes mes forces".

De cette façon, nous pourrions citer une multitude
d'exemples, mais laissons les serviteurs et venons vers le
Maitre.

Dès son entrée dans le monde, Notre-Seigneur s'offre à son
Père éternel pour être la victime universelle. Toute sa vie
sera croix et martyre. Ils apparaissent à peine dans Les
Larmes assez pour montrer la tendresse de son cœur, assez
d'indignation pour inspirer aux coupables une peur saine. De
plus, il garde toujours une merveilleuse sérénité ; il aspire au
baptême du sang dans lequel il doit laver le monde. Mais
voici que le temps est venu de reléguer les joies de la vision
béatifique à la partie supérieure de son âme, il s'abandonne
volontairement à toutes ses facultés, son corps même à la
plus terrible agonie, et par libre choix, il s'abandonne à la
peur, à l'ennui, au déplaisir ; son âme est triste jusqu'à la mort.
Il contemple la montagne de nos péchés, son Père
indignement inconnu, les âmes qui courent à l'abîme, les
tortures et l'ingratitude qui l'attendent, et il est plongé dans un
océan d'amertume. Trois fois, il implore la compassion de son
Père. "Si possible, passez-moi ce calice." Il accepte qu'un ange
du ciel vienne le consoler, une sueur de sang l'inonde, puis il
prie plus intensément : "Père, que ta volonté soit faite, et non
la mienne".

Face à un tel spectacle inouï, l'homme de foi timide est troublé
et perplexe, mais le vrai fidèle adore, admire, remercie.
Notre-Seigneur, en effet, sera-t-il capable de faire rien de plus
utile aux âmes, en tant que Sauveur, en tant que Consolateur
et Maître ? En tant que Sauveur, il convenait qu'Il prenne
toutes nos faiblesses et même nos plus grands abattements,
à l'exception du péché. Or, pourrait-il y avoir pour Dieu une
humiliation comparable à celle-ci? C'est pourquoi il l'a choisie
avec une volonté complète.

En tant que consolateur, c'était bien qu'il connaisse toutes nos
douleurs. S'il s'était montré inaccessible à la peur, au dégoût,
à notre plus grand déplaisir, aurions-nous osé manifester nos
misères? Il s'est volontairement rendu comme nous, comme
un père devient un enfant avec ses enfants. Cette humble
condescendance nous affirme, nous encourage et met du
baume sur nos blessures. En même temps, l'excès de sa
douleur et son découragement volontaire transpercent l'âme
généreuse et donnent naissance au désir, et pour ainsi dire à
la nécessité de rendre à cet Ami incomparable la souffrance
pour la souffrance. "Une nuit, dit sœur Isabelle de la Trinité-
mes douleurs étaient accablantes, j'avais l'impression que la
nature me dominait, mais en regardant Jésus à l'agonie, je lui
ai offert ces douleurs pour le consoler et je me sentais fortifié.
C'est ce que je fais toujours dans ma vie. à chaque épreuve,
grande ou petite, je regarde ce que notre Seigneur a souffert
d'analogue, pour perdre ma souffrance dans la sienne et me
perdre en lui. Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus dit à son tour :
"Quand le divin Sauveur demande le sacrifice de tout ce qui
est dans le monde le plus aimé, il est impossible, sans une
grâce bien particulière, de ne pas s'exclamer avec Lui dans le
Jardin de l'Agonie : "Mon Père, enlevez-moi ce calice." Mais
ajoutons aussitôt : "Que ta volonté soit faite et non la mienne.
Il est très réconfortant de penser que Jésus, le Dieu Puissant,
a traversé toutes nos faiblesses, qu'il a tremblé à la vue de
ce calice amer qu'il avait si ardemment désiré. Il y aura
toujours des heures d'agitation, puis nous dirons nous aussi,
je m'efforcerai d'imiter la générosité de Notre-Seigneur, en
répétant : "Père, délivre-moi de cette heure terrible" et en
surmontant immédiatement cette peur momentanée, nous
dirons encore :  ''Mais non'', c'est pour ça que je suis venu
au monde."

En tant que Maître, Notre-Seigneur nous offre ici trois
enseignements précieux : 1ª Ce n'est pas une faute, ni même
une imperfection, de ressentir le sentiment de souffrance,
d'ennui, de dégoût et de déplaisir, tant que nous ne cessons de
dire avec détermination : Que cela soit fait, non comme je veux,
mais comme vous le Voulez. Notre-Seigneur n'est ni moins
parfait ni moins grand dans le jardin de Gethsémanie que dans
le Tabor, ou à la droite de son père; penser autrement serait un
blasphème; Pour cette raison, il n’est pas anodin que l’âme,
dépourvue de toute aide sensée, au milieu de la confusion et des
revers, reste si constamment fidèle à la volonté de Dieu.

2ª Il ne manque pas non plus d'imperfection pour se plaindre à
Dieu avec une soumission aimante, de la manière dont un enfant
blessé se réfugie auprès de sa mère et lui montre sa blessure et
son chagrin ; «l'amour permet de se plaindre et de dire toutes
les lamentations de Job et Jérémie, mais à condition que le saint
consentement soit toujours conservé au fond de l'âme, dans la
partie supérieure de l'âme.» Ainsi parle le doux évêque de
Genève, mais il nous condamne aussi quand nous ne cessons de
nous lamenter et que nous ne trouvons pas, semble-t-il, des
gens à qui nous nous plaignons et comptons souvent nos peines.
Il n'y a pas d'autre façon de parler de Saint Alphonse : «Il est
certainement plus parfait dans la maladie de ne pas se plaindre
des douleurs que vous éprouvez ; mais quand nous sommes
affligés de véhémence, il n'est pas nécessaire de les
communiquer à nos amis, ni même de demander au Seigneur
de nous en libérer. Je n'ai pas affaire ici à une grande douleur,
parce qu'autrement faire très mal ces gens qui se lamentent
chaque fois qu'ils ressentent une douleur ou le moindre
malaise.» Ces saints docteurs admettent donc comme
légitimes les plaintes modérées et soumises; ils ne condamnent
que les excès.

3° Ce n'est pas un manque, ni même une imperfection, de
demander à Dieu dans les grandes épreuves de nous retirer, si
possible, la coupe de la souffrance et même de la demander avec
une certaine insistance, puisque Notre-Seigneur l'a fait; mais,
«après avoir prié le Père de vous réconforter, s'il ne veut pas le
faire, dirigez vos efforts pour accomplir l'oeuvre de votre salut sur
la croix, comme si vous ne deviez jamais en descendre. Voyez
Notre-Seigneur dans le Jardin des Oliviers après avoir demandé
consolation à son Père et sachant qu'il ne voulait pas l'accorder, ne
pense plus à lui, ne s'inquiète plus, ne le cherche plus, comme s'il
ne l'avait jamais obtenu, et exécute courageusement l'œuvre de la
Rédemption». C'est l'adresse que Saint François de Sales a
donnée à Sainte Jeanne de Chantal.

10. L'ABANDON ET LE VOTE DE LA VICTIME

Avant de comparer ces deux choses, il vaut la peine de
répéter en quelques mots l'idée de l'abandon sacré.
C'est une conformité à l'approbation divine, mais une
conformité née de l'amour et portée à un degré élevé.
Ce n'est pas par insensibilité, mais par vertu que l'âme
est établie dans une sainte indifférence à tout ce qui
n'est pas Dieu et à son adorable volonté. Avant
l'événement qui est de montrer la bénédiction divine,
gardez-la simple et générale dans l'attente, en
accomplissant fidèlement la volonté de Dieu signifiée.
Soyez prudents dans les choses qu'il vous appartient de
décider, mais dans celles qui dépendent du plaisir divin,
peu importe combien vous avez le droit de formuler
des désirs et des demandes, vous préférez en général
laisser à votre Père céleste le soin de vouloir et de tout
disposer à son gré ; tant est grande votre confiance en
Lui et tant sont grandes vos aspirations à ne faire que la
volonté divine ! Dès que cette volonté vous a été
manifestée par un événement, qu'elle se conforme à
l'amour, non pas à la manière d'une machine qui se
laisse émouvoir, mais en utilisant toute son intelligence
et sa volonté pour s'adapter et s'uniformiser à la
bénédiction divine et pour en tirer le meilleur parti. Son
amour et la sincérité de l'abandon ne l'empêchent pas
d'éprouver de la tristesse, mais elle n'en est pas agitée ;
il lui suffit d'être capable de faire la volonté de Dieu.
Voici, dans son ensemble, le saint abandon tel que nous
l'avons décrit selon la doctrine de Saint François de Sales,
que l'on pourrait résumer dans la formule suivante :
«Mon Dieu, je ne veux rien d'autre au monde que vous
et votre très sainte volonté. Mon plus grand désir est de
grandir dans l'amour et dans toutes les vertus, et c'est
pourquoi je désire accomplir fidèlement votre sainte
volonté significative. Car combien dépend de Vous et non
de moi, je me confie en vos mains et je serai prêt à tout
ce que vous voudrez dans une attente simple et filiale. Je
ne veux rien, je ne vous demande rien et je ne refuse rien.
Je ne crains pas la douleur, puisque vous la conditionnerez
à ma faiblesse ; la seule chose que je souhaite faire est de
me laisser conduire à votre goût et de me contenter
d'amour à votre bon plaisir.»

Il est évident que cette façon de considérer l'abandon
n'offre aucun danger et n'est rien de présomptueux,
puisqu'il ne s'agit que d'une soumission filiale, pleine de
confiance et d'amour ;et on pourrait bien conseiller comme
idéal toute âme avancée.

Cette attitude simple ne semblerait-elle pas trop passive
de nos jours, à un monde passionné par l'activité et les œuvres
d'abnégation chrétienne ? Ce qui est certain, c'est que la
pratique d'aller plus loin dans l'abandon se propage. Au lieu de
laisser à Dieu le soin de toutes choses, et sans attendre dans la
paix qu'Il choisit comme Il veut, les âmes prennent l'initiative,
s'offrent, se consacrent et se donnent. Certaines personnes ne
veulent pas comprendre l'abandon si ce n'est par ces accès de
colère. Mais ces offres doivent être examinées de plus près.
Supposons qu'une âme se tourne simplement vers Dieu et sans
demander la souffrance, lui dit qu'elle est prête par sa grâce à
faire tout ce qu'il veut et qu'il l'accueillera avec plaisir. Cela
s'approche presque de l'abandon, comme nous l'avons décrit, et
chaque âme avancée pourrait être conseillée comme une note
distinctive d'humilité. Mais supposons aussi que la même âme
dit à Dieu : «n'ayez pas peur de m'envoyer de la douleur, je la
désire, je la demande presque, Vous accomplirez mes voeux
secrets en me l'accordant». Cette oblation, si elle n'est plus
l'offrande comme victime, lui est très proche, mais elle ne sera
jamais l'abandon de Saint François de Sales. On ne peut
permettre qu'avec prudence, c'est-à-dire les âmes qui ont
suffisamment fait leurs épreuves. Vous ne pouvez pas tous les
conseiller, nous vous le dirons quand vous vous occuperez des
victimes. Les personnes sûres d'elles et qui ne sont pas
solidement formées doivent être convaincues qu'avant de
diriger leurs désirs si haut, elles doivent s'exercer à bien faire
la volonté de Dieu voulue et à sanctifier leur croix quotidienne.
Saint Pierre offrit de souffrir et même de mourir avec son Maitre ;
et bien que son amour et sa sincérité fussent incontestables, il
ne cessa d'être présomptueux, comme les faits le prouvent
clairement.

Enfin, nous avons l'offrande de soi-même en tant que victime,
est-à-dire le vote de la victime. Comme nous n'avons pas
l'intention de faire ici l'exposé complet, doctrinal et pratique de
cette question si complexe et délicate, nous dirons seulement
assez pour montrer d'une manière précise où finit l'abandon et
quand commence une autre voie. Les lecteurs qui souhaitent en
savoir plus à ce sujet pourront consulter les auteurs qui traitent
expressément de ce sujet, en particulier M. Ch. Sauvé, dans son
excellent dépliant, peut-être sur la notion, le statut et le vote
des victimes.

L'offrande peut être faite avec des intentions et sous diverses
formes. Gemma Galgani et Sœur Élisabeth de la Trinité se sont
offertes comme victimes pour les pécheurs. Sainte Thérèse de
l'Enfant-Jésus, victime de l'holocauste et de l'amour
miséricordieux ; d'autres s'offrent à la justice, à la sainteté, à
l'amour de Dieu, et le font souvent comme victimes de
l'expiation, pour réparer la gloire divine apportée en dernier,
pour délivrer les psaumes du purgatoire, pour attirer la
miséricorde divine sur la Sainte Église, sur la patrie, sur le
sacerdoce et les communautés religieuses, sur une famille ou
sur une âme.

Le fondement de cette offrande est la Communion
des fidèles, en particulier la réversibilité des satisfactions des
justes au profit des coupables. C'est aussi le mystère de la
rédemption par la souffrance, car Notre-Seigneur ayant choisi
cette voie pour sauver le monde, il continue à la choisir pour
nous en apporter le prix. Par son infinie bonté, il est digne
d'associer les âmes choisies à son œuvre de salut, et ne
pouvant souffrir dans son humanité glorifiée, il s'associe, qu'on
emploie le mot «humanités d'addition», dans lequel il peut
continuer à sauver les âmes par la souffrance de son sang.

Au cours des siècles, en particulier en heures turbulente,
qui ne manque pas de victimes. Dans notre époque
malheureuse où l'immoralité déborde comme une vague
de saleté, et où l'impiété se lève comme une nuit noire,
nous avons vu se multiplier les victimes et même les
fondateurs des communautés victimes. Si nous devons
donner crédit aux révélations privées, Notre-Seigneur a
besoin de victimes et de victimes qui travaillent dur,
cherche des âmes qui expient leurs souffrances et leurs
tribulations pour les pécheurs et les ingrats... «Il
souffre et ne trouve pas assez d'âmes qui veulent le
suivre généreusement sur le chemin de la souffrance.»
Ces révélations sont sans aucun doute respectables et
pleines de vérité. Mais ce qui constitue une garantie plus
forte et sans aucun doute, c'est la parole du Vicaire de
Jésus-Christ. Pie IX suggéra à un Supérieur Général de
l'Ordre l'idée d'inviter des âmes généreuses à s'offrir à
Dieu comme victimes d'expiations.

Léon XIII, dans l'encyclique adressée à la France en
1874, exhorte  «surtout les fidèles qui vivent dans les
monastères à s'efforcer d'apaiser la colère de Dieu par
la prière humble, la pénitence volontaire et l'offrande
d'eux-mêmes».  Saint Pie X a fait l'éloge de
«l'Association Sacerdotale», car il a vu avec
satisfaction que «beaucoup de ses membres s'offrent
secrètement à Dieu pour être immolés comme victimes
d'expiations, surtout pour les âmes consacrées, en ces
temps malheureux où la pénitence est si nécessaire» ;
et enrichie de nombreuses indulgences «cette
importante charge de piété chrétienne».

C'est, en fait, la manière la plus efficace d'exercer le
saint amour de Dieu et du prochain.

Mais, selon l'expression de saint Pie X, c'est «une
œuvre très grande et une entreprise très ardue».
Nous ne voulons pas décourager les volontés généreuses
lorsque le Souverain Pontife les invite ; c'est seulement
notre tentative d'empêcher l'indiscrétion. Les âmes qui
font profession dans une Communauté de Victimes n'ont
pas à craindre au moins l'imprudence ou la surprise : la
Règle devait préciser les limites de leur offrande, et elles
ont elles-mêmes répété leur force au noviciat. Mais quand
une telle offrande est faite avec ou sans vœu, en dehors de
la profession religieuse, et que le don est fait sans réserve,
on ne sait jamais à l'avance dans quelle mesure Dieu fera
usage des droits qui lui sont conférés. Certes, si ces
avancées ne sont faites que pour répondre à une vocation
dûment reconnue, Dieu, qui est celui qui appelle, dispose
en conséquence des grâces. Ainsi, une religieuse, huit jours
avant sa mort, après de longs et terribles procès, pouvait
dire «qu'elle n'avait pas honte de s'être offerte comme
victime». Sainte Thérèse de l'Enfant Jésus, le jour même
de sa mort, dit aussi : «Je ne regrette pas de m'être
abandonnée à l'amour». En sera-t-il de même lorsque
l'on décide à la légère et sans avoir prié, réfléchi, consulté
et essayé ? le Seigneur nous devra-t-il des grâces spéciales
comme prix de notre insouciance ? Plus nous nous sommes
empressés de nous rendre, moins nous risquons de fatiguer
notre directeur et ceux qui nous entourent avec nos plaintes
et notre découragement. La vraie place d'une victime est sur
le Calvaire de Jésus et non dans la douceur de l'amour... Les
âmes réconfortantes, les âmes réparatrices sont victimes de
la grande Victime du Calvaire. «Il est commode de savoir,
parce qu'en voyant la facilité quelque peu présomptueuse
avec laquelle beaucoup s'abandonnent aux droits divins et
s'offrent comme victimes, on devine qu'ils ne soupçonnent
pas le sérieux avec lequel Celui à qui ils sont livrés prend
habituellement ces choses.  Il y a un certain nombre de droits
que Dieu exerce sur nous avant l'autorisation que notre liberté
lui donne à leur sujet. Heureux mille fois celui qui donne tout !
Mais qu'il ait de grandes œuvres et des immolations
particulières.» La preuve de ce fait brille à chaque page de
la vie des âmes des victimes.

Bien sûr, voici les différences les plus marquantes entre
une telle offre et l'abandon :

1ª L'abandon simple n'est pas avancé. Pour tout ce qui
dépend de la Providence et non de nous, qu'il reste dans
une sainte indifférence et attende la bénédiction de Dieu,
comme un enfant qui se laisse emporter avec docilité et
amour. Au contraire, celui qui s'offre, va de l'avant. Par le
fait même de son oblation, il demande implicitement la
souffrance, incite Dieu à l'envoyer, parfois même la

2ª L'abandon n'implique pas l'orgueil, l'intrépidité ou l'illusion ;
il déborde de prudence et d'humilité, car il laisse à Dieu le
soin de tout gouverner et nous réserve seulement celui de
l'obéissance. C'est l'accomplissement simple de la volonté
de Dieu. L'offrande, sans appel divin, peut-elle être si
humble, si exempte d'illusions et de présomption ? Laissez
-vous à Dieu l'initiative de vous disposer de nous ?

3ª L'âme qui s'abandonne à l'action divine peut compter sur
la grâce : celle qui avance, à l'exception toujours de l'appel
divin, peut être si sûre d'avoir Dieu avec lui ?

Les âmes avancées sont dirigées comme par instinct vers
l'abandon, et on peut conseiller à tous de le pratiquer dans
l'esprit des victimes. La même chose se produit avec
l'obéissance de chaque jour et la mortification volontaire.
Cette intention ne recharge en rien nos obligations, mais fait
circuler à travers elles une nouvelle sève d'amour pur qui
augmente leur mérite et leur fécondité. Au contraire, la
prudence et l'humilité ne veulent pas que la souffrance soit
demandée, à moins qu'un appel divin dûment reconnu ne
soit fait. Même dans ce cas, il ne faut pas le faire sans avoir
d'abord essayé les forces, en endurant patiemment les
épreuves ordinaires et céder à la mortification volontaire.
Si nous prenons l'initiative de demander telle ou telle
souffrance, c'est nous qui avons et devons suivre dans cet
acte, comme dans tous les autres, les règles de prudence ;
Mais la prudence exige l'exception des épreuves qui
pourraient être les plus dangereuses pour nous, et la charité,
à son tour, celles qui seraient trop dérangeantes pour ceux
qui nous entourent. Il ne semble pas nécessaire d'utiliser les
mêmes précautions quand on laisse à Dieu le soin de choisir,
parce que c'est alors Dieu qui dispose, pas nous, on peut
toujours s'adapter aux dispositions de la Sagesse paternelle.

D'autre part, à part l'appel divin, pourquoi demander
la souffrance ? L'âme qui aspire aux plus hautes
vertus doit-elle rechercher autre chose que
l'obéissance et l'abandon parfaits ? Les vœux, la
Règle, les dispositions de la Règle. La Providence est
le chemin le plus sûr qui mène à la perfection sans
erreur ni tromperie. Vous y trouverez toujours de
merveilleuses ressources pour acquérir la pureté de
l'àme et des vertus parfaites, et l'union intime avec
Dieu. Cette transformation progressive par
l'observance est déjà un dur labeur capable
d'accomplir une longue vie. Mais si cela ne suffit pas
à notre générosité, la Règle nous invite, avec
l'autorisation qui s'impose, à faire plus que ce qu'elle
commande, ouvrant ainsi à l'esprit de sacrifice, un
horizon illimité presque aussi vaste que nos désirs.
Quant à l'abandon sacré, toute âme intérieure trouve
mille occasions de le mettre en pratique ; un religieux
en aura souvent besoin dans la Communauté,
beaucoup plus encore les Supérieurs dans l'exercice
de leur charge. Il faut commencer par baiser bien fort
les croix que Dieu a choisies pour nous et s'il voit
qu'elles ne suffisent pas pour que notre ardeur
souffre, il saura par lui-même augmenter le nombre et
la lourdeur.

Par conséquent, les âmes qui souhaitent vivre dans
l'esprit de victimes n'ont pas besoin, en général, de
demander la souffrance, car elles ne manqueront pas
de la trouver dans leur vie intérieure, leurs obligations
quotidiennes, leur mortification volontaire et les
dispositions de la Providence. Cette voie modeste n'a
pas l'éclat du vœu de la victime, mais l'esprit de
sacrifice y trouve une nourriture abondante, tandis
que la prudence et l'humilité s'y trouvent peut-être
avec plus de sécurité. Il est bien entendu que lorsque
l'Esprit-Saint s'appelle lui-même à s'offrir comme
victime, à condition que la victime travaille avec la
permission et sous l'inspection des représentants de
Dieu et qu'elle soit avant tout jalouse de ses devoirs
quotidiens, on ne peut s'opposer ni témérité ni illusion,
car elle obéit au divin appel. Elle doit se préparer à
des épreuves difficiles, dans lesquelles elle aura le
mérite correspondant et Dieu sera avec elle.

Le Saint Abandon est basé sur la charité. Il ne s'agit
plus ici de conformité à la volonté divine, comme
c'est le cas de la simple résignation, mais d'amour,
de confiance et d'abandon filial, de la perte totale de
notre volonté dans celle de Dieu, car il convient
d'aimer pour unir étroitement les volontés de cette
manière. Ce degré de conformité est aussi un
exercice très élevé d'amour pur, et on ne peut
habituellement le trouver que dans les âmes
avancées qui vivent principalement de cet amour pur.
Mais comme le détachement parfait est nécessaire,
et que la charité doit faire ici un appel très particulier
à la foi et à la confiance en la Providence, nous
parlerons d'abord de détachement, de foi et de
confiance, pour finir par l'amour qui est le principe
formel du Saint Abandon.

La condition préalable à une parfaite conformité est un détachement
parfait. Car si notre volonté a des passe-temps intenses, si elle est
bloquée et clouée, elle ne se laissera pas captiver quand il le faut
pour l'unir à la volonté de Dieu. Peu importe le peu d'attachement
qu'elle a, elle résistera, il y aura inévitablement de la violence et
des larmes, et nous serons très éloignés du conformisme rapide et
facile, et encore plus de l'abandon parfait, et ce pour deux raisons :
1er Le Saint Abandon est une union totale, une sorte de conformité
de notre volonté avec celle de Dieu, au point où nous sommes prêts
à l'avance à tout ce que Dieu veut et à tout recevoir avec amour
quand Il le fait. Avant l'événement, c'est une attente calme et
confiante ; après l'événement, c'est une soumission amoureuse et
filiale. De cette façon, vous verrez à quel point c'est un détachement
profond. Et 2e, ce détachement doit être aussi universel qu'il est
profond, parce que Dieu veut-il que nous soyons riches ou pauvres,
malades ou souffrants, en bonne santé, dans les consolations ou dans
les épreuves de piété, estimés ou méprisés, aimés ou haïs ? Puisqu'Il
est le Souverain Propriétaire, Il a le droit absolu de disposer de nous
comme Il veut. Par son plaisir nous pourrons tester dans les biens
extérieurs, dans ceux du corps, de l'esprit, de l'opinion, comme Il veut,
sans consultation, presque toujours d'une manière imprévue. Il est
donc nécessaire que notre volonté, si nous voulons qu'elle soit
préservée en vue de recevoir toute la volonté divine, soit constamment
détachée de tous ces biens, détachée de la richesse, de la famille et
des amis, détachée de la santé, du repos, du bien-être, de ses propres
désirs, de la science, des consolations, de l'estime et de l'affection des
autres. Dans toutes ces choses et d'autres semblables, elle a besoin
d'être toujours et complètement détachée, cherchant seulement Dieu
et sa très sainte volonté.

De cette façon, la bénédiction divine, qui sera en mesure de se
manifester même d'une manière imprévue et sous quelque forme que
ce soit, sera reçu sans difficulté et du fond du cœur. Celui qui veut
arriver au Saint Abandon doit donc avoir une grande estime pour la
mortification chrétienne, quel que soit son nom : abnégation,
renoncement, esprit de sacrifice, amour de la croix. Ceci devrait être
exercé autant que possible avec une persévérance infatigable, afin
d'atteindre par ce moyen le détachement parfait et d'y être préservé à
jamais. Parce que le P. Roothaan dit très justement : «Ce serait en
vain sans mortification essayer de parvenir à l'indifférence, puisque par
mortification seule ou par mortification surtout, on peut devenir et être
indifférent.» Le père Le Gaudier ajoute, sans aucune autre raison :
«Il n'est pas facile d'ajouter à l'observance des préceptes le mépris
volontaire de la richesse et des biens extérieurs ; il est encore plus
difficile d'y ajouter le mépris de la réputation et de toute gloire ;
beaucoup plus difficile encore, d'ignorer la vie, le corps et sa propre
volonté. Mais le plus difficile est de subordonner à la volonté et à la
gloire de Dieu seul les dons surnaturels, les consolations, les goûts
spirituels, les vertus, la grâce, à la fin, et la gloire.» Ainsi donc,
le chemin qui mène au Saint Abandon est donc long et très
douloureux. C'est pourquoi il y a si peu d'âmes qui atteignent ces
hauteurs et si nombreuses, au contraire, celles qui restent dans les
degrés intermédiaires de conformité, ou même dans la simple
résignation. Ils aimeraient l'abandon parfait, mais sans payer ce que
ça vaut. Dieu demande seulement que nous remplissions des verres
vides de ses dons, mais malheureusement le vide ne suffit pas, à
cause de ce que cela coûte, à venir ici comme des perles l'heureuse
expression de Taulero, que Saint François de Sales a tant aimé :
«Quand on lui a demandé où il avait trouvé Dieu, il a dit où je me
suis laissé ; et où je me suis trouvé, j'ai perdu Dieu.»

Mais parmi toutes les formes de renoncement, permettez
-nous de souligner deux des plus difficiles et des plus
indispensables : l'obéissance et l'humilité. L'estime de soi et
l'attachement à notre volonté ne sont-ils pas le dernier refuge de
la nature dans ses dernières crises, l'obstacle suprême au progrès
et à la paix de l'âme ? Quand tout le reste a été sacrifié, y compris
les biens extérieurs et même ceux du corps, on continue trop
souvent à être emprisonné avec ce double lien de fierté et de
volonté. Il est nécessaire , si notre liberté a complètement déserté,
faire appel à l'obéissance et à l'humilité, deux vertus sœurs qui ne
veulent pas être séparées ; heureux mille fois celui qui s'applique
avec un zèle persévérant à se débarrasser de sa propre volonté, à
obéir toujours et en tout, à accueillir la patience en réduisant la
nature au silence dans les choses difficiles, les revers, les
humiliations ! Beaucoup plus heureux encore est celui qui est
satisfait, en tout découragement et hâte, se considérant lui-même
dans tout ce qui lui est ordonné comme un ouvrier méchant et
indigne, et allant jusqu'à s'appeler lui-même et à se croire
sincèrement dans le fond de son cœur le dernier et le plus vil de tous.

Les âmes bien enracinées dans l'obéissance et l'humilité
éviteront par ce moyen de nombreux écueils qui viennent du
manque de vertu. Malgré tout, la souffrance les atteindra souvent
et ils ne seront certainement pas insensibles à son égard, mais ils
seront prêts à lui réserver un bon accueil et leur humilité même les
inclinera à un abandon parfait. Dans le sentiment toujours vivant de
leurs péchés comme des âmes humbles et pures, ils rendent
hommage à l'infinie Justice qui réclame ce qui lui est dû ; et ils
acceptent avec reconnaissance le châtiment de leurs fautes. Ils
disent à chaque épreuve qui leur est présentée : Je dois souffrir pour
expier. Merci, mon Dieu, ce n'est pas encore tout ce que j'ai mérité,
et si tu ne crains pas sa faiblesse, tu ajouteras volontiers : «Donne
-moi encore, donne-moi toujours, afin que je puisse satisfaire ta
Justice.»

Ou, considérant les mauvaises inclinations qu'ils ont laissées, et
voyant qu'une si petite chose suffit à les déranger, ils ressentent un
besoin urgent de souffrir et d'être humiliés ; ils accueillent comme
chanceux l'occasion de mourir à eux-mêmes. Parfois, oubliant leur
propre chagrin et ne pensant pas au chagrin qu'ils ont causé à Dieu,
ils lui disent, comme Gemma Galgani : Ou avec une autre âme
généreuse : «Pauvre Jésus, je t'ai trop offensé... calme-toi, calme-toi
et reviens vers moi». Ou avec une autre âme généreuse : «Ce
qui est plus douloureux que tous les tourments intérieurs, ce qui est la
vraie torture, c'est l'offense déduit de l'objet bien-aimé, la douleur que
je lui ai causée.»

Malgré leur innocence et leurs vertus, ces âmes,
pleines de lumière, se considèrent très indignes
d'apparaître devant la Sainteté infinie, et dans leur
ardent désir de la satisfaire, elles acceptent avec
plaisir les purifications les plus douloureuses. On peut
en déduire combien l'humilité facilite la soumission et
dispose le Saint Abandon ; au contraire, une âme
imparfaite dans l'obéissance et l'humilité, s'entoure de
cette cause d'humilité et est à peine prêt à les accueillir.
Que vienne l'épreuve de Dieu ou des hommes, à moins
que l'on ne sente qu'elle est bien méritée et que l'âme
en a besoin, adopte la position de celui qui n'est pas
compris, prend les manières d'une victime, s'en
détourne ou se fâche, voire abuse des faveurs divines
comme si elles étaient une épreuve. A cet égard, on
pourrait dire que l'humilité est aussi nécessaire à une
âme remplie de grâces que l'eau est nécessaire à une
fleur. Pour le développer et le garder frais et beau... Il
est nécessaire que cette âme soit plongée dans
l'humilité et qu'elle se baigne continuellement dans
cette eau bienfaisante. Si seulement j'avais le soleil
brûlant, il se dessécherait rapidement, se dessécherait
et tomberait enfin.

Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus préconise un chemin
d'enfance spirituelle, tout amour et toute confiance,
prenant, comme il se doit, pour base l'humilité. Sa
pratique et ses leçons peuvent se résumer en ces
mots : aimez Dieu et offrez-lui beaucoup de petits
sacrifices, abandonnez-vous dans ses bras comme
un enfant, et en cela d'obéir comme un enfant d'être
humble comme un enfant. A cette fin, elle devient la
servante de ses sœurs, s'efforce d'obéir à tous sans
distinction, et ne craint rien d'autre que de préserver
sa volonté. Il est proposé de ne pas être élevé par
l'orgueil, mais de rester toujours petit par l'humilité,
si petit que personne n'y pense, que tous peuvent le
mettre sous leurs pieds et que l'Enfant divin la
traite comme un jouet sans valeur. Quelle mort pour
elle-même, quelle humilité, par-dessus tout, il faut
pour en arriver là ! Pas étonnant que Dieu glorifie
une telle âme humble et si généreux, ce qui en fait
le grand thaumaturge de nos jours. Monseigneur Gay,
parlant de cette enfance spirituelle, avait dit :
«Comme elle est parfaite !] C'est plus que l'amour
de la souffrance, car rien n'immolait l'homme au point
d'être sincèrement et tranquillement petit. L'orgueil
est le premier des péchés capitaux : c'est l'arrière-plan
de toute concupiscence et l'essence du poison que le
serpent ancien a inoculé dans le monde. L'esprit de
l'enfance le tue plus efficacement que l'esprit de
pénitence. L'homme se retrouve facilement quand il
lutte contre la douleur, pouvant s'y croire grand et s'y
admirer ; s'il est vraiment un enfant, l'amour-propre
désespère... Pressez ce fruit de la sainte enfance,
vous ne tirerez rien d'autre que l'abandon. Un enfant
se rendre sans défense et abandonner sans résistance.
Que savez-vous ? Que pouvez-vous faire ? Que
comprenez-vous ? Que voulez-vous savoir, comprendre
ou être capable de faire ? C'est un être qui est
complètement dominé ; donc, avec quelle prudence on
le traite et combien et quelles caresses on fait ! «Avons-
nous cette chance avec ceux qui sont guidés par leurs
propres lumières ?»

«Le juste vit par la foi», et pour s'élever au Saint Abandon,
il faut qu'il soit pénétré d'une foi vivante et enracinée. Or,
la foi est clarifiée dans la mesure où l'homme se purifie
et grandit en vertu. Mais ce n'est que lorsque l'âme est
élevée à la vie unitive, à ce degré d'avancement dans
lequel, déjà propre et riche en vertus, elle vit
principalement d'amour et d'intimité avec Dieu, qu'elle
devient particulièrement lumineuse et pénétrante. Alors
les ombres deviennent moins denses et à travers le
voile leur clarté devient transparente ; Dieu, toujours
caché, nous laisse toujours deviner sa présence, nous
faisant parfois sentir son amour et sa tendresse avec
une grande vivacité ; et comme un autre Moïse, il traite
l'Invisible comme s'il le voyait face à face. Au moyen de
cette foi vivante, l'abandon est facilement pris ; sans
elle, il n'est pas possible de s'y élever d'une manière
habituelle.

Rien ne se passe dans ce monde sans l'ordre ou la
permission de Dieu ; tout ce qui existe a été créé par Lui,
et tout ce qui est créé le préserve et le gouverne en le
redressant vers sa fin. Pendant qu'il dirige les étoiles et
préside aux révolutions de la terre, il assiste aux travaux
de la fourmi, au moindre mouvement des insectes qui
pullulent dans l'air et aux millions d'atomes contenus dans
la goutte d'eau. Ni la feuille de l'arbre n'est secouée, ni le
brin d'herbe ne meurt, ni le grain de sable porté par le
vent sans sa bénédiction. Naviguez avec sollicitude sur les
oiseaux du ciel et sur les lis des champs, et parce que nous
valons plus qu'un troupeau d'oiseaux, moins vous pourrez
oublier vos enfants de la terre. Au père de famille, à la
demande vigilante des mères, mille détails passeront
inaperçus ; mais Dieu, par son intelligence infinie, possède
le secret d'ordonner les petits incidents comme les
événements les plus importants. Et à tel point que tous nos
cheveux sont comptés et pas un seul ne tombe de notre
tête sans la permission de Notre Père qui est aux cieux.
Pouvez-vous imaginer quelque chose de plus insignifiant
que la chute d'un de nos cheveux ? Dieu, cependant, y
pense. Combien plus Dieu pensera-t-il de moi et pourvoira
-t-il à tout, «si j'ai faim, si j'ai soif, si j'entreprends un
travail, si je dois choisir un état de vie, si dans cet état
certaines difficultés sont offertes, si pour résister à une
telle tentation ou pour accomplir un tel devoir j'ai besoin de
sa grâce, si sur mon chemin vers l'éternité j'ai besoin du
pain quotidien de l'âme et du corps, si dans les derniers
moments une augmentation des grâces est nécessaire pour
moi ; si prostré sur le lit de mort, sur le point d'expirer le
dernier soupir et abandonné de tous, je me vois perdu.»
Pour que Moi, qui ne suis qu'un atome insignifiant du
monde, j'occupe jour et nuit, sans cesse et partout, la
pensée et le cœur de mon Père qui est aux cieux, quelle
émouvante vérité et pleine de consolation !

2. FOI EN LA PROVIDENCE

«Le juste vit par la foi», et pour s'élever au Saint Abandon,
il faut qu'il soit pénétré d'une foi vivante et enracinée. Or,
la foi est clarifiée dans la mesure où l'homme se purifie
et grandit en vertu. Mais ce n'est que lorsque l'âme est
élevée à la vie unitive, à ce degré d'avancement dans
lequel, déjà propre et riche en vertus, elle vit
principalement d'amour et d'intimité avec Dieu, qu'elle
devient particulièrement lumineuse et pénétrante. Alors
les ombres deviennent moins denses et à travers le
voile leur clarté devient transparente ; Dieu, toujours
caché, nous laisse toujours deviner sa présence, nous
faisant parfois sentir son amour et sa tendresse avec
une grande vivacité ; et comme un autre Moïse, il traite
l'Invisible comme s'il le voyait face à face. Au moyen de
cette foi vivante, l'abandon est facilement pris ; sans
elle, il n'est pas possible de s'y élever d'une manière
habituelle.

Rien ne se passe dans ce monde sans l'ordre ou la
permission de Dieu ; tout ce qui existe a été créé par Lui,
et tout ce qui est créé le préserve et le gouverne en le
redressant vers sa fin. Pendant qu'il dirige les étoiles et
préside aux révolutions de la terre, il assiste aux travaux
de la fourmi, au moindre mouvement des insectes qui
pullulent dans l'air et aux millions d'atomes contenus dans
la goutte d'eau. Ni la feuille de l'arbre n'est secouée, ni le
brin d'herbe ne meurt, ni le grain de sable porté par le
vent sans sa bénédiction. Naviguez avec sollicitude sur les
oiseaux du ciel et sur les lis des champs, et parce que nous
valons plus qu'un troupeau d'oiseaux, moins vous pourrez
oublier vos enfants de la terre. Au père de famille, à la
demande vigilante des mères, mille détails passeront
inaperçus ; mais Dieu, par son intelligence infinie, possède
le secret d'ordonner les petits incidents comme les
événements les plus importants. Et à tel point que tous nos
cheveux sont comptés et pas un seul ne tombe de notre
tête sans la permission de Notre Père qui est aux cieux.
Pouvez-vous imaginer quelque chose de plus insignifiant
que la chute d'un de nos cheveux ? Dieu, cependant, y
pense. Combien plus Dieu pensera-t-il de moi et pourvoira
-t-il à tout, «si j'ai faim, si j'ai soif, si j'entreprends un
travail, si je dois choisir un état de vie, si dans cet état
certaines difficultés sont offertes, si pour résister à une
telle tentation ou pour accomplir un tel devoir j'ai besoin de
sa grâce, si sur mon chemin vers l'éternité j'ai besoin du
pain quotidien de l'âme et du corps, si dans les derniers
moments une augmentation des grâces est nécessaire pour
moi ; si prostré sur le lit de mort, sur le point d'expirer le
dernier soupir et abandonné de tous, je me vois perdu.»
Pour que Moi, qui ne suis qu'un atome insignifiant du
monde, j'occupe jour et nuit, sans cesse et partout, la
pensée et le cœur de mon Père qui est aux cieux, quelle
émouvante vérité et pleine de consolation !

Mais si la Providence elle-même combine ses desseins sur
moi, elle en confie l'exécution, au moins en grande
partie, aux causes secondaires. Il utilise le soleil, le vent,
la pluie ; il met en mouvement le ciel et la terre, les
éléments insensibles et les causes intelligentes. Mais
comme les créatures n'ont pas d'action sur moi, mais dès
qu'elles la reçoivent de Lui, je dois voir en chacune d'elles
un réceptacle de la Providence et l'instrument de ses
desseins. C'est pourquoi, «dans le froid qui me rétrécit, je
découvrirai la Providence ; dans la chaleur qui me dilate,
la Providence ; dans le vent qui souffle et pousse mon
navire loin ou près du port, la Providence ; dans le succès
qui m'anime, la Providence ; dans l'épreuve de l'adversité
la Providence ; dans cet homme qui m'afflige, la
Providence ; dans cet autre homme qui me fait plaisir, la
Providence ; dans cette maladie, dans cette guérison, dans
ce cours des affaires publiques, dans ces persécutions, dans
ces victoires, la Providence, toujours la Providence». Rien
n'est plus juste que de voir Dieu ainsi en toutes choses, et
combien cette façon de penser et d'agir est paisible et
sanctifiante !

Notre Père céleste est en effet un Dieu caché. De la même
manière qu'il a voilé sa parole sous la lettre des Saintes
Écritures et que Jésus-Christ cache sa présence sous les
espèces eucharistiques, ainsi Dieu, voulant rester invisible
pour nous donner le mérite de croire, cache son action sous
les créatures. Voici une maladie qui nous envahit. Quelle en
est la cause ? En apparence, c'est un caprice de l'air, c'est
la rigueur de la saison ; en réalité, c'est Dieu qui a ordonné
ces éléments pour nous rendre malades. Pourtant Dieu
persiste dans l'ombre et nous n'avons pas vu son visage.
Cependant, la maladie continuera son cours, parfois elle
s'aggravera et à d'autres moments elle cèdera aux remèdes.
Qui est l'auteur de cette aggravation ou de cette guérison ?
Nous disons le médecin, son habileté ou son insouciance.
Peut-être ! Mais la vérité est que Dieu est au-dessus des
deuxièmes causes, et qu'Il est finalement celui qui cause la
guérison ou la mort. Oui, mais nous ne le voyons pas, et
que notre Dieu continue à ne pas se montrer... Et il nous est
d'autant plus difficile de découvrir l'Agent Suprême que les
secondes causes sont plus clairement démontrées.

Par une foi vivante, les créatures ne se voient pas en elles-
mêmes, mais dans la première cause dont elles reçoivent
toute leur action ; on peut deviner comment «Dieu les
ordonne, les mélange, les rassemble,  les met, les pousse
vers la même fin par des chemins opposés».  Le Saint-
Esprit est entrevu en utilisant les hommes et les choses
pour écrire un Évangile vivant dans les âmes. Ce livre ne
sera pas complètement compris sauf dans le grand jour
de l'éternité, ce qui nous semble si confus, si inintelligible,
nous émerveillera alors ; maintenant avec la ferme
conviction que «tout a ses mouvements, ses mesures,
ses relations dans cette œuvre divine», nous devons
nous incliner avec respect, de la même manière que nous
adorons le Dieu caché et nous abandonnons à sa Providence
devant l'Écriture Sainte. Mais si notre foi est faible,
comment pouvons-nous voir Dieu dans les malheurs qui nous
blessent et surtout par la malice des hommes ? Tout est
attribué au hasard, à la mauvaise fortune, et rejeté.

 Ce n'est peut-être qu'un mot vide de sens, ou
mieux encore "Incognito Providence", mais
pour les cœurs malveillants qui voudraient se
passer de la soumission de la prière et de la
reconnaissance, c'est la laïcisation de la
Providence. "Rien ne se passe dans notre vie par
mouvements, peut-être, le savez-vous bien,
tout ce qui se passe contre notre volonté ne se
passe qu'en conformité avec la volonté de Dieu,
selon Sa Providence et l'ordre qu'Il a déterminé,
le consentement qu'Il donne et les lois qu'Il a
établies.'' C'est comme ça que parle Saint
Augustin.

"Il y a des cas fortuits, des accidents inattendus ;
mais ils sont fortuits et inattendus seulement pour
nous..., en réalité ils sont un plan de la Providence
souveraine, qui commande et réduit toutes choses
à son service." "Dieu, en guidant ses créatures,
ne leur manifeste pas ses desseins ; ils vont et
viennent chacun à sa manière. La fatalité veut que
certains trouvent sur leur chemin l'occasion de faire
fortune et d'autres causes de pertes et de mines ; la
fatalité est certainement pour l'homme qui n'a pas
vu toutes les combinaisons, mais pour Dieu, qui a
déterminé à ce point les circonstances, tout a été
providentiel."

Dans les malheurs qui nous blessent, il faut voir Dieu.
"Je suis le Seigneur, nous dit-il par la bouche d'Isaïe,
je suis le Seigneur et il n'y en a pas d'autre ; je suis
celui qui a formé la lumière et créé les ténèbres, je fais
la paix et crée le mal. "Je suis celui qui fait mourir, et
celui qui fait vivre, celui qui frappe, et celui qui guérit."
"Le Seigneur prend et donne la vie, il est aussi dit dans
le chant d'Anne, mère de Samuel ; mène à la tombe et
en sort; le Seigneur fait tomber et ressusciter les
pauvres et les riches." Y aura-t-il un malheur, dit -Amos-
qui ne vienne pas du Seigneur ? "Le bien et le mal, le
Sage assure que la vie et la mort, la pauvreté et la
richesse viennent de Dieu."

Certains diront peut-être que je l'admets en ce qui
concerne la maladie et la mort, le froid et la chaleur
et un millier d'accidents similaires causés par des
causes sans liberté, car ces causes obéissent
toujours à Dieu. L'homme, par contre, lui résiste ;
quand quelqu'un dit du mal de moi, enlève mes biens,
me blesse, me persécute, comment puis-je voir dans
ce mal la main de Dieu agir, puisque, loin de
l'approuver, Il l'interdit ? Je ne peux donc l'attribuer
qu'à la volonté de l'homme, à son ignorance ou à sa
malice. C'est en vain qu'ils se barricadent derrière ce
raisonnement pour ne pas s'abandonner à la
Providence, car Dieu Lui-même a expliqué la question
et nous devons croire, confiants en Sa parole
infaillible, qu'Il agit dans ce genre d'événement pas
moins que dans les autres ; rien ne se passe en eux
que par Sa volonté.

Quand il veut punir les coupables, il choisit les
instruments qu'il juge appropriés, hommes ou démons.
Peca David, et c'est dans la maison du prince et parmi
ses fils que Dieu élèvera les instruments de sa justice.
Chaque fois que les Israélites s'endurcissaient dans le
mal, le Seigneur leur manifestait qu'Il avait choisi les
peuples voisins, l'un ou l'autre, pour les réduire au
devoir par un terrible châtiment. Asur, en particulier,
sera le bâton de la colère divine et sa main
l'instrument de l'indignation de Dieu. Notre-Seigneur
prédit la destruction du déicide et de l'impénitent de
Jérusalem : Tite sera sans aucun doute le bras de
Dieu pour le faire tomber de haut en bas et ne pas y
laisser pierre sur pierre. Plus tard, Attila pourra à juste
titre être appelé le fléau de Dieu. Saul pèche
obstinément, l'Esprit de Dieu se retire de lui et un
mauvais esprit, envoyé par le Seigneur, le domine et
l'agite.

Pour éprouver les justes et les saints, Dieu utilise la
malice du diable et la perversité des méchants. Job
perd des enfants et des biens, tombe de l'opulence dans
la misère et dit : «Le Seigneur me l'a donné, le Seigneur
me l'a pris ; ce qui lui était agréable a été fait ; béni soit
le nom du Seigneur ! ». Il n'a pas dit - observe à juste
titre saint Augustin : «L'Éternel me l'a donné et le diable
me l'a pris, mais l'Éternel me l'a donné et l'Éternel me l'a
pris ; tout a été fait comme il plaît à l'Éternel et non au
diable. Référez-vous donc à Dieu, à tous les coups qui vous
blessent, parce que le diable lui-même ne peut rien faire
pour vous sans la permission de Dieu.» Les frères de
Joseph, en le vendant, commettent l'iniquité la plus noire ;
mais il attribue tout à la Providence, et c'est pourquoi il la
manifeste à plusieurs reprises : «Pour votre santé, le
Seigneur m'a envoyé avant vous en Égypte... Vous avez
formé de mauvais desseins contre moi, mais je ne suis pas
ici à cause de votre volonté, mais à cause de la volonté de
Dieu, à laquelle nous ne pouvons résister».

Quand Semei persécuta David le fugitif avec ses malédictions
et lui jeta des pierres, le saint Roi voulut seulement voir en
cela l'action de la Providence, et apaisa l'indignation de ses
serviteurs en leur disant : "Laisse-le, Dieu lui a commandé
de me maudire", c'est-à-dire, il l'a choisi pour me punir.

Dans la Passion du Sauveur, les Juifs qui l'accusent, Judas
qui le délivre, Pilate qui le condamne, les bourreaux qui le
tourmentent, les démons qui excitent tous ces malheureux,
sont évidemment la cause immédiate de ce crime terrible.
Mais sans qu'ils s'en rendent compte, c'est Dieu qui a tout
combiné, n'étant pas eux mais les exécuteurs de ses
desseins. Notre Notre-Seigneur l'annonce formellement :
«Mon Père a préparé cette coupe ; Pilate n'aurait aucun
pouvoir s'il ne l'avait reçue d'en haut. Mais l'heure de la
Passion est venue, l'heure donnée par le ciel à la puissance
des ténèbres». Saint Pierre l'affirme avec son Maître :
«Hérode et Pilate, les païens et le peuple d'Israël sont
entrés en collision dans cette ville contre Jésus, votre très
saint Fils ; mais tout pour accomplir les commandements de
votre Sagesse.» La Passion est donc l'œuvre de Dieu et
même son chef-d'œuvre.  «Impossible de douter ; il y a la
volonté de Dieu, cette volonté lumineuse qui se cache dans
cette nuit profonde ; cette volonté invincible est l'âme de
cette défaite totale ; cette volonté si juste, si bonne, si
aimante, ne cesse d'être reine et dame dans ce châtiment
sans mesure et complètement imméritée par celui à qui elle
est infligée ; en un mot, cette volonté trois fois sainte
demeure au fond de ce prodige de la faute. Nous vivons
dans cette croyance... et alors il nous semble un excès de
reconnaître la volonté de Dieu, non pas dans les maux de la
Sainte Église ou dans les calamités publiques, mais en
particulier dans les pertes, les humiliations, les déceptions,
les petits revers, les petits maux, les nonadas que nous
appelons nos croix et qui sont nos épreuves habituelles.»

Et pourquoi la main de Dieu ne sera-t-elle pas dans tout
cela ? Dans le péché, il y a deux éléments : matériel et
formel. Le matériel n'est que l'exercice naturel de nos
facultés et Dieu vient à lui comme à tous nos actes. Cette
contestation est de toute nécessité, car si Dieu nous la
refusait, nous serions réduits à l'impuissance et, ayant
jugé opportun de nous accorder la liberté, nous la
perdrions pratiquement. Mais le mérite ou la faute est la
partie formelle de l'acte ; et dans le péché, la partie
formelle est le défaut volontaire de conformité de l'acte
avec la volonté de Dieu. Ce défaut n'est pas un acte, mais
plutôt son absence. Dieu ne vient pas à lui, au contraire,
il a souligné des préceptes, fait des promesses et des
menaces. Il offre sa grâce, il demande à l'âme de la
conduire à son devoir ; il a donc tout fait pour prévenir
le péché, mais il ne veut pas aller à l'extrême de la
violation de la liberté. Malgré tout ce que Dieu a fait,
l'homme, abusant de son libre arbitre, n'a pas adapté sa
volonté à celle de Dieu ; Dieu n'a donc pas apporté son
aide mais à la partie matérielle de l'acte. Il n'y a pas
coopération avec le péché, considéré comme tel ; il l'a
permis dans la mesure où il ne l'a pas empêché par la
violence, sans que cette permission soit une autorisation,
car il déteste la faute et se réserve le droit de la punir au
moment opportun. Mais en attendant, c'est dans ses
desseins de faire servir le bien de ses élus par le mal, en
utilisant pour cela la faiblesse et la malice des hommes,
leurs fautes même les plus répugnantes. Aucune autre
chance n'est montrée par un père qui, voulant corriger
son fils, prend la première baguette qui vient à portée de
main et la jette au feu ; il en va de même pour un médecin
qui prescrit des sangsues à son malade, qui ne fait que
prétendre en avoir assez du sang et, pourtant, le malade
les souffre avec confiance, car le médecin a su limiter leur
nombre et repérer leur action.

La foi en la Providence exige donc qu'en toute occasion
l'âme retourne à Dieu. «Si le juste est persécuté, c'est
parce que Dieu le veut ; si un chrétien, en suivant sa
religion, l'appauvrit, c'est aussi parce que Dieu le veut ;
si l'impie s'enrichit dans son impiété, c'est par permission
divine ; que m'arrivera-t-il si je suis fidèle à mon devoir ?
Comme Dieu le veut.» Nous ne devons jamais attribuer
nos pertes, nos afflictions, nos humiliations au diable ou aux
hommes, mais à Dieu quant à leur véritable origine. Les
hommes peuvent en être la cause immédiate, et bien que
cela arrive par une faute inexcusable, Dieu abhorre la faute,
mais Il veut la preuve qui en résulte pour nous.

« Convenons que si, au milieu de tant d'accidents de toutes
sortes dont la vie humaine est pleine, nous savions
reconnaître la volonté de Dieu, nous ne forcerions pas nos
anges à voir en nous tant d'admirations irrespectueuses, tant
de scandales sans fondement, tant de colère injuste, tant
d'insultes à Dieu, et malheureusement tant de désespoir qui
nous expose parfois à perdre notre raison.»

3. CONFIANCE EN LA PROVIDENCE

«La volonté de l'homme est extrêmement suspecte,
de sorte qu'en règle générale, il ne fait confiance
qu'à lui-même et craint toujours,  en ce qui
concerne son propre pouvoir et la volonté d'autrui.
Ce qui est possédé de la plus précieuse, la fortune,
l'honneur, la réputation, la santé, la vie elle-même
ne sont jamais remis entre les mains d'un autre, à
moins d'avoir une grande confiance en lui. Pour
l'exercice de la charité et du Saint Abandon, donc,
une pleine confiance en Dieu est nécessaire». On
peut en déduire que l'abandon parfait ne peut être
trouvé de manière habituelle en dehors de la vie
unitive,  parce que c'est seulement en elle que la
confiance en Dieu peut atteindre sa plénitude.

«La sagesse de l'homme est très limitée dans ses
horizons ; sa volonté est faible, changeante et
sujette à mille évanouissements et, par conséquent,
au lieu d'avoir confiance en nos propres lumières et
de se méfier de tous, même Dieu, nous devrions le
supplier, l'importuner pour que sa volonté soit faite
et non la nôtre, parce que sa volonté est bonne,
bonne en elle-même, bonne pour nous, bonne
comme Dieu l'est et nécessairement bénéfique».

Qui est celui qui veille sur nous avec amour et qui
dispose de nous par sa Providence ? C'est le bon
Dieu.  Il est bon de telle sorte qu'il est bon par
essence et par charité même, et, en ce sens,
«nul n'est bon que Dieu». Il a eu des saints
qui ont merveilleusement participé à cette divine
bonté, et pourtant les meilleurs des hommes n'ont
eu qu'un ruisseau, ou tout au plus un fleuve de
bonté, tandis que Dieu est l'océan de bonté, une
bonté inépuisable et sans limites. Après qu'il nous
ait versé des bienfaits presque innombrables, nous
ne devons pas supposer qu'il n'est ni fatigué de son
expansion ni appauvri par ses dons ; il lui reste
encore la bonté infinie pour pouvoir la dépenser.
Pour dire la vérité, plus il donne, plus il s'enrichit,
car il est mieux connu, aimé et servi, du moins par
les cœurs nobles. C'est bon pour tous : «il fait
briller son soleil sur les bons et les mauvais, il fait
tomber la pluie sur les justes et les pécheurs».
Il ne se lasse pas d'être bon, et à la multitude de
nos fautes Il oppose «la multitude de ses
miséricordes» pour nous conquérir par la force de
la bonté. Il faut qu'il punisse, parce qu'il est
infiniment juste comme il est infiniment bon mais,
«dans sa propre vie il n'oublie pas la miséricorde».

Ce bon Dieu est «notre Père qui est aux cieux».
Puisqu'il estime tant ce titre de bon Dieu et qu'il nous
rappelle ses miséricordes jusqu'à la satiété, pour la même
raison qu'il aime se proclamer notre Père. Puisqu'Il est si
grand et saint et que nous sommes si petits et pécheurs,
nous aurions eu peur de Lui ; afin de gagner notre
confiance et notre affection, Il ne cesse de nous rappeler
dans les livres saints qu'Il est notre Père et le Dieu des
miséricordes. «De lui dérive toute paternité dans les cieux
et sur la terre, et personne n'est un père comme notre Père
qui est aux cieux. Il est Père par abnégation, mère par
tendresse. C'est de lui que dérive toute paternité dans les
cieux et sur la terre», et personne n'est un père comme
notre Père qui est aux cieux. Il est Père par abnégation,
mère par tendresse. Sur terre, il n'y a rien de comparable
au cœur d'une mère par l'oubli de soi, l'affection profonde,
la miséricorde infatigable ; rien n'inspire autant de confiance
et d'abandon. Et pourtant, Dieu surpasse infiniment pour
nous les meilleures des mères. «Une mère peut-elle
oublier son enfant, et ne pas avoir pitié du fruit de ses
entrailles ? Car même si elle oublie, je ne vous oublierai
pas» «Celui qui a aimé le monde au point de lui donner
son Fils unique», que peut il nous refuser ? ll sait mieux
que nous ce dont nous avons besoin pour le corps et l'âme ;
il veut qu'on prie pour lui, il nous reprochera seulement de
ne pas avoir assez supplié, et il ne donnera pas une pierre à
son fils qui demande du pain. S'il est nécessaire d'être
sévère afin de prévenir que nous courons à notre perdition,
son cœur est celui qui arme son bras ; il compte les coups et
dès qu'il le juge opportun, il essuie nos larmes et verse le
baume sur la blessure. Croyons en l'amour de Dieu pour
nous et ne doutons jamais du cœur de notre Père.

Il est plus qu'un frère, plus qu'un ami incomparable, il est le
médecin de nos âmes, notre Sauveur de notre propre gré. Il
est venu pour «sauver le monde de ses péchés», pour
guérir les maladies spirituelles, pour nous apporter «la vie
et une vie plus abondante», pour «allumer le feu du ciel
sur terre». Pour nous sauver, voici sa mission ; pour bien
faire dans cette mission, voici sa gloire et sa joie, ne peut-il
pas s'intéresser à nous ? Sa vie de travail et d'humiliation,
son corps sillonné de blessures, son âme pleine de douleur,
le Calvaire et l'autel, tout cela nous montre qu'il a fait des
choses folles d'amour pour nous. «Il nous a acquis à un
prix si élevé !» Comment ne pas être aimés de Lui, en
qui aurions-nous confiance, sinon en ce doux Sauveur,
sans qui nous serions perdus ? D'un autre côté, n'est-il
pas l'Époux de nos âmes ? Abnégué, tendre et
miséricordieux envers chacun, il aime avec une dilection
marquée ceux qui ont tout laissé pour n'adhérer qu'à Lui.
Il a ses délices à les voir près de son tabernacle et à vivre
avec eux dans la plus douce intimité.

«Quand vous vous trouvez dans l'affliction, dit le Père
de la Colombière, considérez que l'auteur de
l'affliction est Celui qui a voulu passer toute sa vie
dans la douleur, afin qu'avec eux il puisse nous
préserver de l'éternel ; Celui dont l'ange est toujours
à nos côtés veille sur tous nos chemins par son ordre ;
Celui qui prie sans cesse sur nos autels et se sacrifie
mille fois par jour en notre nom ; Celui qui vient à nous
avec tant de bonté dans le sacrement de l'Eucharistie ;
Celui pour qui il n'y a d'autre plaisir que de nous
rejoindre. -Mais il me blesse cruellement, il pose sa main
lourde sur moi. Que pouvez-vous craindre d'une main
qui a été percée, qui s'est laissée attacher à la croix pour
nous ? -Il me semble que je marche sur un chemin
hérissé d'épines. Mais s'il n'y en a pas d'autre pour aller
au ciel, préféreriez-vous périr toujours plutôt que de
souffrir quelques instants ? N'est-ce pas le même chemin
qu'Il a suivi avant vous et pour vous ? Pouvez-vous
trouver une épine qu'Il n'a pas rougie de Son sang ? -Il
m'offre un calice plein d'amertume. Oui, mais souvenez-
vous que c'est votre Rédempteur qui vous le présente. En
vous aimant comme il vous aime, pourrait-il être résolu
de vous traiter avec rigueur, s'il n'y avait pas d'utilité
extraordinaire ou d'urgence pour cela ?».

Comme elle est bonne et sainte, elle n'agit pas sur nous,
mais pour les fins les plus nobles et les plus bénéfiques.
«Son objet est et sera infailliblement un» : la gloire
de Dieu. «Le Seigneur a tout fait pour lui»,
L'Écriture nous le dit, et nous ne le regrettons pas, car
cette gloire n'est autre que la joie de nous donner le
bonheur éternel.... Puisque l'univers a finalement la
glorification de Dieu par la béatification de la créature
rationnelle, il s'ensuit que dans un plan secondaire, la fin
de toutes choses, au moins sur terre, est l'Église
catholique, car elle est la mère du Salut. Toutes choses
terrestres, toutes choses, même les persécutions, sont
faites ou permises par Dieu pour le plus grand bien de
l'Église... Et dans l'Église elle-même, tout est ordonné en
vue du bien des élus, puisque la gloire de Dieu ici-bas
s'identifie au salut éternel de l'homme, d'où nous devons
conclure que sur un troisième plan, le terme invariable
des évolutions et révolutions ici-bas, n'est autre que
l'arrivée des élus à leur destin éternel ;  tant et si bien
qu'il nous est donné de voir dans le ciel des pays entiers,
animés par le salut d'un groupe d'élus.... N'est-ce pas
digne d'éloges de voir Dieu gouverner le monde dans le
seul but de rendre les êtres heureux et de se réjouir en
eux ?