LE SAINT ABANDON (Dom Vital Lehodey)

LE SAINT ABANDON

Dom Vital Lehodey


Nature du saint abandon


1. La volonté de Dieu, règle suprême.

Nous voulons sauver notre âme et tendre à la perfection de la vie spirituelle, c'est-à-dire nous purifier en vérité, progresser dans toutes les vertus, parvenir à l'union de l'amour avec Dieu et nous transformer ainsi de plus en plus en lui; voici le seul ouvrage auquel nous avons consacré notre vie: travail d'une grandeur incomparable et travail presque sans limites; que cela nous donne la liberté, la paix, la joie, l'onction du Saint-Esprit et exige à son tour des sacrifices sans nombre, un travail patient de toute une vie. Ce travail gigantesque ne serait pas seulement difficile, mais absolument impossible si nous ne comptions qu'avec nos forces, car il est d'ordre absolument surnaturel.

"Je peux tout faire en Celui qui me réconforte" 1; sans Dieu, il n'y a que l'impuissance absolue, pour nous rien que nous puissions faire: ne pas penser au bien, ni le désirer, ni l'accomplir. Et ne parlons pas de l'amendement de nos vices, de l'acquisition parfaite des vertus, de la vie d'intimité avec Dieu qui représente une énorme accumulation d'impuissance humaine et d'intervention divine. L'homme est donc un organisme merveilleux, dans la mesure où il peut, avec l'aide de Dieu, exécuter les œuvres les plus saintes; mais c'est en même temps la chose la plus pauvre et la plus démunie, car sans l'aide divine, il ne peut même pas concevoir la pensée du bien. Pour notre bien, Dieu a voulu être garant de notre salut, pour que nous ne puissions jamais le bénir comme il le mérite, mais il ne veut pas nous sauver sans nous et, par conséquent, nous devons unir beaucoup plus.

Notre sanctification, notre salut même, est donc l'œuvre de nous deux; pour elle, l'action de Dieu et notre coopération sont nécessaires, l'accord incessant de la volonté divine et de la nôtre. Celui qui travaille avec Dieu profite de chaque instant; celui qui s'en défait tombe ou se fatigue dans une agitation stérile. Il est donc de la plus haute importance de ne pas agir mais unis à Dieu, et ce, chaque jour et chaque instant, même dans nos plus petites actions, comme en toute circonstance, car sans cette collaboration intime, le travail et le temps sont perdus. Combien d'œuvres, remplies en apparence, seront vides pour cette raison! Pour ne pas les avoir fait en union avec Dieu, malgré le travail qu'ils nous ont coûté, ils disparaîtront devant la lumière de l'éternité comme un rêve qui disparaîtra alors nous nous réveillons.


 1 Phil 4, 15

Maintenant, si Dieu travaille avec nous dans notre
sanctification, c'est juste qu'il prend la direction du travail: rien
il faut faire ce qui n'est pas conforme à leurs plans, sous
leurs ordres et impulsions de sa grâce.  Il est le premier
principe et dernière fin nous sommes nés pour obéir à leurs
déterminations. Il nous appelle "à l'école du service divin",
être Lui notre enseignant; nous met dans "l'atelier du
Monastère », pour y diriger notre travail; «Nous sommes
prêts sous son drapeau »pour nous mener au combat. Au
Souverain Propriétaire appartient au commandement, à la
somme de la sagesse combiner toutes les choses; la
créature ne peut pas collaborer à la deuxième place avec
son créateur.

Cette dépendance continue envers Dieu nous imposera
d'innombrables actes d'abnégation, et pas quelques fois.
Nous devrons sacrifier nos points de vue limités et notre
désirs capricieux avec les plaintes conséquentes de la
la nature mais gardons-nous bien pour l'écouter. Serais-ce
nous pouvons avoir plus de chance que d'avoir la sagesse
divine comme guide de Dieu, et pour aider la toute
puissance divine, et être les partenaires de Dieu dans
l'œuvre de notre salut; surtout si vous avez dans l’esprit
que l’entreprise réalisée en commun a tendance à ne notre
avantage personnel? Dieu ne réclame pas pour lui-même
mais sa gloire et nous fait du bien, nous laissant tout le
bénéfice. La nature parfaite, nous élever à une vie plus
élevée, nous procure le vrai bonheur de ce monde et le
bonheur en germe. Ah, si on comprenait les conceptions
de Dieu et nos véritables intérêts! Assurance que nous
n'aurions d'autre désir que de lui obéir avec tout le
dévouement, ni aucune autre crainte que de ne pas lui
obéir suffisamment; nous plaiderions et insisterions pour
qu'il fasse sa volonté et non la nôtre. Car abandonner sa
main sage et puissante à suivre nos pauvres lumières et
vivre à la merci de nos fantasme, c'est la vraie folie et le
malheur suprême.

Une autre considération nous montrera "qu'en craignant
Dieu et faire ce qu'il veut, c'est tout homme »; et est-ce
que la volonté divine, prise en général, constitue la règle
suprême du bien, "la seule règle du droit et du parfait"; et
que la mesure de la conformité est aussi la mesure de nos
progrès.

"Si vous voulez entrer dans la vie, observez les commandements."
Il ne suffit donc pas de dire: Seigneur, Seigneur, pour être
admis dans le royaume des cieux; il faut faire la volonté de
notre Père qui est au ciel. «Celui qui fait la volonté de Dieu
vit et est sauvé: celui qui s'en écarte meurt et se perd ».
«Si tu veux être parfait, va, vends tout ce que tu as, viens et
suis-moi ».C'est-à-dire, faire mieux la volonté de Dieu
ajoute à l'observance des préceptes celle des conseils. Si vous
voulez atteindre le sommet de la perfection, accomplissez la
volonté de Dieu chaque jour plus et mieux. Vous serez élever
en mesure que votre obéissance devienne plus universelle
dans son objectif, plus exacte dans son exécution, plus
surnaturelle dans ses motifs plus parfaits dans les dispositions
de votre volonté. Consultez les livres saints, questionnez-vous
sur la vie et la doctrine de Notre-Seigneur et vous verrez qu'il
ne demande pas mais la foi qui est affirmée avec les œuvres,
l'amour qui garde fidèlement la parole de Dieu. Nous serons
parfaits tant que nous ferons la volonté de Dieu.

Ce point est d'une telle importance
qu'il nous a semblé approprier de le soutenir
avec quelques rendez-vous autorisés.  

«Tout le prétexte de celui qui commence la prière,
- et n'oubliez pas ceci, qui est très important - ,
ce doit être du travail et être déterminé et organisé
avec autant d'étapes que possible rendre sa volonté
conforme à la volonté de Dieu; et comme je
dirai plus tard, c'est là toute la plus grande perfection
que l'on puisse atteindre dans la voie spirituelle.
Ne pensez pas qu'il y a ici plus de charabia, ou des
choses inconnues et comprises, que en cela tout notre
bien consiste ».  La conformité doit être d'être
compris ici dans son sens le plus élevé.

«Chacun, explique saint François de Sales, se forge sa
propre identité la perfection à sa manière: certains la
placent dans l'austérité de l'esprit de l'homme,
d'autres, dans celle des délices, dans l'aumône, dans
la fréquence des sacrements, dans la prière, dans l'une
d'entre elles, je ne sais pas quelle contemplation passive
et suréminente : les autres, en ceux des remerciements
appelés cadeaux gratuits : et ils se trompent en prenant
les effets pour la cause, l'accessoire pour la cause
principale, et avec fréquence de l'ombre par le corps.....  
Quant à moi, je ne sais pas et je ne connais pas d'autre
perfection que d'aimer Dieu de tout mon cœur de toute
mon âme et notre prochain comme nous-mêmes».
Et complète la réflexion, lorsqu'il dit que «la dévotion
(ou la perfection) ne fait qu'ajouter au feu de la charité
la flamme qui rend prompt, actif et diligent, non
seulement sous la garde des commandements de Dieu
mais aussi dans la pratique des conseils et des
inspirations célestes». Ainsi que l'amour de Dieu
est la forme de vertu la plus haute et la plus parfaite,
la soumission parfaite à la volonté divine est
l'expression la plus sublime et la plus pure, la fleur la
plus exquise de cet amour ... une autre partie, n'est-il
pas évident que rien n'est si bon et aussi parfait que
la volonté de Dieu, il deviendra plus saint et plus
vertueux, combien plus parfaitement nous nous
conformons à cette volonté?

Un disciple de saint Alphonse a résumé sa doctrine
en disant que les gens qui font leur sainteté consistent
à pratiquer de nombreuses pénitences, communions,
prières vocales,vivent évidemment dans l'illusion.
Toutes ces choses ne sont pas bonnes, mais dans la
mesure où Dieu les veut, sinon, au lieu de les accepter,
il les déteste, car elles ne servent que de moyen pour
nous unir à la volonté divine.

Nous avons une réelle satisfaction à le répéter: toute
perfection, toute sainteté consiste à exécuter ce que
Dieu veut de nous; en un mot la volonté divine est la
règle de toute bonté et de toute vertu; parce qu'elle
est sainte, elle sanctifie tout, même les actions
indifférentes, quand elles sont exécutées pour but de
plaire à Dieu... Si nous voulons la sanctification, nous
devons nous appliquer uniquement pour ne jamais
suivre notre propre volonté, mais toujours celle de Dieu
parce que tous les préceptes et tous les conseils divins
sont réduits en substance à faire et à souffrir ce que
Dieu veut et comment Dieu le veut.  D'où toute
perfection peut se résumer et s'exprimer en ces termes:
«Faire ce que Dieu veut, vouloir ce qu'il veut».

«Toute notre perfection, dit saint Alphonse, consiste
dans l'amour de notre Dieu infiniment aimable, et
toute la perfection de l'amour divin consiste à son
tour dans l'union de notre volonté avec la sienne...
Si nous voulons, alors, faire plaisir et pour plaire
au cœur de Dieu,  essayons non seulement de nous
conformer en toutes choses à sa sainte volonté,
mais de nous unifier avec elle (si je peux
m'exprimer ainsi), pour que de deux volontés nous
ne venions pas à former, mais une seule...
Les saints ne se sont jamais projeté d'autre objet
que de faire la volonté de Dieu, convaincus que c'est
toute la perfection d'une âme. Le Seigneur appelle
David un homme selon son cœur, parce que ce grand
roi était toujours prêt à suivre la volonté divine ; et
Marie, la Mère divine, n'a pas été la plus parfaite de
tous les saints, mais parce qu'elle a été toujours plus
parfaitement unie à la volonté de Dieu». Et le Dieu
de ses amours, Jésus, le Saint par excellence, le
modèle de toute perfection, l'amour et l'obéissance
ont-ils jamais été autre chose que l'amour et
l'obéissance personnifiés ?... Par l'abnégation qu'il
professe à son Père et aux âmes, il remplace les
holocaustes stériles et devient la victime universelle.
La volonté de son Père le conduira à travers toutes
sortes de souffrances et d'humiliations, à la mort et
à la mort sur la croix. Jésus le sait ; mais c'est
précisément pour cela qu'il est descendu du ciel, pour
accomplir cette volonté, qu'en échange de sa
crucifixion, il allait devenir une source de vie. Dès son
entrée dans le monde, il déclare au Père qu'il a placé
sa volonté au milieu de son cœur pour l'aimer et entre
ses mains pour l'exécuter fidèlement. Cette obéissance
aimante sera sa nourriture, résumera sa vie cachée,
inspirera sa vie publique au point de pouvoir dire:
«Je fais toujours ce qui plaît à mon Père»; et au
moment de la mort élèvera son triomphant:
«Consummatum est»: Mon Père, je vous ai aimé
jusqu'à la dernière limite, j'ai achevé mon œuvre de
Rédemption, parce que j'ai fait votre volonté, sans
omettre un seul sommet.  

«Pour unifier notre volonté avec la volonté de Dieu, il y
a le sommet de la perfection, dit saint Alphonse, auquel
nous devons continuellement aspirer, ce doit être la fin
de nos œuvres, de tous nos désirs, de toutes nos
méditations, de nos prières». Suivant l'exemple
de notre Jésus bien-aimé, ne voyons que la volonté
de son Père en toutes choses, afin que notre seule
occupation soit accomplie avec une fidélité toujours
croissante et une générosité infatigable et pour des
raisons totalement surnaturelles. C'est le moyen de
suivre Notre-Seigneur à grands pas et montez vers
Lui dans la gloire. «Un jour, la bienheureuse Stéphanie
Soncino, dominicaine, fut conduite au ciel en vision,
où elle vit combien de ceux qu'elle avait connus dans
sa vie étaient élevés à la même hiérarchie que les
séraphins ; et cela révélait qu'ils avaient été sublimés
à un degré de gloire si élevé par l'union parfaite de la
volonté avec laquelle ils étaient unis à Dieu ici-bas».

2. LA VOLONTÉ DIVINE SIGNIFIÉE ET LA VOLONTÉ D'APPROBATION

La volonté divine nous est montrée comme étant régulatrice
et opérationnelle. En tant que régulateur, c'est la règle
suprême du bien, signifiée de diverses manières ; et que
nous devons suivre pour la raison que tout ce qu'elle veut
est bon, et que rien ne peut être bon que ce qu'elle veut.
En tant qu'opérateur, c'est le principe universel de l'être,
de la vie, de l'action ; tout se fait comme bon lui semble,
et rien ne se passe qu'il ne veuille pas, et il n'y a aucun
effet qui ne découle pas de cette première cause, ni aucun
mouvement qui remonte à ce premier moteur, ni donc
aucun événement, petit ou grand, qui ne nous révèle une
volonté de plaisir divin. Il est de notre devoir de nous
soumettre à cette volonté, car Dieu a le droit absolu de
disposer de nous comme bon lui semble. Dieu nous fait
donc connaître sa volonté par les règles qu'il nous a fixées,
ou par les événements qu'il nous envoie. Voici la volonté
de Dieu signifiée et sa volonté de bon plaisir.

La première, «nous propose d'avance et clairement les
vérités que Dieu veut nous faire croire, les biens que nous
espérons, les peines que nous craignons, les choses que
nous aimons, les commandements que nous observons et
les conseils que nous suivons. Nous appelons cette volonté
signifiée, parce qu'elle nous a signifié et manifesté ce que
Dieu veut et nous propose de croire, d'espérer, de craindre,
d'aimer et de pratiquer. La conformité de notre cœur avec
la volonté signifiée est que nous voulons que tout ce que la
Bonté divine nous manifeste soit de son intention; croyant
selon sa doctrine, espérant selon ses promesses, craignant
selon ses menaces, aimant et vivant selon ses ordres et ses
avertissements».

La volonté signifiée comprend quatre parties, qui sont : les
commandements de la loi de Dieu et de l'Église, les conseils,
les inspirations, les règles et les constitutions.

Il est nécessaire que chacun obéisse aux commandements
de Dieu et de l'Église, car c'est la volonté absolue de Dieu
qui veut que nous leur obéissions, si nous voulons être sauvés.

C'est aussi sa volonté, non pas impérative et absolue, mais
du seul désir, que nous gardions ses conseils ; donc, même si
sans mépris nous ne nous y conformons pas parce que nous
ne nous croyons pas courageusement prêts à leur obéir, cela
ne signifie pas que nous perdons la charité ou que nous nous
séparons de Dieu; en plus du fait que nous ne devrions même
pas entreprendre la pratique de tous, en les opposant les uns
aux autres, mais seulement de ceux qui sont les plus conformes
à notre vocation... Nous devons continuer alors, conclut le saint,
le conseil que Dieu veut que nous suivions. Tout le monde n'est
pas d'accord pour observer tous les conseils. Étant donné qu'ils
doivent favoriser la charité, c'est elle qui doit réguler et
mesurer son exécution... Ce que nous, les religieux, devons
pratiquer, nous le comprenons dans nos Règles. Et en vérité,
nos vœux, nos lois monastiques, les ordres et conseils de nos
Supérieurs constituent pour nous l'expression de la volonté
divine et le code de nos devoirs d’État.

Puissante raison pour laquelle nous devons bénir le Divin Maître,
car il a eu la sollicitude aimante de nous tracer dans les moindres
détails sa volonté sur la Communauté et ses membres.

Dans les inspirations, il nous indique ses volontés sur chacun de nous
plus personnellement. «Sainte Marie d'Egypte a été inspirée à
contempler une image de Notre Dame, Saint Antoine, en entendant
l'Evangile de la Messe ; Saint Augustin, en écoutant la vie de saint
Antoine ; le duc de Gandía, devant le cadavre de l'impératrice ; saint
Pacomio, en voyant un exemple de charité ; Saint Ignace de Loyola,
en lisant la vie des saints» ; en un mot, les inspirations nous
viennent par les moyens les plus divers. Certains ne sont ordinaires
que dans la mesure où ils nous conduisent aux exercices habituels
avec une ferveur peu commune ; d'autres «sont dits extraordinaires
parce qu'ils incitent à des actes contraires aux lois, règles et
coutumes de la Sainte Église, de sorte qu'ils sont plus admirables
qu'imitables». Le pieux évêque de Genève indique avec quoi nous
pouvons discerner les inspirations divines et la manière de les
comprendre, en terminant par ces mots : Dieu signifie sa volonté
pour nous par ses inspirations. Il ne veut pas, cependant, qu'on
distingue par nous-mêmes si ce que nous avons inspiré est ou n'est
pas sa volonté, moins même si nous suivons ses inspirations sans
discernement. N'attendons pas de Lui qu'Il nous manifeste Ses
volontés par Lui-même, ou qu'Il nous envoie des anges pour nous
les enseigner, mais Il veut que dans les choses douteuses et
importantes nous nous tournions vers ceux qu'il nous a confié pour
nous guider».

Ajoutons, finalement,  que les exemples de Notre-Seigneur et des
saints, la doctrine et la pratique des vertus appartiennent à la volonté
signifiée de Dieu ; bien qu'il soit facile de les référer à l'un ou l'autre
des quatre signes que nous venons d'indiquer.

«Voici donc comment Dieu nous manifeste sa volonté, ce que nous
appelons volonté signifiée. Il y a aussi la volonté de bon plaisir de Dieu,
que nous devons considérer dans tous les cas, je veux dire, dans tout
ce qui nous arrive ; dans la maladie et la mort, dans l'affliction et la
consolation, dans l'adversité et la la prospérité, en un mot, en toutes
choses qui ne sont pas prévu». La volonté de Dieu se voit sans
difficulté dans les événements qui ont Dieu directement comme auteur;
et la même chose dans ceux qui viennent de créatures non libres, parce
que s'ils agissent, c'est par l'action qu'ils reçoivent de Dieu qu'ils
obéissent sans résistance. Là où la volonté de Dieu se manifeste, c'est
surtout dans les tribulations qui, peu importe combien Il ne les aime
pas pour eux-mêmes, veut les employer, et les emploie efficacement,
comme une excellente ressource pour satisfaire l'ordre, pour réparer
nos fautes, pour guérir et sanctifier les âmes. De plus, nous devons le
voir même dans nos péchés et dans les péchés de notre prochain : une
volonté permissive, mais incontestable. Dieu ne concourt pas à la forme
du péché qui constitue sa malice : il l'abhorre infiniment et fait tout
pour nous en détourner ; il le réprimande et le punit. Mais, pour ne pas
nous priver pratiquement de la liberté qu'il nous a accordée, puisque
nous ne pouvons rien faire sans son aide, il la donne quant au matériel
de l'acte, qui autrement n'est que l'exercice naturel de nos facultés.
D'autre part, Il veut faire sortir le bien du mal, et pour cela Il fait que
nos fautes et celles de notre prochain servent la sanctification des âmes
par la pénitence, la patience, l'humilité, la tolérance mutuelle, etc. Il
veut aussi que, même en accomplissant le devoir de correction fraternelle,
nous soutenons notre prochain, que nous lui obéissions selon nos Règles,
voyant même dans ses exigences et dans ses déraisons les instruments
que Dieu utilise pour exercer la vertu. Pour cette raison, saint François de
Sales n'a pas eu peur de dire qu'à travers notre prochain, c'est comme si
Dieu nous montre ce qu'il veut de nous.

Il existe de profondes différences entre la volonté de Dieu
signifiée et celui du bon plaisir.

1º La volonté signifiée nous est connue d'avance, et en
général, d'une manière très claire à travers les signes de
la pensée, à savoir : la parole et l'écriture. De cette
manière, nous connaissons l’Evangile, les lois de l’Eglise,
nos saintes règles; où sans effort et à notre gré nous
pouvons lire la volonté de Dieu, la confier à notre mémoire
et la méditer. Les inspirations divines et les ordres de Nos
supérieurs seulement en apparence sont des exceptions,
ils ont pour objet la loi écrite, chrétienne ou monastique.
Au contraire, «l'approbation divine n'est guère connue
que par des événements». Nous disons presque, parce
qu'il y a des exceptions ; ce que Dieu fera plus tard, nous
pouvons le savoir à l'avance, s'il Lui plaît de le dire ; nous
pouvons aussi prévoir, conjecturer, deviner, déjà par le
cours actuel des faits, ou par les sages dispositions prises
et les imprudences commises. Mais, en général, la
bénédiction divine est découverte au fur et à mesure que
les événements se déroulent, qui sont généralement
au-dessus de notre prévoyance.  Même au moment même
où ils sont vérifiés, la volonté de Dieu reste très sombre :
nous envoie, par exemple, la maladie, les sécheresses
intérieures ou autres épreuves ; en vérité, c'est
actuellement votre bénédiction, mais sera-t-elle durable ?
Quel en sera le résultat ? Nous l'ignorons.

2º Il dépend toujours de nous soit de nous conformer par
obéissance à la volonté de Dieu signifié, soit de nous en
soustraire par désobéissance. Et c'est que Dieu, voulant
mettre la vie ou la mort entre nos mains, nous laisse le
choix d'obéir à sa loi ou de l'enfreindre jusqu'au jour de
sa justice. Au contraire, par sa volonté de bon plaisir, il
nous dispose comme Souverains ; sans nous consulter,
et parfois même contre nos désirs, nous met dans la
situation qu'il nous a préparée, et nous propose en
cela l'accomplissement de nos devoirs. C'est à nous de
remplir ou non ces devoirs, de nous soumettre à
l'approbation ou de nous comporter comme des
rebelles ; mais il faut endurer les événements, qu'on le
veuille ou non, aucune puissance dans le monde ne
pouvant arrêter son cours. Ainsi, en tant que gouverneur
et juge suprême, Dieu rétablit l'ordre et punit le péché ;
 en tant que Père et Sauveur, nous rappelle notre
dépendance et essaie de nous faire entrer dans les
sentiers du devoir, quand nous avons émancipé et
perdu.

3º Cette supposition, Dieu nous demande d'obéir à sa
volonté signifiée comme un effet de notre choix et de
notre propre détermination. Suivre un précepte ou un
point de règle, produire des actes de vertus théologique
ou morale, nous avons besoin d'une grâce secrète qui
nous prévient et nous aide, une grâce que nous pouvons
toujours atteindre par la prière et la fidélité. Mais même
quand la volonté de Dieu est pour nous clairement
signifié, mis en transe de l'accomplir, nous le faisons par
notre propre détermination ; nous n'avons pas besoin
d'attendre un mouvement sensible de grâce, une motion
spécial de l'Esprit Saint, dire ce que les semiquietistes
anciens et modernes veulent.  D'autre part, s'il s'agit de
la volonté de la bénédiction de Dieu, il est nécessaire
d'attendre que Dieu la déclare par les événements :
Sans cette déclaration, nous ne savons pas ce qu'Il
attend de nous ; avec elle, nous savons ce qu'Il veut de
nous, d'abord la soumission à Sa volonté, puis
l'accomplissement des devoirs propres à telle ou telle
situation qu'Il nous a donnée.

Saint François de Sales fait, à cet égard, une observation
très précise : «Il y a des choses dans lesquelles il faut
unir la volonté de Dieu signifiée à celle du bon plaisir».
Et il cite le cas de la maladie comme exemple. En plus de
la soumission à la divine Providence, il sera nécessaire de
remplir les devoirs d'un bon malade, tels que la patience
et l'abnégation, et de rester fidèle à toutes les
prescriptions de la volonté signifiée, sauf les exceptions
et dispenses qui peuvent légitimer la maladie. Le Saint
Docteur insiste beaucoup sur le fait que dans cette
concordance de volontés «tant que la bénédiction
divine nous est inconnue, il est nécessaire d'adhérer le
plus fortement possible à la volonté de Dieu qui nous est
signifiée, en l'accomplissant soigneusement quand elle s'y
réfère ; mais dès que la bénédiction de Sa Divine Majesté
sera manifestée, il faut s'abandonner avec amour à son
obéissance,  toujours prêts à nous soumettre à des choses
à la fois désagréables et agréables, dans la mort comme
dans la vie, en bref, dans tout ce qui n'est pas
manifestement contre la volonté de Dieu voulu, car c'est
d'abord et avant tout». Ces notions sont quelque peu
arides, mais il est important de bien les comprendre et de
ne pas les oublier, car ils apportent beaucoup de lumière
sur les questions suivantes.

3. L'OBÉISSANCE À LA VOLONTÉ DE DIEU SIGNIFIÉ

Nous avons déjà établi que la volonté de Dieu, prise
en général, est la seule règle suprême, et que la
perfection s'élèvera à mesure que l'âme s'y
conformera. Peu importe comment elle nous parvient,
qu'il s'agisse de volonté, de sens ou de bon plaisir,
elle est toujours la volonté de Dieu, également sainte
et adorable. Le travail de notre sanctification
implique donc la fidélité à l'un et à l'autre.
Cependant, laissant la bénédiction divine de côté pour
le moment, nous voudrions souligner l'importance et
la nécessité d'adhérer de tout cœur et pendant toute
notre existence à la volonté signifiée, en en faisant la
base de notre travail. A la fin de ce chapitre, nous
donnerons la raison de notre insistance sur une vérité
qui semble être évident.

La volonté de Dieu signifiée implique, en premier lieu,
les commandements de Dieu et de l'Église, et nos
devoirs de l'État. Ceux-ci doivent être, avant tout,
l'objet de notre fidélité continue et vigilante, car ils
son la base de la vie spirituelle ; enlevez-la et vous
verrez s'effondrer tout le bâtiment. «Craignez Dieu,
dit le Sage, et gardez ses commandements, car c'est
tout l'homme». On pourrait imaginer que les
œuvres qui vont au-delà du devoir sanctifient plus que
celles de l'obligation, mais rien de plus faux. Saint
Thomas enseigne que la perfection consiste d'abord
dans l'accomplissement fidèle de la loi. D'autre part,
Dieu ne pouvait accepter favorablement nos œuvres.
La volonté signifiée embrasse , en second lieu, les
conseils. Plus nous les suivrons en conformité avec
notre vocation et notre condition, plus ils nous feront
ressembler à notre divin Maître, qui est maintenant
notre ami et l'Époux de nos âmes et qui doit être un
jour notre Souverain Juge.  Ils nous feront pratiquer
les vertus les plus agréables à son cœur divin, telles
que la douceur et l'humilité, l'obéissance d'esprit et
de volonté, la chasteté virginale, la pauvreté
volontaire, le détachement parfait, le renoncement à
soi conduit au sacrifice et l'oubli de nous-même, en
eux, nous trouverons également le trésor du mérite
et de sainteté qui en résulte. En les observant
fidèlement nous supprimerons les principaux obstacles
à  la ferveur de la charité, les dangers qui menacent
leur existence ; en un mot, les conseils sont
l'antémurisme des préceptes. Selon l'expression
originale de José de Maistre : «Ce qui est suffisant
n'est pas suffisant. Celui qui veut faire tout ce qui est
permis fera bientôt bien ce qui ne l'est pas ; celui qui
ne fait que ce qui est strictement obligatoire ne le fera
pas complètement.»

La volonté signifiée embrasse finalement les
inspirations de la grâce. «Ces inspirations sont des
rayons divins qui projettent la lumière et la chaleur
dans les âmes pour leur montrer le bien et les
encourager à le pratiquer ; ce sont des vêtements
de la prédilection divine avec une infinie variété de
formes ; ils sont successivement et selon les
circonstances, attirants, impulsions, réprimandes,
remords, peurs saines, douceur céleste, accès de
cœur, invitations douces et fortes à exercer une
vertu. Les âmes pures et intérieures reçoivent
souvent ces inspirations divines, et il est très
pratique qu'elles les suivent avec reconnaissance
et fidélité.»  Le soutien qu'ils nous donnent est
si précieux, comme l'Apôtre a bien dit :
«N'éteignez pas  l'esprit», c'est-à-dire, ne
rejetez pas les mouvements pieux que la grâce
imprime sur votre cœur !

Devrons-nous ajouter que la volonté signifiée
nous commandera, nous conseillera, nous
inspirera tout au long de notre vie ? Nous
devrons toujours respecter l'autorité de Dieu,
car nous ne serons jamais assez riches pour
croire que nous avons le droit de rejeter les
trésors que sa volonté nous fournira. Pour
garder fidèlement la volonté signifiée est
notre moyen ordinaire de réprimer la nature
et de cultiver les vertus ; car la nature ne
meurt jamais, et nos vertus peuvent croître
sans cesse. Même si nous vivions mille ans
et qu'ils les passaient tous dans un travail
assidu, nous ne pourrions jamais ressembler
en tout à Notre-Seigneur et être parfaits
comme notre Père céleste.

Nous ne devons pas omettre que pour un
religieux, ses vœux, ses Règles et l'action des
Supérieurs constituent l'expression principale
de la volonté signifiée, le devoir de toute vie et
le chemin de la sainteté.

Nos règles sont un guide absolument sûr. La vie
religieuse "est une école de service divin", une
école incomparable dans laquelle Dieu lui-même,
en devenant notre Maître, nous instruit, nous
modèle, nous montre sa volonté à chaque instant,
nous explique même les moindres détails de son
service.  C'est Lui qui nous assigne nos travaux de
pénitence, nos exercices de contemplation, les
mille observances avec lesquelles il veut que nous
pratiquions la religion, l'humilité, la charité
fraternelle et autres vertus ; il nous indique même
les dispositions intimes qui rendront notre
obéissance douce à Dieu, féconde pour nous. Bien
sûr, quel besoin avons-nous, dit saint François de
Sales, que Dieu nous révèle sa volonté par des
inspirations secrètes, des visions et l'extase ? Nous
avons une lumière beaucoup plus sûre, «le genre
et la voie commune d'une sainte soumission à la
direction des Règles ainsi qu'à celle des
Supérieurs. »  «Vous êtes vraiment bénies,
mes filles, dit-il ailleurs, par rapport à celles d'entre
nous qui sommes dans le monde.  Quand nous
demandons un chemin, qui nous dit : à droite ; qui,
à gauche ; et, en bref, nous sommes souvent trompés.
D'un autre côté, vous n'avez rien d'autre à faire que
de vous laisser conduire, en restant tranquillement
dans le bateau. Vous êtes sur la bonne voie, n'ayez pas
peur. La boussole divine est Notre-Seigneur ; la barque
est vos règles ; ceux qui la conduisent sont les
supérieurs qui, la plupart du temps, vous le disent :
Marchez pour l'observance perpétuelle de vos Règles et
vous parviendrez avec joie à Dieu. Il est bon, me
direz-vous, de suivre les Règles ; mais c'est un chemin
général et Dieu nous appelle par des attraits particuliers ;
que nous ne sommes pas tous conduits par le même
chemin.»

Nos Règles sont le moyen principal et ordinaire de
notre purification. L'obéissance, en effet, nous
détache et nous purifie par les mille renoncements
qu'elle nous impose et plus encore par l'abnégation
du jugement et de la volonté de soi qui, selon saint
Alphonse, sont la ruine des vertus, la source de tout
mal, la seule porte du péché et de l'imperfection, un
démon de la pire espèce, l'arme favorite de celui qui
tente le religieux, celui qui exécute ses esclaves, un
enfer attendu. «Toute la perfection du religieux
consiste, selon Saint Bonaventure, dans le
renoncement à sa propre volonté ; qui est d'une
valeur et d'un mérite tels qu'elle est assimilée au
martyre ; car si la hache du bourreau fait rouler la tête
de la victime sur le sol, l'épée de l'obéissance immolée
à Dieu immolera la volonté qui est la tête de l'âme».

Nos Règles sont une mine inépuisable pour le ciel
et la vraie richesse de la vie religieuse. Contre
l'obéissance, en effet, il n'y a rien d'autre que le
péché et l'imperfection ; sans elle, les actes les
plus excellents ne sont pas mérités ; avec elle
ce qui n'est pas interdit devient vertu, le bien
devient meilleur.  «Il introduit dans l'âme toutes
les vertus, et une fois introduites il les
conserve,» il multiplie les actes de l'esprit,
sanctifiant tous les moments de notre vie ; il ne
laisse rien à la nature, mais donne tout à Dieu.
Le divin Maître, selon la belle expression de saint
Bernard, «a fait une si grande estime de cette
vertu qu'il est devenu obéissant jusqu' à la mort,
voulant perdre sa vie plutôt que l'obéissance».
C'est pourquoi tous les saints l'ont vénérée comme
un porphyre et ont cultivé avec un zèle ardent
cette précieuse vertu si bien aimée de
Notre-Seigneur. L'abbé Jean pouvait dire,
quelques instants avant de se présenter à Dieu,
qu'il n'avait jamais fait sa propre volonté.
Sainte Dorothée, qui ne pouvait pas pratiquer la
dure abstinence du désert, fut néanmoins élevé à
un très haut degré de gloire après seulement cinq
ans de parfaite obéissance. Saint Joseph de
Calasanz appelait l'obéissant religieux, précieuse
pierre du monastère. L'obéissance régulière était
pour Sainte Marie Magdalena de Pazzis est la voie
la plus droite du salut éternel et de la sainteté.
Saint Alphonse ajoute : «C'est le seul chemin qui
existe dans la religion pour parvenir au salut et à la
sainteté, et si unique qu'il n'y en a pas d'autre qui
puisse conduire à ce terme... Ce qui distingue le
religieux parfait de l'imparfait, c'est avant tout
l'obéissance.» Et selon Sainte Dorothée, «quand
vous voyez un solitaire qui s'éloigne de son état et
tombe dans des fautes considérables,
persuadez-vous qu'un tel malheur lui arrive en
ayant constitué son propre guide. Rien, en fait,
n'est aussi dangereux et nocif que de suivre sa
propre opinion et de se comporter selon ses
propres lumières».

«La plus grande perfection, dit Sainte Thérèse,
n'est bien sûr pas dans les dons intérieurs, ni
dans les grandes extases, ni dans les visions,
ni dans l'esprit de prophétie, mais dans notre
volonté d'être ainsi conforme à celle de Dieu,  
que nous ne comprenons rien de ce que nous
voulons, que nous ne le voulons pas de toute
notre volonté et si joyeusement, prenons
l'amer aussi bien que le savoureux, en
comprenant que Sa Majesté le veut.» De ceci
la sainte offre plusieurs raisons; puis elle ajoute:
«Je crois que, comme le diable voit qu'il n'y a
aucun moyen d'atteindre plus rapidement la
perfection extrême que celle de l'obéissance, il
met tant de dégoûts et de difficultés sous la
couleur du bien.» La sainte connaissait des
personnes surchargées par l'obéissance d'une
multitude d'occupations et d'affaires, et, les
revoyant bien des années plus tard, elle les
trouva si avancées dans les voies de Dieu
qu'elle fut stupéfaite. «Oh, obéissance heureuse
et distraction pour elle, qu'elle a pu accomplir
tant de choses!».

Saint François de Sales abonde dans le même
sens :«Quant aux âmes qui, ardemment
soucieuses de leur avancement, voulaient
surpasser toutes les autres en vertu, elles
feraient beaucoup mieux simplement en suivant
la communauté et en observant bien leurs règles;
car il n'y a pas d'autre moyen d'atteindre Dieu».
C'était Sainte Gertrude avec un teint faible et
maladif, donc sa supérieure la traitait plus
doucement que les autres, ne lui permettant pas
ses austérités régulières. «Que direz-vous que la
pauvre ait fait pour devenir une sainte ? Pour se
soumettre humblement à sa Mère, rien de plus ;
et peu importe combien sa ferveur la poussait
à désirer tout ce que les autres faisaient, il n'y
avait aucun signe, cependant, de tels désirs.
Quand ils lui ont dit de se retirer pour se reposer,
elle l'a fait simplement et sans répondre; bien sûr
qu'elle jouirait de la présence de Son Époux dans
la cellule aussi bien que si elle était dans la chorale
avec ses compagnons. Jésus-Christ a révélé à
Sainte  Mathilde que s'ils voulaient le trouver dans
cette vie, ils le chercheraient d'abord dans le
sacrement de l'autel, puis dans le cœur de Gertrude.»
Le pieux docteur cite d'autres exemples et ajoute
ensuite : «Il faut imiter ces saints religieux, en nous
appliquant humblement et avec ferveur à ce que
Dieu nous demande et selon notre vocation, et en ne
jugeant pas pouvoir trouver un autre moyen de
perfection meilleur que celui-ci.»

«Et en vérité, puisque Dieu lui-même a choisi notre état
de vie et les moyens de nous sanctifier, rien ne peut être
meilleur ni même bon pour nous en dehors de son choix.
Sainte était en effet l'occupation de Marthe, dit un illustre
Fondateur ; sainte était aussi la contemplation de
Madeleine, pas moins que la pénitence et les larmes avec
lesquelles elle a lavé les pieds du Sauveur;  mais toutes
ces actions, pour être méritoires, devaient être exécutées
 à Béthanie, C'est-à-dire, dans la maison de l'obéissance,
selon l'étymologie de ce mot ; comme si Notre-Seigneur,
comme l'observe Saint Bernard, avait voulu nous
enseigner avec cela que ni le zèle des bonnes œuvres, ni
la douceur dans la contemplation des choses divines, ni
les larmes de pénitence n'auraient pu lui être agréables
en dehors de Béthanie».

L'obéissance à la volonté de Dieu signifiée est donc le
moyen normal pour atteindre la perfection. Et nous ne
voulons pas sous-estimer, loin de là, la soumission à la
volonté de plaire, mais nous proclamons plutôt sa
grande importance et son influence décisive. Car Dieu,
par sa volonté, choisit les événements pour nous en
fonction de nos besoins particuliers, donnant ainsi à
l'action charitable de nos règles un soutien toujours
très utile et parfois nécessaire ; soutien et
complément d'autant plus précieux qu'il nous est plus
personnel, contrairement aux prescriptions de nos
règles, qui doivent nécessairement être générales.
Cependant, il n'en est pas moins vrai que l'obéissance
à la volonté signifiée reste, au milieu d'événements
accidentels et variables, les moyens fixes et réguliers,
la tâche de chaque jour et de chaque instant. Il faut
commencer par elle, continuer avec elle et conclure
avec elle.

Nous avons jugé opportun de rappeler cette vérité
capitale au début de notre étude, de sorte que la
juste louange à faire au Saint Abandon n’excite
personne à le suivre avec un zèle exclusif, comme
s’il était la seule et complète voie. Elle constitue,
sans aucun doute, une partie importante du chemin,
mais elle ne pourra jamais constituer la totalité.
Sinon, pourquoi gardons-nous l'obéissance ? Nous
serions grandement blessés si elle était négligée,
surtout si l'on tenait compte du fait que pendant
toute la journée, du moment où le religieux se lève
jusqu'au coucher, il n'y a presque aucun moment où
il le quitte par la main et où il ne le dirige pas avec
quelque prescription de règle ; de plus, que la volonté
de Dieu soit signifiée d'avance ou déclarée au cours
des événements, l'obéissance a toujours les mêmes
droits et impose les mêmes devoirs et nous ne
sommes pas obligés de choisir entre elle et l'abandon ;
les deux doivent aller de pair et dans une union très
étroite.

Offrez-vous l'occasion de signaler ici certaines des
expressions dangereuses. Dire, par exemple, que Dieu
«nous porte dans ses bras» ou qu'il nous fait avancer
par «de longs pas» dans l'abandon, et inversement
que nous faisons «nos petits pas» dans l'obéissance,
n'est-ce pas baisser le prix de l'obéissance et rendre la
valeur du premier trop cher ?

Si l'on ne considère que son objet, l'obéissance, il est
vrai, nous invite généralement à faire de petits pas ;
mais, pouvant les compter par centaines et par milliers
par jour, sa multiplicité et sa continuité même nous
font déjà beaucoup avancer. La fidélité constante dans
les petites choses est loin d'être une vertu médiocre ;
au contraire, c'est un moyen puissant de mourir à
soi-même et de se donner à Dieu ; c'est, appelons-le
par son vrai nom, un héroïsme caché. D'ailleurs,
qu'est-ce qui empêche nos pas d'être toujours longs et
encore plus longs ? Pour cela, il n'est pas nécessaire
que l'objet de l'obéissance soit difficile ou élevé ; il
suffit que les intentions soient pures et les dispositions
saintes. La Sainte Vierge accomplissait des actions
apparemment vulgaires, mais y mettait toute son âme,
leur communiquant ainsi une valeur incomparable. Ne
pourrions-nous pas faire la même chose ?

L'abandon à son tour s'exercera plus fréquemment
dans les petites choses que dans les tests forts. De plus,
il n'est pas vrai que Dieu par sa volonté de bon plaisir
«nous porte dans ses bras» et nous faire avancer sans
aucun travail de notre part. D'ordinaire au moins, elle
demande la coopération active et l'effort personnel de
l'âme, dont l'exploitation spirituelle est liée à celle de sa
bonne volonté. Et au contraire, il y aura des moments où
nous nous opposerons malheureusement à l'action de
Dieu, en nous glorifiant de la prospérité, se rebellant
dans l'adversité ; dans ce cas, nous marcherons aussi à
grands pas, mais à reculons.

Nous partons donc de deux choses: premièrement, nous
devons respecter les deux volontés divines, c'est-à-dire
obéir généreusement à la volonté signifiée et nous
abandonner avec confiance à celle du bon plaisir; et
deuxièmement, que dans l'obéissance comme dans
l'abandon Dieu ne veut pas nous sanctifier en général
sans nous ; il est donc nécessaire que notre action
concorde avec celle du divin, et ce de telle sorte que la
bonne volonté devienne l'indicateur de notre plus ou
moins grand progrès.


4. CONFORMITÉ AVEC LA VOLONTÉ D'APPROBATION

EN réservant le nom d'obéissance pour indiquer
l'accomplissement de la volonté signifiée, et celui de la
conformité pour indiquer la soumission à l'approbation
divine, nous avons cru suivre l'utilisation la plus
généralisée ; cependant, je spécifie il est de reconnaître
que règne une grande divergence sur ce point.
Saint Alphonse en particulier exprime fréquemment ces
deux choses sous le nom de conformité. Il sera donc
nécessaire d'examiner le contexte pour voir dans quel
sens les auteurs prennent ces termes.

Comme toutes les autres vertus, la conformité à la
La Providence, ou soumission à la bénédiction de Dieu,
embrasse plusieurs degrés de perfection, que l'on
regarde l'action plus ou moins généreuse de la volonté,
que l'on considère le motif plus ou moins élevé de cette
adhésion.

Partant de la générosité avec laquelle nous adaptons
notre volonté à la volonté de Dieu, le P. Rodriguez réduit
ces degrés à trois :

«Le premier, c'est quand les choses de tristesse qui
arrivent, l'homme ne les désire ni ne les aime, mais
les fuit, mais veut les souffrir plutôt que de faire quoi
que ce soit de péché en les fuyant. C'est le degré le
plus bas de précepte, de sorte que même si un homme
ressent de la tristesse, de la douleur  devant les maux
qui lui arrivent, et même s'il gémit quand il est malade
et pleure avec véhémence de douleur, et qu'il pleure la
mort de ses proches, il peut cependant avoir cette
conformité avec la volonté de Dieu.

»Le second degré, c'est quand l'homme, bien qu'il ne
désire pas les maux qui lui arrivent, ne les choisit pas
non plus, mais après être venu les accepte volontiers
parce qu'ils sont la volonté et le bon plaisir de Dieu :
pour qu'il ajoute ce degré au premier, avoir de la bonne
volonté et de l'amour pour Dieu, et vouloir les souffrir
non seulement quand il est obligé de les souffrir, mais
aussi quand il les souffre serait plus agréable pour Dieu.
Le premier degré porte les choses avec patience ; ce
second degré s'ajoute au fait de les porter rapidement
et facilement.

»Le troisième, c'est quand le serviteur de Dieu, par
le grand amour qu'il a pour le Seigneur, non seulement
souffre et accepte de bonne foi les douleurs et les
travaux qu'il lui envoie, mais les désire et se réjouit
beaucoup avec eux, car telle est la volonté de Dieu»
C'est ainsi que les Apôtres se réjouirent d'avoir été
jugés dignes de subir des outrages pour le nom de
Jésus, et Saint Paul déborda de joie au milieu de leurs
tribulations.

Serons-nous autorisés à observer que l'amour
d'où vient le second degré peut bien être l'amour de
l'espérance,et que la différence entre ce second et le
troisième degré était peut-être mieux déclarée
autrement ?

Cette classification est communément admise, de sorte
que même si les détails varient, selon les auteurs, le
contexte est le même. Nous le trouvons déjà chez notre
Père Saint  Bernard, et il nous semble même que
personne n'a eu autant raison que lui, ni dans la
spécification des degrés, ni dans la mise en évidence
des motifs. Il rappelle les trois voies classiques des
débutants, les compétents et les parfaits, leur assignant
par leurs motifs respectifs la peur, l'espérance et l'amour;
puis il ajoute : »Le débutant, poussé par la peur, souffre
la croix du Christ avec patience ; le compétent, poussé par
l'espérance, la porte avec plaisir ; celui qui est consommé
dans la charité l'accueille déjà avec amour».

2o Selon le motif de notre conformité à l'approbation de
Dieu, nous distinguerons ce qui vient du pur amour avec ce
qui vient de tout autre cause surnaturelle.

Selon Saint Bernard, cette conformité vient de la peur des
 débutants qui n'ont généralement rien d'autre qu'une simple
résignation ; les compétents, en revanche, portent la croix
avec goût, et leur conformité est supérieure à la première et
a pour cause l'espérance ; la parfaite étreinte de la croix
avec ardeur, et cette parfaite conformité est le fruit de l'amour
divin.

Il est facile de comprendre que la peur suffit à produire une
simple résignation ; mais pour que la soumission grandisse en
générosité, pour qu'elle atteigne la joie nécessaire, il faut
supposer un  détachement plus complet, une foi plus vive, une
confiance plus ferme en Dieu. Mais elle n'est pas nécessairement
la fille de l'amour pur, car à de telles hauteurs, le désir de biens
éternels peut bien s'élever pour nous. Une âme impatiente du ciel
aura une grande joie dans les petites épreuves et même dans les
grandes tribulations, car elle sera pénétrée par les promesses
séduisantes  de l'Apôtre. «Ils ne doivent pas comparer les
souffrances de la vie présente avec la gloire future qui doit se
manifester en nous. Nos tribulations si brèves et si légères
produisent pour nous le poids éternel d'une gloire sublime et
incomparable».

Il y a enfin, la conformité par pur amour, qui est en soi le plus
parfait, parce qu'il n'y a rien d'aussi élevé, délicat, généreux et
persévérant que l'amour surnaturel. Or, puisque la charité est
un commandement pour tous, il ne semble pas y avoir un seul
fidèle qui ne puisse, au moins de temps en temps, faire des actes
de conformité par amour, actes qu'il produira mieux et plus
volontiers, à mesure qu'il grandira dans la charité. Et un jour
viendra où, vivant principalement par amour pur, aussi par pur
amour, se conformer aux dispositions de la Providence, au moins
d'une manière habituelle. Mais aussi, de même que l'âme avancée
peut s'élever progressivement dans l'amour saint, de même elle
peut grandir sans cesse dans la conformité qui naît de l'amour.

Ceci est une hypothèse, quel lieu occupe le Saint Abandon entre les
degrés mentionnés de conformité spirituelle ? Indubitablement, le
plus élevé, et  qui regarde déjà la générosité de la soumission, et le
motif de la même chose.

Si l'on fait attention à la générosité, le Saint Abandon ne semble être
satisfait qu'au degré supérieur ; non pas au premier degré,
c'est-à-dire dans la résignation, qui ne s'élève pas si haut, et qui est
suffisant pour la vie chrétienne simple, mais pas pour la vie parfaite,
mais cela n'implique pas le détachement total et l'abandon total de
la volonté inhérente à l'abandon ; et il en va de même de ce que nous
avons appelé le second degré, qui, plus généreux que le précédent,
manque encore de détachement complet, sans lequel l'âme ne
pourrait être indifférente à tout et remettre entièrement sa volonté aux
mains de la Providence. Si l'on considère la raison déterminante,
l'abandon est une conformité par amour, avec des nuances particulières
qui lui donnent un caractère accentué de confiance filiale et de don total.
En un mot, et comme on le verra mieux ci-dessous, c'est le sommet de
l'amour et de la conformité.

Non seulement ne voudrions-nous pas nous éloigner de la simple
résignation, mais aussi de la conformité qui n'est pas née de l'adhésion
à l'amour pur ; au contraire, nous serions heureux d'en souligner la
valeur et l'importance. Mais notre projet est de ne traiter explicitement
que du Saint Abandon, et nous commencerons donc à le décrire
clairement et méticuleusement selon la doctrine de Saint François de
Sales ; en espérant, cependant, que les âmes moins avancées en
conformité pourront suivre avec profit le développement de notre travail,
et, dans les proportions appropriées, appliquer beaucoup de choses.

5. NOTION DE L'ABANDON

Tout d'abord, pourquoi le mot abandon ? Monseigneur Gay
va nous donner la réponse dans une page lumineuse bien
connue : «Nous parlons d'abandon, dit-il, nous ne parlons
pas d'obéissance... L'obéissance fait référence à la vertu
cardinale de la justice, tandis que l'abandon est lié à la
vertu théologale de la la charité. Nous ne disons pas non
plus résignation, car si la résignation regarde
naturellement la volonté divine, et ne la regarde pas mais
s'y soumet, mais s'abandonne seulement, pour ainsi dire,
à Dieu une volonté vaincue, donc une volonté qui ne s'est
pas abandonnée aussitôt et qui ne cède pas, mais se
surpasse. L'abandon va beaucoup plus loin. Le terme
acceptation  ne serait pas non plus approprié, car
la volonté de l'homme qui accepte la volonté de Dieu...
semble lui être subordonnée seulement après avoir
vérifié ses droits. Donc ça ne nous mène pas là où on veut
aller. L'acquiescement nous mènerait presque, presque...
mais qui ne voit pas qu'un tel acte implique quand même
une légère discussion et que la volonté, d'abord effrayée
par le pouvoir divin, n'est qu'apaisée et laissée à
elle-même après une telle discussion et méfiance ? Nous
aurions pu utiliser le mot conformité, ce qui est très
commode et, si possible, la parole consacrée pour le sujet,
comme l'a fait le père Rodriguez, qui avec ce titre a
composé un excellent traité dans son livre recommandable :
De la Perfection et des Vertus chrétiennes.
Cependant, ce mot reflète mieux un état qu'un acte ; un
état qui semble autrement présupposer une sorte
d'ajustement laborieux et patient. En le prononçant, l'idée
d'un modèle surgit qu'un artiste aurait tenté d'imiter après
l'avoir contemplé et admiré. Et même lorsque la conformité
est atteinte sans travail, il resterait toujours quelque chose,
un petit arrière-goût de froideur ...Aurions-nous mieux
exprimé si nous avions utilisé le mot indifférence ? (mot
magique dans les exercices de saint Ignace), ce qui est très
habituel et aussi très exact car il exprime l'état d'une âme
qui rend à la volonté de Dieu l'hommage parfait dont on
prétend parler... ? C'est un mot négatif, mais l'amour ne
l'utilise que comme marchepied. Je suis sûr qu'il n'y a rien
d'aussi réel que l'amour. Le mot le plus approprié dans notre
cas était donc abandon».

Et en vérité, il n'y en a pas d'autre qui décrive le mouvement
d'amour et de confiance avec lequel nous nous jetons entre
les mains de la Providence, comme un enfant dans les bras de
sa mère. Il est vrai que cette expression a longtemps été
accaparée par l'abus des quiétistes, mais elle a déjà retrouvé
le droit à la citoyenneté et aujourd'hui elle est utilisée par
tous de manière ordinaire ; nous ferons de même, après en
avoir clarifié le sens.

«Abandonner son âme et se quitter, dit le pieux évêque de
Genève, n'est rien d'autre que de se dépouiller de sa propre
volonté pour la donner à Dieu». Dans ce mouvement
d'amour, qui est l'acte même de l'abandon, il y a donc un point
de départ et un point d'arrivée, car la volonté doit sortir
d'elle-même pour se donner totalement à Dieu. Il s'ensuit donc
que l'abandon contient deux éléments que nous devons étudier:
la sainte différence et l'abandon complet de notre volonté entre
les mains de la Providence ; la première est une condition
nécessaire, et la seconde un élément constitutif.

gabrielle a écrit:Merci de continuare...

1º La sainte indifférence

Sans la sainte indifférence, l'abandon sera impossible.
Rien en soi n'est aussi bon que la volonté de Dieu.
Signifiée d'avance ou manifestée par les événements,
elle tend à rien sinon à nous conduire à la vie
éternelle, à nous enrichir désormais d'une
augmentation de la foi, de la charité et des bonnes
œuvres. C'est Dieu lui-même qui vient à nous comme
Père et Sauveur, avec un cœur débordant de
tendresse et des mains pleines de bienfaits. Mais avec
tant de gentillesse et tout cela, sa volonté ne trouve
pas peu d'obstacles en nous. En effet, la loi divine, nos
Règles, les inspirations de la grâce, la pratique
soigneuse des vertus, tout ce qui appartient à la volonté
signifiée, nous imposent mille sacrifices quotidiens, sans
compter une autre partie des difficultés imprévues
souvent ajoutées par la bénédiction divine aux croix
connues auparavant. La plus grande difficulté, cependant,
vient du péché originel, qui nous laisse pleins d'orgueil et
de sensualité et infestés de la triple concupiscence :
humiliation, privation, douleur, même la plus
indispensable, nous dégoûte ; plaisir licite ou illicite, gloire
et faux biens nous fascinent ; le démon, le monde, objets
créés, événements, tout conspire à éveiller en nous ces
saveurs et répugnances. Il y a de nombreuses raisons pour
lesquelles nous courons souvent le risque de rejeter la
volonté de Dieu,  de ne pas la voir.

Qui nous ouvrira les yeux sur l'esprit? Qui déchargera notre
volonté de tant d'obstacles, sinon la mortification chrétienne
sous toutes ses formes ? Nous n'en avons pas besoin d'une
petite dose pour assurer une simple résignation ; et ne pas
l'avoir ainsi est la cause de tant de rebelles, de
pleurnicheurs, de mécontents, de si peu de soumis et donc
tant de malheureux, et si peu d'âmes vraiment heureuses.
Et pourtant, il faut beaucoup plus pour rendre possible
l'abandon, du moins l'abandon habituel. La volonté liée à la
terre par le câble du péché, ou par les liens de mille petits
passe-temps, pourra-t-elle être élevée jusqu'à Dieu ; sera-
t-elle remise entre les mains de Dieu, comme un enfant dans
les bras de sa mère, prête à toutes ses décisions, même les
plus mortifiantes, si elle n'a pas acquis la fermeté que donne
l'esprit du sacrifice, si elle ne discipline pas les passions, si
elle ne devient pas indifférente à tout ce qui ne sont ni Dieu
ni sa volonté très Sainte ? La volonté humaine doit donc tout
d'abord s'habituer et se disposer (ce qu'elle ne peut
généralement pas faire sans patience et travail prolongé) à
ressentir la privation et à supporter le brisement, à ignorer le
plaisir et la douleur ; en un mot, elle doit apprendre ce que
les saints appellent détachement parfait et sainte indifférence.

Au moins, il aura besoin de l'indifférence de l'appréciation et
de la volonté. Une fois ainsi disposée et profondément
convaincue que Dieu est tout, et que les créatures ne sont rien
ou ne signifient rien, elle ne voudra plus rien voir ni désirer
dans les choses temporelles, mais seulement Dieu, qu'elle
aime et pour qui elle aspire, et sa très sainte volonté, le seul
guide qui peut la conduire à sa propre fin. Espérons qu'elle a
aussi acquis en grande quantité l'indifférence du goût, pour
que le monde et ses hobbies, les biens et les honneurs d'ici-
bas, tout ce qui peut l'éloigner de Dieu l'inspirera de son
déplaisir, tout ce que Dieu la porte, même si elle souffre, lui
plaira, que deviennent les âmes qui ont faim et soif de Dieu !
Quelle facilité aurait l'âme de trouver la pratique du Saint
Abandon!

Cette indifférence n'est pas une insensibilité malsaine,
ni une apathie lâche et paresseuse, encore moins le fier
dédain stoïque de la douleur : «Tu n'es rien d'autre
qu'un simple mot.» C'est l'énergie singulière d'une
volonté qui, vivement éclairée par la raison et la foi,
détaché de toutes choses, pleine maîtrise d'elle-même,
dans la plénitude de son libre arbitre, elle unit toutes ses
forces pour les concentrer sur Dieu et sa très sainte
volonté : grâce à cette appréciation, et aucune créature
n'est mue par une créature attirante ou répugnante qui
est supposée, toujours prête à être tenue prête à tout
événement, que ce soit pour agir ou pour se tenir debout,
attendant seulement  que la Providence déclare sur son
bon plaisir.

Une âme sainte indifférente ressemble à une balance en
équilibre, prête à osciller vers n'importe quelle partie de
la volonté divine ; vers une matière première également
prête à recevoir n'importe quelle forme ; ou vers une
feuille blanche sur laquelle Dieu peut écrire à sa guise. On
la compare aussi «à une liqueur qui, n'ayant pas sa forme
propre, adopte celle du verre qui la contient. Mettez-la dans
dix vases différents, elle y prend dix formes différentes, et
elle les prend dès qu'elle y est versée» . Cette âme est
flexible et traitable, comme une boule de cire dans les mains
de Dieu, pour recevoir également toutes les impressions du
bon plaisir éternel  «ou comme » un enfant qui n'a pas
encore la volonté de vouloir ou d'aimer quoi que ce soit, ou,
en bref, «reste en présence de Dieu comme un animal de
somme». «Une bête de somme ne marche jamais avec
des préférences ou des distinctions au service de son maître :
ni dans le temps, ni en lieu, ni en personne, ni en fardeau ;
elle vous servira dans la ville et à la campagne, dans les
montagnes et dans les vallées ; vous pouvez la conduire à
droite et à gauche, et elle ira où vous voudrez ; elle sera
prête à toute heure, le matin, le soir, le jour, la nuit ; elle
sera aussi contente de porter du fumier que du drap d'or, du
sable que des diamants et des rubis».

Pour la même raison que l'âme est ainsi disposée, «toute
manifestation de la volonté divine, quelle qu'elle soit, la
trouve libre et se l'approprie comme une terre qui
n'appartient à personne. Tout lui semble tout aussi bon :
être beaucoup, n'être rien, ne rien être ; commander, obéir
à l'un et à l'autre ; être humilié, être maintenu dans l'oubli ;
souffrir le besoin ou être bien pourvu ; avoir beaucoup de
temps ou être débordé par le travail ; être seul ou
accompagné et en cette compagnie qu'on désire ; voir un
long chemin devant soi ou ne voir de la route que ce qu'il
faut pour poser le pied ;  de ressentir la consolation ou la
sécheresse et dans une telle sécheresse d'être tenté ; de
jouir de la santé ou de mener une vie malade, et
langoureuse pour un temps indéterminé ;  d'être
impossible et de devenir un fardeau ennuyeux pour la
Communauté que l'on était venu servir ; de vivre
longtemps, de mourir bientôt, de mourir tout de suite ;
tout lui plaît. Elle veut tout pour la même raison qu'elle
ne veut rien, et elle ne veut rien pour la même raison
qu'elle veut tout.».

2º L'abandon total

La sainte indifférence a rendu possible l'abandon total
de nous-mêmes entre les mains de Dieu. Ajoutons
maintenant que cette dévotion aimante, confiante et
filiale est un élément positif d'abandon et son principe
constitutif. Afin d'en clarifier le sens et l'étendue,
deux moments psychologiques doivent être pris en
compte, selon que les événements doivent encore avoir
lieu ou ont eu lieu.

Avant que cela n'arrive, avec ou sans prévoyance, cette
consécration est, selon la doctrine de Saint François de
Sales, «une attente simple et générale», une
disposition filiale à recevoir tout  ce que Dieu voudra,
avec la douce tranquillité de l'enfant dans les bras de sa
mère. Dans un tel état, aurons-nous l'obligation de
prendre des mesures prudentes et le droit de vouloir et
de choisir ? C'est quelque chose que nous devons
découvrir dans les chapitres suivants. En tout cas,
l'attitude préférée d'une âme indifférente aux choses
d'ici-bas, totalement méfiante de sa propre opinion et
confiante en Dieu seul, est, selon la doctrine du même
saint Docteur, «ne pas s'amuser à désirer et à vouloir
des choses (dont Dieu s'est réservé la décision), mais de
les laisser vouloir et faire à Dieu pour nous ainsi qu'il lui
plaira ».

Après l'événement, qui a déclaré le bon plaisir divin,
«cette simple attente se convertit en
consentement ou acquiescement». «C'est pourquoi
, chaque fois que la volonté divine demande quelque
chose qui se réfère à cette âme, nous la voyons
bouger dans ses entrailles mêmes. Comme un enfant
endormi que sa mère ne pourrait réveiller sans
lui offrir ses bras, elle sourit à tous les signes de la
volonté divine, qu'elle embrasse avec une pieuse
tendresse. Sa docilité est active et son indifférence à
l'amour. Pour Dieu, ce n'est rien de plus qu'un oui
vivant. Chaque soupir qu'elle pousse et chaque pas
qu'elle fait est un amen ardent qui se joindra à cet
amen du ciel avec lequel il est d'accord.»

Saint François de Sales appelle cet abandon «le
transit ou la mort de la volonté», en ce sens que
«notre volonté va  au-delà des limites de sa vie
ordinaire pour vivre tout dans la volonté divine ;
quelque chose qui se produit quand il ne sait  plus
ou ne veut plus rien, sinon s'abandonner sans
réserve à la Providence, se fondre et s'inonder de
l'approbation divine de telle sorte qu'elle n'apparaît
plus nulle part». Bienheureuse mort de  par
laquelle on s'élève à la vie supérieure, «comme la
clarté des étoiles s'élève chaque matin et se change
avec la splendide lumière du soleil, quand celui-ci
apparaît apportant le jour».

Il y a deux degrés, selon le pieux Docteur, dans ce transfert
de notre volonté vers celle de Dieu : dans le premier, l'âme prête
encore attention aux événements, mais en eux elle bénit la
Providence. L'auteur de l'Imitation le fait en ces termes :
« Seigneur, pourvu que ma volonté demeure droite et ferme en
vous, faites de moi tout ce qu'il vous plaira...
Si vous voulez que je sois dans les ténèbres, soyez béni ; si vous
me préférez dans la lumière, soyez encore béni. Si vous daignez
me consoler, soyez béni ; s'il vous plaît de m'affliger, soyez
toujours également béni ».  Au second degré, l'âme ne prête
même pas attention aux événements ; et peu importe combien
elle les ressent, elle s'en éloigne en appliquant à «la douceur et
la bonté divine, qu'elle bénit non dans ses effets ni dans les
événements qu'elle commande, mais en elle-même et dans sa
propre excellence... qui sans doute est un exercice beaucoup
plus éminent».

Pour mieux comprendre et goûter la sainte indifférence ou
l'abandon amoureux de notre volonté entre les mains de Dieu,
le pieux évêque de Genève nous offre de magnifiques exemples
et de délicieuses comparaisons. Dans l'impossibilité de les citer
ici, nous demandons à nos lecteurs de consulter le texte
lui-même. Il propose comme modèles Sainte Marie Madeleine,
belle-mère de Saint Pierre, Marguerite de Provence, épouse de
Saint Louis. Qui ne connaît pas les ingénieux et doux apologistes
de la statue dans sa niche, du musicien sourd et de la fille du
chirurgien ? Ils seront lus et relus vingt fois avec goût et
édification. Le pieux auteur montre une préférence marquée pour
certaines comparaisons ; et ainsi il dit : un serviteur qui suit
son maître ne va nulle part par sa propre volonté, mais par celle
de son maître ; un voyageur, embarqué sur le navire de la divine
Providence, se laisse déplacer en fonction du mouvement de la
barque, et il ne doit avoir d'autre désir que de se laisser emporter
par la volonté de Dieu ; l'enfant qui n'a pas encore sa volonté,
laisse à sa mère le soin de partir, de faire et de vouloir ce qu'elle
pense être le mieux pour lui. Surtout, voyez le très doux Enfant
Jésus dans les bras de la Sainte Vierge, comment sa bonne Mère
marche pour lui et veut pour lui ; Jésus lui laisse le soin d'aimer
et de marcher pour Lui, sans lui demander où elle va, si elle
marche vite ou lentement ; il lui suffit de rester dans les bras de
sa très douce Mère.

Une fois décrit l'abandon dans ses lignes plus générales, nous
verrons en deux chapitres comment elle n'exclut ni la prudence,
ni la prière, ni les désirs, ni les efforts personnels, ni le sentiment
de la souffrance.

6. ABANDON ET PRUDENCE

Aussi parfaite que soit notre confiance en Dieu et notre
abandon total entre les mains de la Providence pour
autant qu'elle le veuille, nous ne serons jamais
dispensés de suivre les règles de la prudence.
La pratique de cette vertu, naturelle et surnaturel,
appartient à la volonté signifiée : c'est une loi stable et
de tous les jours. Dieu veut, bien nous aider, mais à la
condition que nous fassions ce qui dépend de nous:
«Prier Dieu et donner un maillet», c'est agir d'une
autre manière, dit le dicton, c'est tenter Dieu et troubler
l'ordre établi par Lui. Notre-Seigneur prêche la confiance
à tous, mais il n'autorise personne à être imprévisible et
paresseux. Il n'a pas besoin de lys pour tourner, ni
d'oiseaux pour moissonner ; mais il a doté les  hommes
d'intelligence, de prévoyance et de liberté, et il veut que
nous les utilisions. S'abandonner à Dieu sans réserve et
sans mettre ce qui est de notre côté serait une négligence
coupable. La piété de David mérite une meilleure
qualification, ce qui, bien qu'il espère être résigné autant
que Dieu voudra disposer de son royaume et de sa
personne lors du soulèvement d'Absalom, ne cesse de
donner immédiatement aux troupes et à leurs conseillers
et principaux confidents les ordres nécessaires pour se
procurer un lieu sûr et isolé et pour rétablir leur position
politique. «Dieu le veut... », Ainsi parlait Bossuet aux
quiétistes de son temps, qui, sous prétexte de laisser Dieu
agir, ont écarté la prévoyance et la sollicitude modérées. Et
il ajoute : «Voilà ce qui, selon la doctrine apostolique, est
l'abandon du chrétien, ce qui présuppose clairement deux
fondements : d'abord, croire que Dieu prend soin de nous ;
ensuite, être convaincu que l'action personnelle et la
prévoyance ne sont pas moins nécessaires ; le reste serait
de tenter Dieu».

Car s'il y a des événements qui échappent à notre
prévoyance et qui dépendent uniquement de l'approbation
divine, comme les calamités publiques ou les cas de
force majeure, il y en a d'autres dans lesquels la prudence
a un rôle important à jouer, soit pour prévenir des
éventualités. Citons quelques exemples. Avec une confiance
absolue, nous devons croire que Dieu ne nous laissera pas
être tentés au-dessus de nos forces, car il est fidèle à ses
promesses, mais à condition que «celui qui se croit ferme
ne tombe pas», et que chacun  «veille et prie pour qu'il ne
tombe pas en tentation». Dans les consolations et les
sécheresses, dans les lumières et les ténèbres, dans le
calme et la tempête, au milieu de ces vicissitudes ou
d'autres qui agitent la vie spirituelle, nous devons
commencer par supprimer, le cas échéant, la négligence,
la dissipation, les attachements, toutes les causes
volontaires qui s'opposent à la grâce ; en même temps,
nous devons essayer de rester constants dans notre devoir
contre tant de variantes. C'est seulement ainsi que nous
aurons le droit de nous abandonner avec amour et
confiance au bon plaisir divin.

La même chose devrait être faite par les personnes
qui occupent des postes lorsqu'elles rencontrent des
alternatives de succès et d'échec doivent faire de même;
qui, une fois le ciel dégagé et serein, maintenant couvert,
auront toujours le devoir et ressentiront le besoin de se
confier à la Divine Providence; Mais «il n'est pas
opportun que le supérieur, sous prétexte de vivre abandonné
à Dieu et de se reposer en son sein, néglige les
enseignements propres à sa charge», et ne remplisse pas
ses obligations. Et pareil en ce qui concerne le temporel; quel
que soit l'abandon en Die il est nécessaire que l'un sème et
récolte et qu'un autre confectionne les vêtements, qu'il
prépare la nourriture et ainsi de suite. Il en va de même pour
la santé et la maladie. Nul n'a le droit de compromettre sa
vie par imprudence coupable, chacun devant prendre
raisonnablement soin de sa santé ; et s'il plaît à Dieu que l'on
tombe malade, «Il désire par une volonté déclarée que des
remèdes appropriés soient utilisés pour guérir ; un laïc
appellera le médecin et adoptera des remèdes communs et
ordinaires ; un religieux parlera aux supérieurs et se
conformera à leurs prescriptions». Les saints ont toujours
agi ainsi, et si parfois nous les voyons abandonner les chemins
de la prudence ordinaire, c'est pour se conduire selon les
principes de la prudence supérieure.

L'abandon ne dispense donc pas de la prudence, mais bannit
l'anxiété. Notre-Seigneur condamne avec insistance la
demande exagérée de nourriture, de boisson, de vêtement,
car comment le Père céleste peut-il abandonner ses enfants
de la terre, alors qu'il fournit la ration ordinaire aux petits
oiseaux du ciel, qu'ils ne sèment pas, ne récoltent pas et n'ont
pas de granges, et que les lis des champs, qui ne tissent pas
et ne filent pas, les vêtissent de parures que le roi Salomon
envie? Saint Pierre nous invite aussi à déposer en Dieu tous
nos soucis, tous nos soucis , tous nos préoccupations parce
que le Seigneur veille sur nous. Le psalmiste avait déjà dit:
Jetez tous vos besoins dans le sein de Dieu et il vous
soutiendra: «il ne laissera pas les justes dans une agitation
perpétuelle.» Dans des termes similaires, Saint François
de Sales s'exprime en parlant de prudence et d'abandon ;le
saint veut d'abord que nous accomplissions la volonté
signifiée ; que nous observons nos vœux, nos Règles,
l'obéissance aux supérieurs, car il n'y a pas de chemin plus sûr
pour nous ; que nous faisons aussi la volonté de Dieu déclarée
dans la maladie, dans les consolations, dans la sécheresse et
autres événements semblables ; en un mot, mettons tout le  
soin que Dieu veut dans notre perfection. Ce faisant, le saint
demande que «nous nous débarrassions de tous les soucis
superflus et inquiets que nous avons habituellement de
nous-mêmes et de notre perfection en nous appliquant
simplement à notre travail et en nous abandonnant sans
réserve entre les mains de la bonté de Dieu, en ce qui
concerne les choses temporelles, mais surtout en ce qui
concerne notre vie spirituelle et notre perfection». Parce
que «ces préoccupations viennent des désirs que l'amour-
propre nous suggère et de l'affection que nous avons en nous
et pour nous».

Cette union modérée de prudence et d'abandon est une
doctrine constante chez le Saint Docteur. Il est vrai que
quelque part l'âme vraiment confiante l'invite à
«embarquer sur la mer de la Divine Providence sans
provisions, sans avirons, sans ailerons, sans voiles, sans
aucune sorte de provisions... ne prenant soin de rien, pas
même de son propre corps ou de son âme... car Notre-
Seigneur regardera suffisamment vers celui qui s'est livré
entièrement entre les mains».  Mais le pieux Docteur
parlait de la fuite vers l’Égypte, c'est-à-dire d'une de ces
tranchées dans lesquelles, l'homme étant dans
l'impossibilité de prévoir ou de subvenir à ses besoins, il
n'a d'autre choix que de tout abandonner et de se confier
en tout à la divine Providence.

7. LES DÉSIRS ET LES DEMANDES DANS L'ABANDON

On ne parle pas de goûts et de dégoût ici que n'importe
lequel, mais de désirs formés volontairement et
intentionnellement poursuivi , de ces désirs qui
deviennent des résolutions, des pétitions et des efforts.
Sont-ils compatibles ou non avec le Saint Abandon ?

Qu'il en soit ainsi avec une simple résignation, personne
n'en doute, "car bien que résigné, dit Saint François de
Sales, il préfère la volonté de Dieu à toutes choses, mais
pour cette raison il ne cesse d'aimer de nombreuses
autres choses que la volonté de Dieu" ; et il cite en
exemple un homme qui meurt, poursuit-il : "Je préfère
vivre plutôt que mourir, mais puisque c'est le bon plaisir
de Dieu pour moi de mourir..., j'accepte volontiers la
mort, même si je continue à vivre encore plus librement."
En est-il de même de l'indifférence parfaite et de
l'abandon sacré ? Est-ce aller à l'encontre de la
perfection de l'abandon que de désirer et de demander
que tel ou tel événement heureux se réalise et perdure,
qu'une telle épreuve spirituelle ou temporelle ne soit pas
présentée ou terminée ?

En général, et avec d'éventuelles exceptions, des souhaits
et des demandes de ce type peuvent être formés, mais il
n'y a aucune obligation.

Il y a le droit de le faire. Car Molinos a été condamné pour
avoir soutenu la proposition suivante : "Celui qui s'est
résigné à la volonté de Dieu ne doit pas lui faire de
supplication ; car, puisque c'est un acte de sa propre volonté
et de son choix, et puisqu'on prétend avec eux que la
volonté divine se conforme à la nôtre, elle deviendra une
véritable perfection. Les paroles évangéliques "demandez
et vous recevrez" ''n'ont pas été prononcées par Jésus-
Christ pour les âmes intérieures qui ne veulent pas posséder
leur propre volonté. De plus, ces âmes deviennent incapables
d'adresser une demande à Dieu."

N'ayez pas peur, dit le Père Baltasar Alvarez, de désirer et de
demander la santé, si vous êtes déterminés à l'utiliser
purement au service de Dieu : un tel désir, au lieu de l'offenser,
lui fera plaisir. A l'appui de mon affirmation, je peux citer son
propre témoignage : "Mon amour pour les âmes est si grand,
dit-il à Sainte Gertrude, qu'il m'oblige à soutenir les désirs des
justes, s'ils sont animés par un zèle pur et humainement
désintéressé. Y a-t-il des malades qui veulent vraiment la santé
pour mieux me servir ? De plus, s'ils le veulent pour mériter une
plus grande récompense, je me laisserai plier, car je les aime au
point de ressembler à leurs intérêts aux miens."

Dans le même sens, Saint Alphonse dit : "Quand les maladies
nous affligent de toute leur acuité, il ne sera pas nécessaire de
les faire connaître à nos amis, ni même de demander au
Seigneur de nous libérer d'eux. Je ne parle que de grandes
souffrances." La même doctrine enseigne les attitudes et les
tentations, la soutenant dans deux exemples mémorables parmi
tous ; Le premier est celui de l'Apôtre, qui, giflé par Satan, ne
croyait pas qu'il manquait d'abandon parfait, priant trois fois le
Seigneur pour que l'esprit impur s'éloigne de lui ; mais en Dieu
lui ayant répondu : "Ma grâce lui suffit", Saint Paul accepte
humblement le besoin de combattre, et en allant plus loin, il se
réjouit de sa faiblesse, parce que c'est dans la détresse qu'il se
sent fort, grâce à la vertu du Christ.

Le deuxième exemple est encore plus auguste et offre un
test sans réplication. Jésus-Christ lui-même au moment
de sa Passion, il découvrit à ses apôtres l'extrême
affliction de son âme, et pria jusqu'à trois fois son Père de
le délivrer. Mais ce divin Sauveur nous a enseigné en
même temps avec son exemple ce que nous devons faire
après de telles demandes : nous nous résignons
immédiatement à la volonté de Dieu, en ajoutant avec Lui :
«Mais ne faites pas ce que je veux, mais ce que vous
voulez.»

Il est inutile d'ajouter quoi que ce soit pour insinuer ce qui
n'est pas permis dans des circonstances similaires. Saint
François de Sales, cependant, signale une exception :
«Si la bénédiction divine nous a été annoncée avant sa
réalisation comme elle l'a été à Saint Pierre le genre de
sa mort, à Saint Paul les chaînes et la prison, à Jérémie la
destruction de sa Jérusalem aimée, à David la mort de son
fils ; dans un tel cas nous devrions immédiatement unir
notre volonté à celle de Dieu.» C'est dans l'hypothèse
où l'approbation divine semble absolue et irrévocable ;
sinon, nous nous réservons le droit de formuler des désirs
et des demandes.

Mais, en général, nous ne sommes pas obligés de le faire,
puisque les événements en question dépendent du bon
plaisir de Dieu, dont c'est à lui de prendre la décision, et
non à nous. Et une fois que toute cette prudence aura
été faite, pourquoi ne pourrions-nous pas dire à notre Père
céleste : «Savez-vous combien j'ai envie de grandir dans
la vertu et de vous aimer de plus en plus ? qu'est-ce qui
est bon pour moi de l'atteindre ? La santé ou la maladie,
les consolations ou l'aridité, la paix ou la guerre, l'emploi
ou l'absence totale d'emploi ? Vous le savez parfaitement.
Puisque vous me permettez d'exposer mes désirs, je
préfère me confier à Vous, qui êtes la même Sagesse et la
même Bonté ; faites de moi ce qui vous plaît. Accordez-moi
seulement la grâce de me soumettre de toute ma volonté
quoi que vous décidiez.» Il nous semble qu'aucun désir,
aucune demande peut témoigner d'une plus grande
confiance en Dieu que cette attitude, ni faire preuve de plus
d'abnégation, d'obéissance et de générosité de notre part.

Tel est le sentiment de Saint Alphonse. Établissez les
trois degrés sacrés dans la bonne intention : «1º Il est
possible de proposer l'acquisition de biens temporels, par
exemple faire dire une messe ou en jeûnant pour faire
cesser une telle maladie, une telle calomnie, un tel échec
temporaire. Cette intention est bonne, supposée
résignation, mais elle est la moins parfaite des trois, parce
que son objet ne s'élève pas du sol. 2º La satisfaction peut
être proposée à la justice divine ou des biens spirituels
peuvent être obtenus : tels que les vertus, les mérites, la
gloire accrue  dans le ciel. Cette deuxième intention vaut
plus que la première. 3º Il est possible de ne désirer que le
bon plaisir de Dieu, l'accomplissement de la volonté divine.
Voici la plus parfaite des trois intentions et la plus méritoire.»
«Quand nous sommes malades, dit-il ailleurs, il vaut
mieux ne pas demander la maladie ou la santé, mais nous
abandonner à la volonté de Dieu, afin qu'il puisse disposer
de nous comme Il le veut.» Saint François de Sales est
encore plus clair et explicite. Il nous enseigne à toujours
nous pencher là où la volonté de Dieu est la plus distinguée
et à n'avoir d'autres désirs que la volonté de Dieu. «Bien
que le Sauveur de nos âmes et le glorieux Saint Jean, son
Précurseur, jouissaient de leur propre volonté de vouloir et
de ne pas vouloir les choses, à l'extérieur ils laissaient
néanmoins leurs mères à la charge de vouloir faire pour eux
ce qui était nécessaire.» Il nous exhorte à «nous
rendre pliables et  maniables au bon plaisir divin comme
si nous étions de la cire, ne nous amusant pas à vouloir et
à désirer les choses, mais laissant Dieu les vouloir et faire ce
qu'Il veut». Il propose alors pour modèle la fille d'un
chirurgien qui dit à son amie : «Je souffre beaucoup, et
pourtant aucun remède ne me vient à l'esprit, car je ne sais
pas quel est le plus réussi, et il peut m'arriver d'avoir besoin
d'autre chose pour désirer une chose. Ne vaudrait-il pas
mieux confier tous ces soins à mon père qui sait, peut et
veut pour moi combien le remède exige-t-il ? J'attendrai qu'il
veuille ce qu'il juge convenable et m'appliquerai qu'à le
regarder, à lui faire connaître mon amour filial et ma confiance
illimitée. Cette fille n'a-t-elle pas témoigné d'un amour plus
ferme pour son père que si elle eût eu beaucoup de soin de lui
demander des remèdes à son mal, de regarder comme on lui
ouvrait la veine et comme le sang coulait ?»

Qui ne connaît pas la célèbre maxime : «Rien à désirer, rien à
demander, rien à refuser» ?  Saint François de Sales, dont la formule
stipule expressément qu'elle ne se réfère pas à la pratique des vertus ;
et l'applique personnellement avec une insistance particulière aux
fonctions et aux emplois de la Communauté, sans cesser de la proposer
aussi pour les temps de maladie, de consolation, d'affliction, de
contrariété, en un mot, pour toutes les choses de la terre et toutes les
dispositions de la Providence, «tant pour ce qui concerne l'extérieur
que l'intérieur. Il ressent un désir extrême de le graver sur les âmes,
parce qu'il le considère comme d'une importance exceptionnelle».

Ils demandèrent au Saint Docteur si l'on ne pouvait pas désirer les
«petits boulots» motivés par la générosité. «Non, répondit
le saint, par humilité.» «Mes filles, ce désir n'implique rien de
mauvais, mais il est très suspect et peut être une pensée purement
humaine. En effet, que savez-vous si le fait d'avoir tant attendue
ces petits boulots, aurez-vous le courage d'accepter les humiliations,
les abjections et l'amertume qui s'y rencontrent, et si vous l'aurez
toujours ?  Il est donc nécessaire de considérer le désir de toute
fonction, faible ou honorable, comme une véritable tentation ; et la
meilleure chose sera de ne jamais rien désirer, mais de vivre
toujours prêt à faire tout ce que l'obéissance exige de nous.»

En résumé, pour tout ce qui relève du bon plaisir de Dieu, tant que
sa volonté ne semble pas absolue et irrévocable, nous pouvons
formuler des désirs et des demandes, même si nous ne sommes
pas obligés de le faire, et il est encore plus parfait de nous donner
à la Providence dans tout cela. Il existe cependant des cas où il
serait obligatoire de demander la fin d'une épreuve, par exemple,
si un ordre est reçu du supérieur pour le faire. Si l'on se sent à
bout de force et de courage, il lui suffirait de prier sous cette
forme : Mon Dieu, soyez digne d'alléger le fardeau ou d'augmenter
mes forces ; enlevez la tentation ou accordez-moi la grâce de la
surmonter.

Quant à la teneur de ces prières, les biens spirituels absolument
nécessaires seront demandés de manière absolue ;  ceux qui ne
constituent qu'un moyen pour tant de personnes doivent être
sollicités à condition que tel soit le plaisir divin, en faisant avec
plus de raison la même réserve à l'égard des biens temporels. Ce
qui doit être désiré avant tout, c'est de sanctifier la prospérité et
l'adversité, «cherchant le royaume de Dieu et sa justice : le reste
nous sera donné en plus». A ceux qui renversent cet ordre et
cherchent principalement la fin des épreuves, le Père de la
Colombière adressait ce langage éminemment surnaturel suivant :
«Je crains que vous ne priiez en vain  et que vous faites prier. Le
mieux aurait été de dire ces messes et de faire vœu de ces jeûnes
afin d'obtenir de Dieu un amendement radical, de la patience, du
mépris du monde, du détachement des créatures. Si cela avait été
fait, vous auriez pu présenter des demandes pour le rétablissement
de votre santé et de la prospérité de vos entreprises ; Dieu les
aurait volontiers entendus, ou plutôt les aurait empêchés, sachant
que vos désirs suffiraient à les satisfaire. »

Cette doctrine est conforme à la pratique des âmes saintes, car si
elles demandent parfois la fin d'une épreuve, c'est plus souvent pour
les voir inclinées vers le désir de souffrance auquel elles s'offrent
quand elles n'entendent que la voix de leur générosité ;  mais quand
l'humilité leur parle avec plus d'éloquence que l'esprit de sacrifice,
alors ils ne demandent plus rien et se réfèrent au soin de la
Providence. Finalement, ce qui domine et prévaut dans ces âmes,
c'est l'amour de Dieu avec l'obéissance et l'abandon à toutes ses
décisions.