Mgr Lefebvre + Sede Vacante

Gérard a écrit:
Voici ce qu'il dit...je ne suis pas chez moi, mais je parie que Robert retrouvera le texte vite fait bien fait !

Il dit : la charité est plus grande que la foi, de même la Messe, l'Eucharistie est plus grande que l'Eglise puisque c'est Jésus-Christ qui s'offre à son Père et qui dans sa Miséricorde se donne directemet à nous. Mais ST Thomas dit que dans l'ordre de la procession, c'est la foi qui est la première et qui doit être toujours la première.

Merci de votre confiance cher Gérard.. Je pars du texte de Saint Thomas que vous vous me donnez et je vous reviens...

Gérard a écrit:Il dit : la charité est plus grande que la foi, de même la Messe, l'Eucharistie est plus grande que l'Église puisque c'est Jésus-Christ qui s'offre à son Père et qui dans sa Miséricorde se donne directement à nous. Mais saint Thomas dit que dans l'ordre de la procession, c'est la foi qui est la première et qui doit être toujours la première.

Je crois ne pas trop m'avancer en disant la même chose de l'Église. Si dans l'ordre de la grandeur, c'est la Messe ou la Sainte Communion, dans l'ordre de la procession, c'est l'Église qui doit être considérée avant toute chose et combien nous voyons cela dans la manière où l'Église a géré l'entrée des catéchumènes à l'Église.

Gérard a écrit:Merci à Gabrielle et à Catherine. Et ce merci, je ne le dis pas en me balançant de ce qu'elles ont pu dire mais au contraire je leur dis merci parce que c'est leur témoignage sincère et que nous en ressentons le grand réconfort dans notre foi en l'Eglise catholique !


Gabrielle a dit :

Cela peut sembler étrange, mais le maintien du culte est secondaire. Non pas que la Sainte Messe ne soit pas en soi le plus grand trésor que la terre ait eue, mais la pureté doctrinale, la Vérité passe avant.

Si vous permettez, chère Gabrielle, sur ce sujet il me semble que St Thomas résume très bien le problème entre la foi et la Charité. Et là nous avons le même rapport entre l'Eglise qui représente la foi et La Messe, la Sainte Communion qui représente la Charité.

Voici ce qu'il dit...je ne suis pas chez moi, mais je parie que Robert retrouvera le texte vite fait bien fait !

Il dit : la charité est plus grande que la foi, de même la Messe, l'Eucharistie est plus grande que l'Eglise puisque c'est Jésus-Christ qui s'offre à son Père et qui dans sa Miséricorde se donne directemet à nous. Mais ST Thomas dit que dans l'ordre de la procession, c'est la foi qui est la première et qui doit être toujours la première.
Je crois ne pas trop m'avancer en disant la même chose de l'Eglise. Si dans l'ordre de la grandeur, c'est la Messe ou la Sainte Communion, dans l'ordre de la procession, c'est l'Eglise qui doit être considérée avant toute chose et combien nous voyons cela dans la manière où l'Eglise a géré l'entrée des cathécumènes à l'Eglise.

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LA VERTU DE FOI.

IIa-IIæ, qu. 4

ARTICLE 2. La foi a-t-elle son siège dans l'intelligence ?

Sol. 3. Le siège de la foi c'est l'intellect spéculatif, comme il résulte d'une façon évidente de l'objet même de la foi. Mais, parce que la vérité première, qui est l'objet de la foi, est aussi la fin de tous nos désirs et de toutes nos actions, comme le montre saint Augustin ( in 1 de Trin. cap 8. v. 10) , de là vient que la foi est opérante en la charité, tout comme l'intellect spéculatif, au dire du Philosophe, devient pratique par extension. [79]

ARTICLE 3. La charité est-elle forme de la foi?

CEPENDANT c'est par sa forme que chaque être est opérant. Or la foi est "opérante par la charité" (Gal. V, 6) . La dilection de charité est donc forme de la foi.

CONCLUSION :

(…)Par ailleurs, d'après ce que nous avons dit précédemment, il est clair que l'acte de la foi est ordonné à un objet de volonté, à un bien, et que c'est là pour cet acte comme une fin. Or, ce bien qui est le but de la foi, c'est un bien divin : à ce titre il est l'objet propre de la charité. Et voilà comment la charité est appelée la forme de la foi, en tant que par la charité l'acte de la foi est vraiment parfait et formé. [80]

Sol. 2. L'objection est valable s'il s'agit de la forme intrinsèque. Or ce n'est pas ainsi que la charité est la forme de la foi, c'est en tant qu'elle forme l'acte de la foi dans le sens que nous avons dit. [81]

Sol. 3. La charité, comme nous le verrons plus bas, imprime sa forme jusqu'à l'obéissance elle-même, et pareillement à l'espérance, comme aussi à toute autre vertu qui pourrait influencer l'acte de la foi. C'est à ce titre que la charité est elle-même tenue pour la forme de la foi. [82]


notes explicatives:


[79] Qu. 4, art. 2, sol. 3. — L'auteur avance par petits coups dans sa peinture. Il commence, par cette réflexion, à décrire de quelle manière l'habitude de foi va pouvoir prendre de l'extension dans l'âme et dans la vie du croyant, surtout si elle s'allie à l'habitude de charité et se laisse pénétrer par celle-ci. Il appartient à l'une de conformer tout notre être et tout notre agir à l'Amitié et à la Volonté de Dieu, comme à l'autre de conformer tout à la Vérité de Dieu. On devine par là que, si la foi est toute vivifiée par la charité, la charité est tout éclairée par la foi. C'est à la lumière de la foi que se révèlent les amabilités de Dieu et son amour pour nous. Mais en revanche c'est dans la douce chaleur de l'amitié divine que la révélation prend tout son sens et que la foi revêt tout son éclat.


[80] Qu. 4, art. 3, concl. — Dans cette conclusion et dans celle de l'article suivant est étudiée avec précision la rencontre de la foi avec la charité. L'expérience apprend qu'il est plus malaisé de perdre là foi que de perdre la charité. On peut garder une vraie habitude de foi sans demeurer dans l'amitié de Dieu. Il arrive même que cette foi soit fortement enracinée dans certaines âmes, qu'elle y répande une vive lumière et qu'elle émette une activité assez intense. Il y a des âmes qui ne peuvent pas dire qu'elles aiment Dieu et qui sont cependant très sûres de sa Vérité, très occupées de son mystère : elles n'ont pas le cœur de l'aimer par-dessus tout, mais elles sentent très bien qu'on doit le croire et qu'il ne fait pas bon s'éloigner de ce qu'il a révélé. Un tel état d'âme est évidemment une anomalie quant à l'état de grâce. Mais cette anomalie existe. Il faut même croire qu'elle fait partie d'un plan divin et qu'elle est une preuve de la miséricorde du Bon Dieu : jusque chez ceux qui ne veulent plus de son amitié, il garde des attaches, il se réserve des intelligences dans la place, il se ménage une rentrée.

— Mais cela pose un problème. Si la foi peut exister tantôt avec la charité et tantôt sans la charité, en différentes âmes mais aussi dans la même âme, comment concevoir cette union et cette séparation des deux habitudes? C'est ce qui est ici analysé avec beaucoup de raffinement.

[81] Qu. 4, art. 3, sol. 2. — Il résulte de la conclusion et des deux premières solutions de cet article que, si la charité s'empare de la foi, c'est au moment eu celle-ci produit ses actes. L'amour de Dieu n'a donc pas pour effet de constituer la foi dans son essence et dans son fond, mais il a simplement pour effet de la perfectionner dans son activité. Il est évident que le désir de connaître Dieu dans l'espérance même de le voir, et que la conviction de son invisible présence produisent de tout autres actes lorsqu'ils sont orientés et tendus vers un être aimé. La part du sentiment et de la volonté dans la foi est transformée par l'amour. Lorsqu'une âme a vraiment le goût de Dieu, tous les actes de foi prennent forcément une autre allure et ont une autre animation.


[82] Qu. 4, art, 3, sol. 3. — De ce qui précède il ne faut cependant pas conclure que la charité imprime sa forme et donne une inspiration aux actes de la foi sans rien laisser à l'habitude elle-même. Sans doute celle-ci est essentiellement ce qu'elle est, et elle demeure entièrement constituée, même en dehors de la vertu de charité. Mais, lorsque l'amour de Dieu réside dans une âme, il la remplit toute : il imprime sa forme, dit l'auteur, à cette foi qui lui est toujours présente et dont il a d'ailleurs toujours besoin; de cette pression de l'amour sur la foi il reste nécessairement quelque chose à l'intérieur même de l'habitude de foi; la perfection du cœur a du retentissement sur l'esprit; et ainsi la charité « informe », c'est-à-dire anime et inspire, non pas seulement l'activité de la foi mais aussi la foi elle-même (cf. De Verit., qu. 14, art. 5, sol. 3-5, 7-9). D'ailleurs, toutes les autres dispositions vertueuses qui peuvent venir en aide à la foi sont pareillement, dit le texte d'ici, transformées par la charité.

Voici d’autres extraits, que j’avais oubliés :

ibid.
ARTICLE 7. La foi est-elle la première des vertus? [89]

Difficulté. 4. D'ailleurs, comme il est dit dans la Glose, la foi informe ne fonde rien, c'est la foi formée. Or nous savons que c'est par charité qu'est formée la foi. C'est donc de la charité que la foi tient de pouvoir être un fondement. La charité est plus un fondement que ne l'est la foi, car le fondement est la base première de l'édifice. Ainsi il semble qu'elle ait priorité sur la foi.

CEPENDANT, l'Apôtre dit que "la foi est la substance des réalités qu'on doit espérer" (Heb. XI, 1). Mais la substance est essentiellement ce qui est premier.

CONCLUSION : Quelque chose peut avoir priorité sur une autre chose de deux manières : par soi, ou encore par accident.

— Par soi, il est certain qu'entre toutes les vertus la première est la foi. Étant donné qu'en matière d'action la fin est le principe, nécessairement les vertus théologales, parce qu'elles ont pour objet la fin ultime, possèdent la priorité sur toutes les autres vertus.
Mais, cette fin ultime elle-même, il faut qu'elle soit dans l'intelligence avant d'être dans la volonté : celle-ci ne se porte à quelque objet qu'autant qu'il est saisi dans l'esprit.
Dès lors, comme la fin ultime est dans la volonté par l'espérance et la charité, dans l'intelligence par la foi, nécessairement la foi est la première entre toutes les vertus : le fait est que la connaissance naturelle ne peut s'élever jusqu'à Dieu sous l'aspect où il est objet de béatitude, selon que tendent à lui l'espérance et la charité.

— Mais, par accident, une vertu peut avoir priorité sur la foi. Une cause accidentelle a une priorité accidentelle.

Or, écarter un obstacle relève de la cause accidentelle, comme le montre bien le Philosophe (8 Phys. Ch. 4). D'après cela on peut dire que des vertus ont sur la foi une priorité accidentelle, en tant qu'elles écartent ce qui empêche de croire : ainsi, la force écarte cette crainte désordonnée qui paralyse la foi, l'humilité cet orgueil qui fait que l'intelligence refuse de se soumettre à la vérité de la foi, et on peut dire la même chose de quelques autres vertus. Encore qu'elles ne soient de vraies vertus que si la foi est présupposée, comme le fait voir saint Augustin dans son livre contre Julien(Liv. IV, ch.3). [90]


Sol. 4. Pour qu'un fondement soit vraiment fondement, il ne faut pas seulement qu'il soit la base première, il faut aussi qu'il soit bien lié aux autres parties de l'édifice : ce ne serait pas vraiment le fondement si les autres parties de l'édifice n'étaient pas cohérentes à lui.

Or, dans l'édifice spirituel, ce qui fait la cohérence c'est la charité : "Par-dessus tout ayez la charité, dit l'Apôtre : c'est elle qui est le lien de perfection"(Col. III, 14). Voilà comment la foi sans la charité ne peut être un fondement spirituel. Il ne s'ensuit cependant pas que la charité passe avant la foi.



notes explicatives :

[89] Qu. 4, art. 7, titre. — Il s'agit de déterminer maintenant quelle est la place de la foi parmi les vertus, quel est son rang, quel est son rôle, d'abord entre toutes les vertus, principalement les théologales et les morales (art. 7), puis plus spécialement entre les autres vertus qui sont, comme la foi, des vertus de l'intelligence (art. 8).

[90] Qu. 4, art. 7, concl. — Cette doctrine est limpide et se passe de commentaire. Soulignons seulement avec quelle force saint Thomas affirme la priorité de la foi. Bien penser est le principe du bien agir.

Or dans la juste idée qu'il doit se faire de soi et de Dieu, et de son mouvement vers Dieu, l'homme est démuni s'il n'a pas la foi. Elle est la lumière de la vie : en cette qualité elle va devant; elle passe même avant la charité qui pourtant la redépasse et qui vient l'animer, comme on sait. Quant aux autres vertus, théologales comme l'espérance, ou simplement morales comme la force, l'humilité, l'obéissance, il est hors de doute qu'elles peuvent apporter à la vertu de foi un concours très précieux, surtout chez certaines âmes qui seraient rétives par nature; mais il n'empêche pourtant que toutes ces vertus reçoivent elles-mêmes de la foi la lumière qui les éclaire et les vraies raisons qui les inspirent.

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IIa-IIæ, qu. 23, art. 6, par H.D. Noble, O.P., Éd. Des Jeunes, Paris, 1936, et notes explicatives a écrit:

Article 6. La charité est-elle la plus excellente des vertus ?

Difficulté 2. Ce par quoi un autre agit semble bien être inférieur à cet autre : le serviteur que le maître emploie à ses travaux est inférieur à celui-ci. Or, saint Paul dit que "que la foi agit par l’amour". La foi est donc plus excellente que la charité.

CEPENDANT, saint Paul, après avoir énuméré la foi, l’espérance et la charité, dit : "De ces trois, la plus grande est la charité".

Sol. 2. La foi n’opère point par la charité, par manière d’instrument, comme le maître opère par son serviteur ; la foi opère par la charité, comme par une forme qui lui est devenue propre. Par conséquent la charité n’est pas, pour autant, inférieure à la foi. [1]


Note explicative :

[1] : — Quand saint Paul affirme que "la foi opère par la charité", il veut dire simplement que la foi devient opérante par la charité. Celle-ci vient appuyer la certitude de la croyance : on croit spontanément en ceux qu’on aime. L’amour, que nous avons pour Dieu, renforce notre assentiment aux vérités qu’il nous révèle. De plus, la charité organise notre vie morale sous le régime de l’esprit de foi. Tout cela prouve que la charité n’est pas une vertu inférieure à la foi ; au contraire, c’est la charité qui vivifie la foi et en fait une vertu parfaite et agissante .