Que faire d'un "Pape hérétique" ?

Que faire d'un "Pape hérétique" ?

La Lettre ouverte accusant François d'hérésie :
Une analyse sédévacantiste

Plus d'une semaine s'est écoulée depuis la publication de la "Lettre ouverte aux évêques de l'Église catholique" publiée le 30 avril par dix-neuf ecclésiastiques et universitaires de Novus Ordo accusant le "Pape" Bergoglio d'être un hérétique pertinent et demandant aux destinataires de le déclarer ainsi et de le démettre de ses fonctions. Depuis lors, beaucoup d'autres universitaires et ecclésiastiques ont ajouté leur nom à la Lettre Ouverte, et au moment où nous écrivons ces lignes, le total s'élève à 81. https://www.lifesitenews.com/news/prominent-clergy-scholars-accuse-pope-francis-of-heresy-in-open-letter

Alors que d'innombrables sites web de Novus Ordo ont couvert les retombées de ce phénomène jusqu'à présent et continueront de le faire dans les jours à venir, il est temps pour une analyse et des commentaires sédévacantistes - le genre de jugement que vous ne pourrez obtenir d'autres sources, puisque le Sévacantisme est l'horrible canard, le pire enfant pour ceux de Vatican II qui s'estiment des Catholiques traditionnels. Jusqu'à présent, seul le P. Anthony Cekada s'est prononcé brièvement sur la question.

Avant de commencer, un rappel éclaircissant peut s'imposer : Nous, sédévacantistes, ne croyons pas que  Bergoglio ait perdu la papauté, ni par hérésie, ni pour aucune autre raison. Nous croyons plutôt qu'il n'a jamais atteint la papauté en premier lieu, pour la simple raison que, en tant qu'hérétique public avant même le conclave de 2013, il n'était tout simplement pas admissible à la papauté ni à aucune autre charge dans l'Église catholique. C'est tout en un mot.

Il y a un autre point important dont nos lecteurs doivent être conscients : Il y a (au moins) deux façons de démontrer que Bergoglio n'est pas un Pape valide : (a) en démontrant qu'il n'est pas catholique et qu'il ne peut donc pas être le chef de l'Église catholique - c'est l'argument de la cause (hérésie personnelle) ; (b) en démontrant qu'en sa qualité de "Pape", il a fait des choses qui, par la loi divine, sont impossibles à faire pour un Pape (par exemple, canoniser comme saints les grands pécheurs, établir pour toute l'Église des lois disciplinaires qui sont en soi mauvais, hérétique, immoral ou autrement nocif) - voilà le principal argument tiré des actes (des effets).

Entre ces deux argumentations différentes, l'argument de l'effet est de loin le plus convaincant, car il évite totalement l'épineuse question d'avoir à "juger" que quelqu'un qui prétend être Pape est coupable du péché personnel d'hérésie pertinente (= mauvaise), ce que beaucoup de gens sont mal à l'aise de faire parce qu'ils craignent à tort que cela signifie nécessairement qu'ils s'engagent dans un "jugement privé" ou qu'ils usurpent une autorité qu'ils n'ont pas (cela aussi est inexact car personne ne leur demande de rendre un jugement juridique, qui lierait d'autres consciences, mais seulement un jugement cognitif concernant un état manifeste des choses ; cf. 1 Co 2, 15).

Commentaires introductifs

Mais passons maintenant à la Lettre ouverte. On peut peut-être le caractériser avant tout comme une tentative sincère mais désespérée d'un certain nombre de Novus Ordos conservateurs qui sont à bout de nerfs avec Bergoglio de faire quelque chose - n'importe quoi - au sujet de l'éléphant rose de la basilique Saint-Pierre. Aussi imparfait ou insuffisant que soit le document et l'approche, il y a au moins une chose dont on peut certainement leur attribuer le mérite : Au moins, ils essaient de faire quelque chose ! Ils peuvent voir que la situation est intolérable et qu'elle menace de détruire peu à peu tout ce qu'ils croient être le catholicisme (à savoir, la religion de Vatican II avec une tournure conservatrice) ; et ainsi, comme un homme qui se noie essaie de s'accrocher à tout ce qui est à sa portée, ils essaient dans leur angoisse de faire ce qui semble à leur portée pour que la balle tourne afin de mettre un terme à cette catastrophe.

En ce qui concerne les preuves d'hérésie et de pertinence de la part de Bergoglio qui sont présentées dans la Lettre Ouverte, elles ne seront pas évaluées ou discutées dans ce billet. Au cours des 6 dernières années, Jorge Bergoglio s'est avéré être un hérétique public pertinent de tant de façons et à tant d'occasions que l'on pourrait aussi bien demander une preuve que McDonald's vend des frites. Bergoglio n'est pas catholique et est coupable comme péché d'hérésie publique et d'apostasie, et cela se manifeste objectivement. Les lecteurs qui ne sont pas familiers avec les données probantes peuvent jeter un coup d'œil à cette page :

* https://novusordowatch.org/francis/

Nous allons maintenant analyser et commenter les points saillants de la lettre du 30 avril accusant Bergoglio d'être un hérétique pertinent.

Adressé aux mauvaises personnes

La Lettre ouverte s'adresse aux "évêques de l'Église catholique", c'est-à-dire aux évêques Novus Ordo du monde entier. C'est déjà troublant parce que ce n'est pas comme si ce collège de faux évêques modernistes s'était récemment distingué comme étant particulièrement préoccupé par l'orthodoxie. En fait, seule une poignée de noms viennent à l'esprit quand on pense à qui, parmi les "évêques catholiques" de Vatican II, se préoccupe réellement de l'importance de la foi catholique et de la pureté de la doctrine - même dans sa version Novus Ordo.

D'un autre côté, il ne faut pas longtemps pour penser à toute une liste de canailles pseudo-épiscopales qui sont tristement célèbres pour avoir travaillé à miner la foi ou la morale catholique, ou ce qu'il en reste dans l'Église Vatican II. Des noms comme Mahony, Tobin, Cupich, Maradiaga, Baldisseri, Woelki, Stowe, Paglia, Muller, Farrell, Schonborn, Tagle, Wuerl, Kasper, Gumbleton, Lynch, Nichols, Ravasi, Kohlgraf, Marx et Favalora sont peut-être connus pour beaucoup de choses, mais l'orthodoxie ne les concerne pas. En fait, à de très rares exceptions près, ces personnes ne peuvent même pas refuser la "Sainte Communion" à des politiciens scandaleux, ce qu'elles sont tenues de faire par leur propre droit canonique, et encore moins les pénaliser par une excommunication. Ces gens vont-ils maintenant excommunier, pour ainsi dire, l'homme qu'ils croient être le Pape ? Pas de chance !

Dès le départ, les efforts des auteurs sont donc voués à l'échec : Ils s'adressent simplement aux mauvaises personnes. Les hérétiques ne se soucient généralement pas beaucoup de l'orthodoxie. Mais encore une fois, à qui s'adresseraient-ils au lieu de cela ? Qui d'autre est là ? Et c'est là le nœud du problème : Quel recours peut-on avoir concernant le problème d'un "Pape hérétique", si une telle chose peut exister ? Qui peut faire appel ? Heureusement, la question ne se pose tout simplement pas, car un pape hérétique - c'est-à-dire quelqu'un qui est à la fois un non-catholique public et aussi le chef de l'Église catholique - est une impossibilité. Autant se demander ce qu'il faut faire à propos d'un triangle à quatre côtés ou comment s'y prendre avec un célibataire marié. Mais on en reparlera plus tard.

Dans leur premier paragraphe, les signataires de la Lettre ouverte disent qu'ils écrivent "pour accuser le Pape Bergoglio du délit canonique d'hérésie". Remarquez qu'ils ne l'accusent pas simplement d'hérésie mais de "délit canonique". L'hérésie peut être considérée du point de vue moral (comme un péché contre Dieu, traité par la théologie morale), et elle peut être considérée du point de vue canonique (comme un crime ou un délit contre le droit ecclésiastique, traité par le droit canon). Il est clair que les auteurs accusent Bergoglio du crime canonique, qui, cependant, présume aussi le péché personnel, selon la définition donnée par le droit canonique : "On entend par délit en droit ecclésiastique une violation externe et moralement imputable d'une loi à laquelle est attachée une sanction canonique, au moins indéterminée" (Code de droit canonique de 1917, Canon 2195 §1.

En accusant Bergoglio du délit canonique plutôt que simplement du péché public, les auteurs se sont tiré dans le pied. Le droit canonique est absolument clair - et ce n'est en fait qu'une réaffirmation du dogme catholique - que le Pape ne peut être jugé par aucun mortel : "Le Premier Siège n'est jugé par personne" (Canon 1556).

En fait, il ne peut pas non plus encourir de pénalité canonique, pour les états du canon 2227 :

 

 §1. Une peine ne peut être imposée ou déclarée contre ceux mentionnés au canon 1557 §1, sauf par le Souverain Pontife romain.

   §2. Sauf mention expresse, les cardinaux de la H.R.C.[Sainte Église romaine] ne sont pas inclus dans le droit pénal, et les évêques ne sont pas non plus passibles de la peine de suspension automatique et d'interdiction.

Les personnes "mentionnées au canon 1557 §1" comprennent tous les chefs d’État (n. 1), tous les cardinaux (n. 2), tous les légats du Saint-Siège, et, "dans les affaires pénales, les évêques, même titulaires" (n. 3). Puisque, alors, même les cardinaux sont exemptés des peines du droit canonique et sont jugés directement par le Pontife romain, à quoi pensaient les auteurs de la Lettre ouverte en demandant aux inférieurs du "Pape" d'appliquer des peines canoniques contre celui qui "n'est jugé par personne" ? (Tout ceci, soit dit en passant, est également contenu dans le Code de Droit Canonique Novus Ordo 1983 ; voir Canons 1321 ; 1404-1405).

Un procès hérétique pour le Pape ?

Après avoir énuméré une abondante documentation à l'appui de leur accusation selon laquelle Bergoglio nie le dogme catholique et le fait avec pertinence, les accusateurs affirment : "Malgré les preuves que nous avons présentées dans cette lettre, nous reconnaissons qu'il ne nous appartient pas de déclarer le pape coupable du délit d'hérésie d'une manière qui aurait des conséquences canoniques pour les catholiques" (p. 15).

 

Le Souverain Pontife détient le plus haut pouvoir législatif, administratif et judiciaire de l'Église. Le Code[de droit canonique] stipule que le Souverain Pontife ne peut être traduit en justice par quiconque. L'idée même du procès d'une personne suppose que le tribunal qui conduit le procès a compétence sur la personne, mais que le Pape n'a pas de supérieur, de sorte qu'aucun tribunal n'a le pouvoir de le soumettre à un procès judiciaire.

   (Révérend Stanislaus Woywod, A Practical Commentaire sur le Code de droit canonique, Révérend Callistus Smith [New York : Joseph F. Wagner, 1952], n. 1549, p. 225 .

   Le Souverain Pontife romain a reçu du Christ l'autorité suprême sur toute l'Église, et il découle de ce fait même qu'il possède, en direction des fidèles au salut éternel, la pleine juridiction et tous ses attributs. Lui seul, ou avec un Concile convoqué par lui, peut faire des lois pour l'Église universelle, les abroger ou y déroger, accorder des privilèges, nommer, déposer, juger ou punir des évêques. Il est le juge suprême par qui toutes les causes doivent être jugées ; il est le juge suprême que personne ne peut juger.

   ...Il ne devient pas que le législateur suprême soit soumis à d'autres lois, sauf à celles qui émanent du Souverain Pontife ; il ne devient pas que celui qui constitue le tribunal d'appel pour tous les hommes, dirigeants comme sujets, soit jugé par ses inférieurs.

   ...La raison pour laquelle le Pape ne peut être jugé par personne est évidente. Nul ne peut être jugé par une autre personne s'il n'est soumis à cette personne, du moins en ce qui concerne l'objet du procès. Maintenant, le Souverain Pontife romain est le Vicaire de Jésus-Christ, qui est le Roi des Rois et le Seigneur des Seigneurs, et c'est à lui qu'a été confiée la mission de paître Ses agneaux et Ses brebis. Il ne peut donc en aucun cas être soumis à un homme ou à un forum, mais il est entièrement à l'abri de tout jugement humain. Ce principe, qu'il soit pris juridiquement ou dogmatiquement, ne souffre aucune exception.

   (Révérend Thomas Joseph Burke, Compétence dans les tribunaux ecclésiastiques [Washington, D.C. : Catholic University of America Press, , 1922], pp. 85-87.

Curieusement, cependant, bien qu'ils reconnaissent leur propre impuissance à juger, condamner, punir ou destituer légalement le "Pape" pour hérésie, les signataires ont néanmoins décidé que les "évêques" auxquels ils s'adressent sont en quelque sorte compétents pour faire ces choses, quand ils ne sont, bien sûr, que les inférieurs de Bergoglio :

 

  Nous vous appelons donc, en tant que nos pères spirituels, vicaires du Christ dans vos propres juridictions et non pas vicaires du pontife romain, à exhorter publiquement le Pape Bergoglio à abjurer les hérésies qu'il a professées. Même en partant de la question de son adhésion personnelle à ces croyances hérétiques, le comportement du Pape à l'égard des sept propositions qui contredisent la vérité divinement révélée, mentionnées au début de cette Lettre, justifie l'accusation du délit d'hérésie. Il ne fait aucun doute qu'il promeut et diffuse des vues hérétiques sur ces points. La promotion et la diffusion de l'hérésie constituent en soi un motif suffisant pour accuser le délit d'hérésie. Il y a donc une raison surabondante pour que les évêques prennent au sérieux l'accusation d'hérésie et tentent de remédier à la situation.

("Lettre ouverte aux évêques de l'Église catholique", Semaine Sainte, 2019, p. 15)

Les auteurs affirment ici qu'ils veulent que les évêques du Novus Ordo à qui ils s'adressent "exhortent le Pape Bergoglio à abjurer les hérésies qu'il a professées". Dans le paragraphe suivant, ils élaborent :

Puisque le Pape Bergoglio a manifesté l'hérésie par ses actions aussi bien que par ses paroles, toute abjuration doit impliquer la répudiation et l'annulation de ces actions, y compris sa nomination des évêques et des cardinaux qui ont soutenu ces hérésies par leurs paroles ou leurs actions. Une telle admonition est un devoir de charité fraternelle envers le Pape, ainsi qu'un devoir envers l'Église. Si - ce que Dieu nous en préserve ! - Le Pape Bergoglio ne porte pas le fruit d'un vrai repentir en réponse à ces avertissements, nous vous demandons d'accomplir votre devoir d'office en déclarant qu'il a commis le délit canonique d'hérésie et qu'il doit subir les conséquences canoniques de ce crime.

   (" Lettre ouverte ", p. 15)

Ce passage est semé d'embûches.

D'abord, par quelle autorité les signataires pensent-ils pouvoir préciser ce que les "évêques" doivent faire, et plus encore, comment Bergoglio doit-il réagir, pour qu'il ne perde pas le pontificat qu'ils croient qu'il détient ? Deuxièmement, quel type de théologie sous-tend cette demande ? Si le Pape n'a pas de supérieur et ne peut donc être jugé ou jugé par personne, alors personne ne peut le menacer de conséquences canoniques s'il n'agit pas d'une certaine manière.

La seule façon pour les évêques de déclarer qu'un Pape a perdu sa charge, c'est s'il n'est pas déjà Pape et cela est manifeste. Ce qui est impossible, c'est qu'il reste Pape jusqu'à ce qu'une déclaration soit faite. Car s'il est Pape avant la déclaration, alors la déclaration ne peut être faite, car cela reviendrait à juger le Pape, ce qui est impossible. Mais si une déclaration peut être faite, alors il doit être manifeste qu'il n'est pas déjà Pape avant même la déclaration, pour quelles raisons les évêques peuvent la faire.

Compte tenu de ces considérations, il n'est tout simplement pas logique que les auteurs de la Lettre donnent à Bergoglio l'occasion de se rétracter (abjurer) pour qu'il ne cesse pas d'être Pape. Les accusateurs ont été très clairs sur le fait que Bergoglio est déjà un hérétique manifeste et pertinent, raison pour laquelle ils ont pris la liberté de demander aux évêques du Novus Ordo de le déclarer déchu de ses fonctions. Leur accusation est précisément qu'il professe l'hérésie et qu'il est pertinent à cet égard, et que cela est manifeste.

Qu'accomplirait donc la repentance en ce qui concerne la fonction papale qu'il est supposé exercer ? Tout ce qu'il pourrait faire, c'est faire d'un pseudo-pape hérétique un pseudo-pape repentant et autrefois hérétique, rien de plus. Cela ne pouvait pas l'empêcher d'avoir déjà commis une hérésie pertinente, ni l'empêcher de perdre le pontificat qu'ils croient qu'il détient, puisque cela est perdu par la seule hérésie publique pertinente, comme nous le verrons, et non par l'hérésie publique pertinente - si elle ne le fait pas - ce que ses proches lui racontent -.

Une 'Minorité Fidèle' peut déposer un Pape ?

La Lettre Ouverte devient encore plus problématique :

Ces actions n'ont pas besoin d'être prises par tous les évêques de l'Église catholique, ni même par une majorité d'entre eux. Une partie substantielle et représentative des évêques fidèles de l'Église aurait le pouvoir de prendre ces mesures. Étant donné la nature ouverte, complète et dévastatrice de l'hérésie du pape Bergoglio, la volonté de réprimander publiquement le pape Bergoglio pour son hérésie semble maintenant être une condition nécessaire pour être un fidèle évêque de l'Église catholique.

   ("Lettre ouverte", pp. 15-16)

C'est tout simplement indéfendable. Si les mesures que les auteurs estiment que leurs destinataires doivent prendre ne doivent pas être prises "par la majorité d'entre eux", et encore moins par la totalité d'entre eux, alors comment cela est-il censé fonctionner ? Quel critère suffira alors pour établir que le "Pape" est un hérétique et qu'il n'exerce plus ses fonctions ? Une minorité d'évêques ? Alors qu'en est-il de la majorité qui n'est pas d'accord ?

Les auteurs proposent une norme pratique, mais sans aucune justification : L'acte doit être fait par une "partie substantielle et représentative des évêques fidèles de l'Église". Notez bien - ce n'est pas seulement une partie substantielle et représentative des évêques mais des évêques fidèles ! Et vous pouvez probablement deviner qui a déjà déterminé qui compte comme évêque fidèle - précisément, les auteurs de la Lettre ouverte ! C'est ainsi qu'ils offrent dans le même souffle un autre critère gratuit pour identifier qui est fidèle : pourquoi, ceux qui sont prêts à faire ce qu'on leur dit dans la Lettre, bien sûr ! Selon cette définition, il semble que le verdict sera unanime après tout...

Une tentative de justification théologique

A la p. 16 du document, les accusateurs soutiennent que "leur ligne de conduite est soutenue et exigée par le droit canonique et la tradition de l’Église", et ils y ajoutent une tentative de justification théologique, intitulée "Droit canonique et théologie catholique concernant la situation du pape hérétique".

Bien sûr, l'appendice commence par mentionner le pape Honorius Ier du VIIe siècle, un cas qui a été suffisamment écrit dans le passé pour qu'il ne soit pas nécessaire de le répéter ici. Nous demandons simplement à nos lecteurs de consulter les liens suivants :

* Le cas du pape Honorius Ier https://novusordowatch.org/2017/07/case-of-pope-honorius/
* La primauté et l'infaillibilité des Souverains Pontifes : Honorius I https://novusordowatch.org/primacy-infallibility-pope-honorius-i/
* L'affaire du Pape Honorius réfute-t-elle le Sédévacantisme ? http://www.fathercekada.com/2019/04/24/does-the-pope-honorius-affair-refute-sedevacantism/

En ce qui concerne la possibilité d'un "Pape hérétique" (Papa haereticus), c'est-à-dire la possibilité qu'un vrai Pape devienne hérétique à titre privé (en tant que personne privée et non dans le cadre de l'exercice de son magistère, comme on le verra plus loin ; cf. Denz. 1837) et ce qu'il faudrait faire dans un tel cas, les théologiens sont divisés et l'Église ne s'est jamais prononcée de façon définitive. Les théologiens ont donc abordé la question au moins hypothétiquement.

Après le Concile Vatican I (1870), dont la constitution dogmatique Pastor Aeternus contient de nombreux enseignements sur la papauté, les théologiens ne traitent du scénario de Papa haereticus que de façon minimale. Le canoniste P. Charles Augustine Bachofen, par exemple, le considérait comme une "question purement académique", c'est-à-dire la question de savoir "si un pape peut être destitué s'il devient hérétique ou schismatique". Sa réponse : "Nego suppositum", signifiant "Je nie la supposition" (Rev. Chas. Augustine, Commentaire sur le Nouveau Code de Droit Canonique, vol. II[ Londres : B. Herder Book Co., 1918], p. 211).

Le célèbre canoniste Matthaeus Conte a Coronata résume ainsi l'état de la question :  

    ...on ne peut pas prouver que le Souverain Pontife romain, en tant que professeur privé ( !), ne puisse devenir hérétique, par exemple, s'il nie avec contumace un dogme préalablement défini ; cette impeccabilité ne lui a jamais été promise par Dieu. Au contraire,[Pape] Innocent III admet expressément que l'affaire peut être concédée. Mais si l'affaire devait avoir lieu, il tombe en fonction par la loi divine, sans aucune condamnation, pas même déclarative. Car celui qui professe ouvertement l'hérésie se place lui-même en dehors de l'Église, et il est peu probable que le Christ préserve la primauté de son Église avec un individu aussi indigne. Par conséquent, si le Souverain Pontife professe l'hérésie, il est privé de son autorité avant toute condamnation, ce qui [sentence] est impossible.

(Rev. Matthaeus Conte a Coronata, Institutiones Iuris Canonici, vol. I, 4th ed. [Rome: Marietti, 1950], n. 316c; (notre traduction ; soulignement ajouté.)

P. Joachim Salaverri, dans son traité exhaustif sur l'Église du Christ, ne consacre qu'un seul court paragraphe à la question du pape hérétique:

Si le pape en tant que personne privée [!] Peut tomber dans l'hérésie? Les théologiens se disputent à propos de cette question. Il nous semble «plus pieux et plus probable» de penser que Dieu, dans sa providence, veillera «à ce que le pape ne soit jamais un hérétique». En effet, cette opinion, défendue par Bellarmin et Suarez, a également été louée au Vatican. Le Conseil I de Mgr Zinelli, secrétaire à la Foi, a déclaré: «Parce que nous nous appuyons sur une Providence surnaturelle, nous pensons qu'il est suffisamment probable que cela ne se produira jamais. Car l'essentiel ne manque pas à Dieu et, par conséquent, s'il permettait un tel mal, il ne manquerait pas de moyens pour le pourvoir.».

  (Rev. Joachim Salaverri, Sacrae Theologiae Summa IB: De l'Église du Christ, traduction traduite de Rev. Kenneth Baker [original en langue latine publié par BAC, 1955; anglais publié par Keep the Faith, 2015], n ° 657; italiques dans l'original .)

Le célèbre cardinal Louis Billot traite de la question du papa haereticus de manière plus détaillée dans la question XIV, thèse XXIX de son Tractatus De Ecclesia Christi («Traité sur l'Église du Christ»), qui mérite d'être lu. Il conclut, semblable au P. Augustin, que "bien que l'hypothèse d'un pontife qui pourrait devenir notoirement hérétique soit justifiée, Dieu ne permettrait jamais qu'elle soit crédible a priori pour que l'Église puisse se retrouver dans tant de troubles de cette nature".

Le canoniste Matthew Ramstein, lui aussi, n’a pas grand chose à dire au sujet du pape hérétique. Son seul paragraphe traitant du sujet se termine par les mots suivants: «Il est difficile de comprendre le caractère d'hérésie et de vacance de la présidence papale qui en résulte» (Un manuel de droit canonique [Hoboken, NJ: Terminal Printing & Publishing Co. ., 1948], page 193).

Loin d'avoir une "ligne de conduite [soutenue] et soutenue par le droit canonique et la tradition de l'Église", comme le diraient les auteurs de la Lettre ouverte, le consensus des théologiens après Vatican I est que, puisque le pape ne peut être poursuivi en justice par qui que ce soit, ni jugé ou destitué par qui que ce soit, s'il devenait jamais un hérétique public à titre privé, il cesserait immédiatement et par ce seul fait d'être pape, ont été lui-même retiré de la papauté. Une phrase déclaratoire n'est ni requise ni possible pour que cette auto-déposition se produise.

Le théologien "Abp" de Novus Ordo en fait écho, John Michael Miller, qui, après avoir donné l'historique du débat sur le Papa haereticus, écrit:

À l'heure actuelle, l'Église n'a pas de normes canoniques pour traiter avec un pape hérétique. D'une part, le pape est évidemment dans l'Église, appartenant à la communauté de foi. Comme tout catholique qui professe publiquement une hérésie, un pape se placerait en dehors de sa communion et perdrait de ce fait son ministère….

Dans la Summa de Ecclesia, l'un des plus anciens et des plus influents traités ecclésiologiques de la fin du Moyen Âge, Jean de Torquemada (+1468), par exemple, admit qu'un pape hérétique pouvait, dans un certain sens, être «jugé» par un conseil. Même dans ce cas, le conseil ne jugerait pas un vrai pape. Précisément parce qu’il était hérétique, il aurait déjà cessé, de ce fait même, d’occuper le poste pontifical. Les paroles de Jésus, "Celui qui ne croit pas est déjà condamné" (Jn 3.18), ont fourni un texte de preuve bilical justifiant la perte automatique du mandat si un pape tombait dans l'hérésie.
 

Après le Concile de Trente, Robert Bellarmin (+1621) et d’autres ont repris la théorie de Jean de Torquemada: un pape tombé dans l’hérésie perd son poste. Aucune déposition formelle n'est requise puisque la loi divine a déjà placé le pape en dehors de l'Église. Une sorte de déposition divine directe a eu lieu, privant le pape de sa primauté. Quel que soit le corps juridique «jugé», le pape déclarerait simplement le fait de l’hérésie du pape, en rendant public le fait qu’il n’était plus en communion avec l’Église. Les théologiens ont souvent comparé une telle déclaration à un certificat de décès, qui rend public le décès connu mais ne le provoque pas. En ce qui concerne l'hérésie, ce jugement aurait toutefois des conséquences juridiques. L’Église serait libre d'élire un nouveau pape. Parce que ces théologiens n'ont pas donné à un conseil œcuménique le droit de renvoyer un pape, leur théorie évite les pièges de [l'hérésie du] conciliarisme.

   (Miller, Le Berger et le Rocher, p. 292; soulignement ajouté.)

   Il est difficile d’imaginer quelles procédures juridiques spécifiques pourraient être élaborées pour faire face à la situation si elle se présentait…. Parce qu'il s'agit d'une question de fait plutôt que de droit, il ne peut y avoir de procédure légale définie pour ce processus.

   (J. Michael Miller, Le berger et le rocher [Huntington, IN: Notre visiteur dimanche, 1995], p. 293)

Ainsi chacun peut voir que la position de l'auto-déposition automatique et immédiate d'un pape qui devient hérétique n'est pas une idée que des sédévacantistes fous ont inventée il est conservé même dans la théologie du Novus Ordo.

En parlant de Vatican I, la question de savoir ce qui devrait être fait avec un pape qui fait de l’hérésie une hérésie a été soulevée au cours des travaux de ce concile. Abp. John Purcell de Cincinnati, aux États-Unis, explique comment la commission doctrinale lui a répondu:

Un cardinal a également posé la question: «Que faire du pape s’il devient hérétique?». Il a été répondu qu’il n’ya jamais eu un tel cas; le Conseil des évêques pourrait le destituer pour hérésie, car à partir du moment où il devient hérétique, il n'est ni le chef ni même un membre de l'Église. L'Église ne serait pas obligée, un instant, de l'écouter lorsqu'il commence à enseigner une doctrine que l'Église sait être une fausse doctrine, et il cesserait d'être pape, étant déposé par Dieu lui-même.

   Si le pape, par exemple, disait que la croyance en Dieu est fausse, vous ne seriez pas obligé de le croire, ou s'il reniait le reste de la croyance, «je crois au Christ», etc. La supposition est préjudiciable au Saint-Père dans l’idée même, mais sert à vous montrer la plénitude avec laquelle le sujet a été considéré et la réflexion approfondie donnée à toutes les possibilités. S'il nie tout dogme de l'Église tenu par tout vrai croyant, il n'est pas plus pape que vous ou moi; et donc à cet égard, le dogme de l'infaillibilité ne vaut rien comme un article du gouvernement temporel ou une couverture pour l'hérésie.

   (Abbé John B. Purcell, cité dans Rev. James J. McGovern, La vie et l'œuvre du pape Léon XIII [Chicago, IL: Allied Printing, 1903], p. 241; imprimatur de l'abbé James Quigley de Chicago; soulignement ajoutée.)

Plus d'informations sur cette friandise historique peuvent être trouvées ici.https://novusordowatch.org/2015/04/heretical-popes-first-vatican-council/

Le pape n'est jugé par personne - sauf en cas d'hérésie?

Les auteurs de la lettre ouverte sont bien conscients, bien sûr, qu’un vrai pape ne peut être jugé ni révoqué par quiconque, même pour hérésie, et ils le disent tout autant: «Il est entendu que l’Église n’a pas compétence sur un pape et, partant, que l’Église ne peut pas destituer un pape de ses fonctions par un exercice d’une autorité supérieure, même pour crime d’hérésie »(p. 17). Et pourtant, ils tentent de relativiser ce principe à la page suivante avec une argumentation spécieuse:

Le premier canon à considérer explicitement la possibilité d'une hérésie papale se trouve dans le Decretum de Gratien. Distinctio XL, canon 6 du Decretum stipule que le pape ne peut être jugé par personne, à moins qu'il ne soit avéré qu'il s'est écarté de la foi…

   L'affirmation canonique selon laquelle le pape peut être jugé pour hérésie est une explication du principe canonique selon lequel le pape n'est jugé par personne. La déclaration dans ce canon est une énonciation d'un privilège; son objet est d'affirmer que le pape bénéficie de la plus large exemption possible de jugement par d'autres.

   Ce canon a été inclus, avec le reste du Decretum de Gratien, dans le Corpus iuris canonici, qui a formé la base du droit canonique dans l’Église latine jusqu’en 1917. Son autorité est soutenue par l’autorité papale elle-même, puisque le droit canon du Église est soutenue par l'autorité papale. Le pape Innocent III a enseigné dans son sermon sur la consécration du souverain pontife que «Dieu était son seul juge pour les autres péchés et qu'il ne pouvait être jugé par l'Église que pour les péchés commis contre la foi»…. Le rejet du canon dans le Decretum minerait le fondement canonique de la primauté papale elle-même, car ce canon fait partie de la base légale du principe selon lequel le pape n'est jugé par personne.

   (“Lettre ouverte”, pp. 18-19)

Les signataires de la lettre ouverte semblent penser que l'expression selon laquelle un pape peut être jugé lorsqu'il s'agit d'hérésie exprime une réserve, une restriction, une relativisation ou une exception à la règle générale selon laquelle le pape ne peut être jugé par personne, mais ce n'est pas le cas. Au contraire, la simple vérité est que la seule raison pour laquelle un pape - pour ainsi dire - peut être jugé pour hérésie, est qu'il n'est plus pape s'il est hérétique. Ce seul fait explique pourquoi le jugement est licite dans cette affaire.

Cette position a été énoncée pour la première fois, semble-t-il, par le cardinal Juan de Torquemada, puis adoptée par saint Robert Bellarmin, docteur de l'Église:

Dans la Summa de Ecclesia, l'un des plus anciens et des plus influents traités ecclésiologiques de la fin du Moyen Âge, Jean de Torquemada (+1468), par exemple, admit qu'un pape hérétique pouvait, dans un certain sens, être «jugé» par un conseil. Même dans ce cas, le conseil ne jugerait pas un vrai pape. Précisément parce qu’il était hérétique, il aurait déjà cessé, de ce fait même, d’occuper le poste pontifical. Les paroles de Jésus, "Celui qui ne croit pas est déjà condamné" (Jn 3.18), ont fourni un texte de preuve bilical justifiant la perte automatique du mandat si un pape tombait dans l'hérésie.

   Après le Concile de Trente, Robert Bellarmin (+1621) et d’autres ont repris la théorie de Jean de Torquemada: un pape tombé dans l’hérésie perd son poste. Aucune déposition formelle n'est requise puisque la loi divine a déjà placé le pape en dehors de l'Église. Une sorte de déposition divine directe a eu lieu, privant le pape de sa primauté. Quel que soit le corps juridique «jugé», le pape déclarerait simplement le fait de l’hérésie du pape, en rendant public le fait qu’il n’était plus en communion avec l’Église. Les théologiens ont souvent comparé une telle déclaration à un certificat de décès, qui rend public le décès connu mais ne le provoque pas. En ce qui concerne l'hérésie, ce jugement aurait toutefois des conséquences juridiques. L’Église serait libre d'élire un nouveau pape. Parce que ces théologiens n'ont pas donné à un conseil œcuménique le droit de renvoyer un pape, leur théorie évite les pièges de [l'hérésie du] conciliarisme.

   (Miller, Le Berger et le Rocher, p. 292; soulignement ajouté.)

Ainsi, dire que le pape ne peut être jugé «sauf dans le cas de l'hérésie» ne signifie pas qu'il existe une exception à l'impossibilité de juger un pape; donc peut être jugé. C'est la seule façon de comprendre cette qualification conformément à l'enseignement de l'Église.

Dans son traité sur l'Église, le cardinal Billot a répondu aux objections formulées par les signataires de la lettre ouverte:

 Les autorités qui s'opposent du côté opposé de la question ne prouvent rien. Ils citent d'abord la déclaration d'Innocent III, dans son Sermon 2 sur la consécration du Souverain Pontife, où, parlant de lui-même, il dit : "La foi m'est nécessaire à tel point que, si j'ai Dieu seul pour juger [mes] autres péchés, je ne peux être jugé par l'Église que par un péché qui est commis dans la foi". Mais Innocent n'affirme certainement pas le cas comme étant tout simplement possible, mais, louant la nécessité de la foi, il dit qu'elle est si grande que si, que ce soit dans le domaine du possible ou non, un Pontife devait être trouvé déviant de la foi, il serait déjà soumis au jugement de l'Église pour la raison qui a été mentionnée ci-dessus. C'est en effet une manière de parler semblable à celle qu'utilise l'Apôtre lorsqu'il veut montrer l'inaltérable vérité de l’Évangile : Mais si nous, ou un ange du ciel, vous annonçons un évangile autre que celui que nous vous avons prêché, qu'il soit anathème. Car Innocent avait dit plus tôt : "Si je n'étais pas affermi dans la foi, comment pourrais-je fortifier les autres dans la foi ? C'est ce qui est reconnu comme se rapportant particulièrement à ma charge, comme en témoigne le Seigneur : J'ai prié pour toi, Pierre, afin que ta foi ne faiblisse pas ; et toi, une fois converti, confirme tes frères. Il a prié et Il l'a accompli, puisqu'Il a été entendu en toutes choses par respect pour Lui. C'est pourquoi la foi du Siège apostolique n'a jamais failli à aucune perturbation, mais elle est toujours restée entière et intacte pour que le privilège de Pierre persiste inébranlablement". Par conséquent, cette déclaration est plutôt en opposition avec les adversaires, à moins qu'ils ne disent que par là, Innocent signifie en fait qu'il peut parfois manquer de ce que le Seigneur a obtenu pour Pierre comme nécessaire pour la fonction à laquelle il l'avait nommé.

Ils citent aussi la déclaration d'Adrien II dans le troisième discours lu dans le Concile œcuménique VIII, Action 7 : "Nous lisons que le Souverain Pontife a jugé les évêques de toutes les Églises ; mais nous ne lisons rien de celui qui l'a jugé. Car, bien qu'après sa mort, les Églises orientales aient anathèmatisé Honorius, il faut néanmoins reconnaître qu'il avait été accusé d'hérésie, en raison de laquelle seuls les inférieurs peuvent résister aux initiatives de leurs supérieurs ou rejeter librement les sens méchants. Bien que, même dans ce cas, il n'aurait jamais été aussi légal pour aucun des patriarches ou autres évêques d'exécuter la sentence contre lui à moins que l'approbation de l'accord du Pontife du même premier siège n'ait été préalable." Mais qu'importe, puisqu'il est bien connu que Honorius n'est pas tombé dans l'hérésie, mais qu'il a seulement favorisé négativement la même chose en n'utilisant pas l'autorité suprême pour éradiquer l'erreur naissante, et en ce sens, il aurait été accusé en la matière d'hérésie ?

En conséquence, dans le même Concile œcuménique VIII, Action 1, une formule envoyée par le même Adrien avait été annexée, dans laquelle, sans restriction, on peut lire ce qui suit : "Étant donné que la religion catholique a toujours été préservée dans le siège apostolique, et que la sainte doctrine a été proclamée." Si, d'autre part, le sentiment d'Hadrien n'est pas que Honorius soit tombé dans l'hérésie, ceux qui utilisent cette déclaration pour soutenir que le Souverain Pontife romain peut devenir un hérétique n'ont aucune raison de s'y opposer.

Enfin, ils avancent un point de droit canonique, Distinction 40, canon 6 Si papa : "Aucun mortel sur terre ne prétend prouver la culpabilité du (pape), car celui qui doit juger tous les hommes ne doit être jugé par aucun homme, à moins d'être découvert comme déviant de la foi". Mais, par-dessus tout, il faut garder à l'esprit que cette citation est tirée du Decretum de Gratien, dans lequel il n'y a d'autorité que l'autorité intrinsèque des documents qui s'y trouvent recueillis. De plus, personne ne peut nier que ces documents, certains authentiques et d'autres apocryphes, ont une valeur inégale. Enfin, il est plus que probable que le canon cité précédemment sous le nom du martyr Boniface doive être considéré comme faisant partie des documents apocryphes. Toutefois, Bellarmin répond également dans ce cas : "Ces canons ne veulent pas dire que le Pontife, en tant que personne privée, peut se tromper (hérétiquement), mais seulement que le Pontife ne peut être jugé. Néanmoins, comme il n'est pas tout à fait certain qu'un pontife puisse ou non être hérétique, ils ajoutent par excès de prudence [la condition suivante] : à moins qu'il ne devienne hérétique" [Bellarmin, Livre 4, De Romano Pontifice, chapitre 7].

(Cardinal Louis Billot, Tractatus De Ecclesia Christi, 5e édition, q. XIV, th. XXIX [Rome : Université Pontificale Grégorienne, 1927], pp. 633-635 ; italiques données ; soulignement ajouté ; notre traduction).

Il est regrettable que les signataires de la Lettre ouverte aient passé tant de temps à s'inquiéter des opinions théologiques sur ces questions exprimées avant le Concile Vatican I mais pas après.

Des avertissements canoniques pour prévenir le Chaos ?

Tous les exemples donnés par les signataires de la Lettre Ouverte en ce qui concerne les avertissements à donner au "Pape hérétique" ne sont pas pertinents car, contrairement aux positions théologiques permises dans "la première tradition canonique", l'Église a longtemps précisé que le Pape ne peut être traduit en justice ou jugé par personne, et les avertissements - s'ils doivent avoir une signification canonique - ne peuvent être donnés que par un supérieur humain, ce dont le Pape ne dispose pas.

L'idée que des inférieurs puissent émettre des avertissements qui lient la conscience d'un Pape est carrément stupide. Comment les auteurs envisagent-ils cela dans le cas de Bergoglio? Les "cardinaux" Burke et Sarah ainsi que les "évêques" Schneider et Gracida enverront-ils une lettre à Bergoglio pour l'avertir qu'ils lui "enlèveront la papauté" ? Ne pensent-ils pas que  Bergoglio répondrait en leur enlevant quelque chose ? Quoi qu'il en soit, que feront-ils si les "cardinaux" Maradiaga, Cupich et Marx rejoignent alors les "archevêques" Paglia et Wester pour soutenir Bergame et dénoncer ses adversaires ? Lequel de ces évêques putatifs un catholique serait-il alors obligé - ou même autorisé - à suivre ?

Hélas, la Lettre Ouverte devient de plus en plus étrange au fur et à mesure qu'elle avance. Après avoir rappelé qu'ils ne sont pas d'accord avec les "auteurs sédévacanistes" à ce sujet, les signataires déclarent que s'il était vrai qu'"un pape perd automatiquement sa charge pontificale par hérésie publique, sans que l'intervention de l'Église soit requise ou autorisée", alors cela "plongerait l'Église dans le chaos en cas de pape qui s'adonne à une hérésie...".

Maintenant, c'est juste riche. Mesdames et Messieurs, qu'est-ce qui crée le plus grand chaos ? L'idée que  Bergoglio est Pape ou qu'il n'est pas Pape ? Poser la question, c'est y répondre. On ne peut nier et on ne peut nier qu'un Pape devenant hérétique et cessant immédiatement et automatiquement d'être Pape créerait une scène chaotique et serait une grave épreuve pour l'Église - le Cardinal Billot a parlé de "tant de troubles de ce genre" que cela entraînerait - mais cela ne conduirait nullement à plus ou même autant de chaos que ce qui est actuellement exposé dans la secte Novus Ordo. Après tout, Bergoglio est capable de faire tant de mal aux âmes précisément parce qu'il est accepté comme Pape par pratiquement le monde entier.

Voyons comment le canoniste, le P. Gérald McDevitt, évalue la question du préjudice spirituel en ce qui concerne la perte du mandat :

  Puisqu'il est non seulement incongru que quelqu'un qui a publiquement déserté la foi demeure dans une charge ecclésiastique, mais qu'une telle condition peut aussi être la source d'un grave préjudice spirituel lorsque le soin des âmes concernées est assuré, le Code [de droit canonique] prescrit [au canon 188 n. 4] que le religieux renonce tacitement à sa charge par défection publique de la foi.

   (Révérend Gérald V. McDevitt, La renonciation à un office ecclésiastique [Washington, D.C. :  The Catholic University of America Press, 1946], p. 136 ; souligné ajouté.

  En d'autres termes, la perte immédiate et automatique de la charge d'hérésie est précisément ce qui empêche ou du moins atténue le préjudice spirituel grave.

L'idée que n'importe quel évêque - et pas seulement le Pape - perd sa charge dès qu'il devient public qu'il est un hérétique pertinent, est facilement confirmée simplement en consultant la littérature pertinente sur cette question. Au lieu de déterrer les théories de certains dans l'Église primitive ou au XIe siècle, les auteurs de la Lettre Ouverte auraient dû simplement regarder de plus près le siècle dernier :

 

Ce crime [hérésie ou apostasie publique] présuppose non pas un acte interne, ou même externe, mais un acte occulte, mais une défection publique de la foi par hérésie formelle, ou apostasie, avec ou sans affiliation à une autre société religieuse.... Le caractère public de ce crime doit être compris à la lumière du canon 2197 n. 1. Par conséquent, si un évêque était coupable de cette violation et que le fait était divulgué à la plus grande partie de la ville ou de la communauté, le crime serait public et le siège ipso facto [par ce fait même] deviendrait vacant.

   (Révérend Léo Arnold Jaeger, Administration des diocèses vacants et quasi-vacants des États-Unis [Washington, D.C. : The Catholic University of America Press, 1932], p. 82 ; soulignement ajouté).

Notez bien : Même dans le cas d'un simple évêque, qui a un supérieur clair dans le Pape et qui peut facilement être jugé par lui, l'évêque perd sa charge pour hérésie dès que cette hérésie et sa pertinence sont publiques (définies dans le canon 2197 n. 1 comme "déjà connues ou [commises] dans des circonstances telles qu'il peut et doit être prudemment jugé qu'il deviendra facilement connu") - avant même le jugement du Saint-Siège. Ceci est confirmé encore plus explicitement par le même auteur quelques pages plus loin :

...quand un évêque démissionne tacitement, comme dans le cas de l`apostasie, de l`hérésie, etc., le siège devient complètement vacant dès que le crime devient public. Selon une interprétation stricte de la loi, la juridiction de l'évêque passe à ce moment au Conseil [des consulteurs diocésains], qui peut valablement et licitement commencer à exercer son pouvoir, tant qu'il est certain que le crime est devenu public. Dans la pratique, cependant, il serait probablement plus prudent de la part du Conseil, au lieu d'assumer immédiatement la gouvernance du Siège, d'en informer le Saint-Siège sans délai et d'attendre les dispositions que l'Autorité suprême pourrait décider de prendre.

   (Jaeger, Administration, p. 98 ; soulignement ajouté.)

C'est simplement une question de prudence pratique que, d'ordinaire, il vaut probablement mieux attendre que le Siège Apostolique rende un jugement contre un évêque manifestement hérétique - mais ce n'est pas nécessaire, strictement parlant. Et s'il en est ainsi dans le cas d'un simple évêque, qui peut facilement être traduit en justice et à qui des avertissements peuvent être donnés, etc. - combien plus cela doit-il être vrai pour le Pape lui-même, qui n'a pas de supérieur et ne peut être jugé par aucun homme ?

Bien que les auteurs de la Lettre Ouverte fassent tout leur possible pour affirmer que " le pape ne peut pas tomber du pouvoir sans l'action des évêques de l'Église " (p. 19) - tout en soutenant, bien sûr, que " l'Église n'a pas juridiction sur le pape, et donc... l'Église ne peut relever un pape du pouvoir par un excès d'autorité, même pour un crime hérétique " (p. 17) - ils ajoutent aussi une petite note de bas de page pour couvrir leur pari : "Nous ne rejetons pas la possibilité qu'un pape qui rejette publiquement la foi catholique et se convertit publiquement à une religion non catholique puisse ainsi perdre l'office papal.''Mais cette dénégation renverse toute leur thèse car elle admet en principe que le Pape perd automatiquement son pontificat dès que son rejet de la foi catholique est suffisamment manifeste. La seule question qui subsiste est donc celle du degré - jusqu'à quel point le manifeste est-il assez manifeste ? - et pas de la sorte.

Quand un Pape peut - et ne peut - devenir hérétique

Un autre point critique à noter - que la Lettre Ouverte n'aborde pas du tout - est qu'il est absolument impossible pour un Pape de passer à l'hérésie en sa qualité de Pape, c'est-à-dire dans l'exercice de son magistère. Toute la controverse concernant le Papa haereticus que les théologiens considèrent même comme une possibilité est celle d'un pape qui devient hérétique public à titre privé, et non comme chef de l'Église, comme nous l'avons vu dans certaines des citations ci-dessus. Sur ce point, le P. Ramstein est catégorique :

   

Si le Pape tombe dans l'hérésie, il n'est plus membre de l'Église et encore moins de sa tête. Il est entendu que le Pape ne peut être coupable d'hérésie lorsqu'il parle infailliblement ex cathedra. La supposition n'est possible que si le Pape enseigne la doctrine hérétique à titre privé.

   (Ramstein, Manuel de droit canonique, p. 193 ; soulignement ajouté).

Mais cette distinction n'est pas seulement faite par les signataires de la Lettre Ouverte ; au contraire, ils soutiennent précisément que Bergoglio a enseigné l'hérésie dans son magistère, surtout dans l'exhortation Amoris Laetitia, mais aussi dans d'autres sources magistérielles du Novus Ordo dont ils tirent des données comme preuve pour sa dépravation hérétique. Ils ont donc eux-mêmes violé le dogme catholique :

   ...dans le Siège Apostolique, la religion catholique a toujours été préservée intacte, et la sainte doctrine célébrée.... Car l'Esprit-Saint n'a pas été promis aux successeurs de Pierre pour qu'ils puissent, par sa révélation, révéler une nouvelle doctrine, mais pour que, par son aide, ils gardent la révélation transmise par les apôtres et le dépôt de la foi, et qu'ils la présentent avec foi. En effet, tous les vénérables pères ont embrassé leur doctrine apostolique, et les saints docteurs orthodoxes l'ont vénérée et suivie, sachant pertinemment que le Siège de saint Pierre demeure toujours intacte de toute erreur, selon la promesse divine faite par Notre-Seigneur le Sauveur au chef de Ses disciples : "J'ai prié pour toi, afin que ta foi ne faiblisse pas ; et toi, une fois converti, confirme tes frères" [Luc 22].

   (Vatican I, Constitution dogmatique Pasteur Aeternus, chap. 4 ; Denz. 1833, 1836 ; soulignement ajouté.)

   ...il ne peut jamais être que l'église engagée dans le soin de Pierre succombera ou échouera de quelque manière que ce soit. Car l'Église, comme l'édifice du Christ qui a sagement bâti " sa maison sur un rocher ", ne peut être conquise par les portes de l'Enfer, qui peuvent prévaloir sur tout homme qui sera hors du rocher et hors de l'Église, mais qui sera impuissant contre elle. C'est pourquoi Dieu a confié Son Église à Pierre afin qu'il la garde en toute sécurité avec son pouvoir inattaquable.

   (Pape Léon XIII, Encyclique Satis Cognitum, n. 12)

Beaucoup d'autres citations sur les garanties de Dieu pour la papauté peuvent être trouvées ici. https://novusordowatch.org/the-catholic-papacy/

Les auteurs pourraient répondre à cet argument en citant la page 1 de leur lettre ouverte : "Nous ne prétendons pas que [Bergoglio] ait nié les vérités de la foi dans des déclarations qui remplissent les conditions d'un enseignement papal infaillible. Nous affirmons que ce serait impossible, car ce serait incompatible avec la direction donnée à l'Église par l'Esprit-Saint."

Mais ici les auteurs ont mal compris quelque chose : le Pape ne peut pas être un hérétique du tout, non seulement pas dans ses déclarations ex cathedra. L'hérésie est plus qu'une simple erreur - c'est le déni du dogme, et l'adhésion volontaire du public à ce dogme en fait un non-catholique, pas seulement un mauvais catholique. Si le Pape pouvait enseigner l'hérésie dans ses enseignements non infaillibles, il ne pourrait pas être le rocher contre lequel les portes de l'enfer ne pourraient pas prévaloir (cf. Mt 16,18).

Pas toujours infaillible, mais toujours sûr

L'enseignement non infaillible d'un Pape, par définition, ne vient pas avec la garantie d'une vérité infaillible, mais il vient avec la garantie d'une sécurité infaillible :

Le Saint-Siège apostolique, auquel ont été confiés divinement la sauvegarde du dépôt de la foi et le devoir et la charge de nourrir l'Église universelle pour le salut des âmes, peut prescrire des déclarations théologiques - ou même des déclarations dans la mesure où elles sont liées à celles qui sont théologiques - comme enseignements à suivre, ou bien elle peut les censurer comme des enseignements à ne pas suivre, non seulement dans l'intention de déterminer infailliblement la vérité par une déclaration définitive, mais aussi nécessairement et intentionnellement en dehors de ce but, soit sans réserve soit par des suppléments limités, pour assurer la sécurité de la doctrine catholique (cf. Zaccaria, Antifebronius vindicatus, vol. II, diss. V, chap. 2, no 1). Bien que la vérité infaillible de la doctrine puisse ne pas être présente dans des déclarations de ce genre (parce que, vraisemblablement, l'intention de déterminer la vérité infaillible n'est pas présente), néanmoins, la sécurité infaillible est présente. Je parle à la fois de la sécurité objective de la doctrine déclarée(sans réserve ou par le biais de suppléments limités, comme je l'ai mentionné) et de la sécurité subjective de la doctrine déclarée, dans la mesure où elle peut être adoptée par tous, et où il est dangereux et impossible pour quiconque de refuser de l'adopter sans violation de la soumission due au magistère établi par Dieu.

   (Cardinal Jean-Baptiste Franzelin, Tractatus de Divina Traditione et Scriptura, 2e éd. Rome : Ex-Typso S.C. de Propaganda Fide, 1875, Thèse XII, Principe VII ; notre traduction ; italiques supprimées ; soulignement ajouté. L'ouvrage complet est disponible en anglais, traduit par Ryan Grant, comme On Divine Traditionis [Sensus Traditionis Press, 2016]).

C'est pourquoi l'Église exige que nous nous soumettions à tout l'enseignement pontifical, pas seulement à ce qui est infaillible. Si sa sécurité n'était pas garantie, alors la soumission serait carrément dangereuse - même si elle était simplement facultative ! Oui, le catholicisme exige la Foi (cf. 2 Co 5, 7), et ici nous pouvons voir qui croit vraiment en la papauté - c'est nous les sédévacantistes !

Que l'enseignement papal est toujours parfaitement sûr est aussi en accord avec le bon sens : c'est une chose qu'un enseignement non infaillible contienne une erreur inoffensive, mais c'en est une autre qu'il contienne une hérésie, qui est une négation même de la Foi, poison des âmes ! Une simple analogie avec la vie quotidienne permet d'illustrer cela : C'est une chose que le médecin ne puisse pas garantir que le patient est en parfaite santé, mais cela ne signifie pas que le patient souffre d'un cancer du cerveau de stade IV.

Pour plus de détails sur cette question, veuillez consulter les liens suivants :

* Dieu permettrait-il un pape non catholique? Réponse à Peter Kwasniewski https://novusordowatch.org/2019/02/would-god-permit-non-catholic-pope/
* Les catholiques doivent-ils se soumettre à un enseignement non infaillible de l'Église?
* Défaut fatal de Ferrara sur le sédévacantisme

Tout simplement, un Pape (ou une Église) qui peut enseigner l'hérésie à n'importe quel moment sauf dans de rares déclarations ex cathedra n'est pas crédible en tant qu'autorité divinement instituée, un Dieu Lui-même appelle "la colonne et le fondement de la vérité" (1 Tim 3:15) et contre laquelle Il garantit que "les portes de l'enfer ne prévaudront pas" (Mt 16:18).

Observations finales

En lisant la Lettre ouverte et les différentes réactions des coreligionnaires des auteurs - ceux qui sont sympathiques, ceux qui sont hostiles et ceux qui se situent entre les deux - on découvrira que chaque partie fait de bons arguments, et pourtant chaque partie dit aussi des choses inacceptables. Il y a une raison simple à cela : C'est parce que chaque partie a partiellement raison - et en partie par erreur.

Ceux qui dénoncent Bergoglio comme hérétique manifeste ont raison de le faire ; ceux qui soulignent qu'un Pape ne peut être jugé ou destitué sont également corrects ; et ceux qui disent que chaque croyant a l'obligation d'accepter même l'enseignement non infaillible du Pape. Tout cela est vrai - mais si vous mettez tout cela ensemble, vous obtenez la conclusion sédévacantiste : Bergoglio ne peut pas être pape. Mais parce que toutes les parties sont déterminées à éviter cette déduction, elles se trompent nécessairement toutes d'une manière ou d'une autre.

Une chose est toujours importante à garder à l'esprit : La seule - ou du moins l'ultime - raison pour laquelle les signataires de la Lettre Ouverte prennent le luxe de considérer encore  Bergoglio comme un vrai Pape jusqu'à ce que les "évêques" - au moins les fidèles ; clin d'œil, clin d'œil - déclarent le contraire, est qu'ils se réservent le droit de lui refuser simplement la soumission entre-temps. C'est une sorte de scénario du meilleur des deux mondes pour eux : Il a tous les avantages du Sédévacantisme - le refus des ordures de Bergoglien - et aucun de ses inconvénients. Le seul problème, c'est qu'il va à l'encontre de l'enseignement catholique sur la papauté.

Il est intéressant de noter, cependant, que cet aspect de leur position n'est jamais beaucoup abordé ou justifié - il est toujours tacitement supposé qu'un Pape hérétique n'a pas besoin ou ne peut être soumis. Après tout, nous ne sommes pas autorisés à nous soumettre à l'hérésie. Mais alors, de la même manière, nous devons nous soumettre à n'importe quel Pape valide - et pas seulement à ceux qui ne sont pas "hérétiques". Comment est-ce possible ? C'est possible parce que, au pire, le Pape peut devenir un hérétique en sa qualité d'individu privé - il est totalement impossible qu'une telle hérésie privée puisse infecter son Magistère (qu'il s'agisse du genre infaillible ou faillible). Nous défions les érudits et le clergé du Novus Ordo en question de produire ne serait-ce qu'un seul théologien catholique approuvé après le Concile Vatican I qui a enseigné qu'un Pape peut enseigner l'hérésie dans tous ses actes magistériels. Bonne chance.

En attendant, tous les lecteurs de ce blog qui ne l'ont pas encore fait sont invités à passer le test de la papauté de Bergoglio https://novusordowatch.org/2019/03/francis-papacy-test/ pour vérifier par eux-mêmes l'impossibilité intrinsèque d'être un vrai Pape, qu'il soit personnellement coupable du péché ou de l'hérésie.

Pour résumer notre évaluation de la Lettre Ouverte en une seule phrase : Les signataires utilisent la théologie hérétique pour demander aux hérétiques d'accuser leur "Pape" d'hérésie.

Pas besoin d'être un scientifique pour prédire : ça ne marchera pas, les gars.