La Liberté c'est le pouvoir de choisir entre deux biens, et non entre le bien et le mal.

CATÉCHISME MARIAL - Par Henri-Marie Guindon, S.M.M. - 1947 - p.14 :


52 - La T.S. Vierge n'a donc jamais péché ?

Non, jamais la T.S. Vierge n'a jamais commis de péché actuel, ni mortel ni véniel, et ne pouvait même pas en commetre.

53 - Comment appelez-vous ce privilège ?

Le privilège de l'impeccabilité.

54 - Mais cela n'allait-il pas contre la liberté de la T.S. Vierge ?

Aucunement. La T.S. Vierge fut libre, et put mériter, car la liberté nous est donnée pour choisir tel bien plutôt que tel autre, et non pas entre le bien et le mal qui marque plutôt un infirmité de notre liberté.

Pie XII, ALLOCUTION À UN GROUPE DE DIRECTEURS, RÉDACTEURS ET ÉDITEURS DES GRANDS ORGANES DE LA PRESSE DES ÉTATS-UNIS, 11 juillet 1946 a écrit :

« ... il est évident et fondamental d'observer que l'homme, qui a reçu de son Créateur le don de la liberté du choix entre le bien et le mal, n'a pas pour autant le droit de choisir le mal, mais il a le privilège de choisir librement le bien, et c'est son devoir, et c'est ainsi qu'il mérite la récompense éternelle que Dieu lui destine. »

NEUVIÈME LEÇON

LA LIBERTÉ ET LES LIBERTÉS

Veritas liberabit vos (Joan. VIII, 32).

________

I

LA LIBERTÉ ET LA RESPONSABILITÉ.

1. — Quelle est la dignité que la liberté confère à L'homme ?

La liberté, bien excellent de la nature et apanage exclusif des êtres doués d'intelligence ou de raison, confère à l'homme une dignité en vertu de laquelle il est mis entre les mains de son conseil (in manu consilii sui) et devient le maître de ses actes.

(Libertas praestantissimum.)  
C.

2. — Que faut-il surtout considérer dans la liberté ?

Ce qui est surtout important dans celte prérogative, c'est la manière dont on l'exerce, car de l'usage de la liberté, naissent les plus grands maux comme les plus grands biens. Sans doute, il est au pouvoir de l'homme d'obéir à la raison, de pratiquer le bien moral, de marcher droit à sa fin suprême ; mais il peut aussi suivre toute autre direction, et, en poursuivant des fantômes de biens trompeurs, renverser l'ordre légitime, et courir à une perte volontaire

(E. Libertas praestantissimum.)
C.

3. — Pourquoi l'homme est il responsable de ses actes ?

La liberté naturelle, bien que tout à fait distincte de la liberté morale, est pourtant la source et le principe d'où toute espèce de liberté découle d'elle-même et comme naturellement. Cette liberté, le jugement et le sens commun de tous les hommes qui certainement est pour nous la voix de la nature, ne la reconnaissent qu'aux êtres qui ont l'usage de l'intelligence ou de la raison, et c'est en elle que consiste manifestement la cause qui nous fait considérer l'homme comme responsable de ses actes. Et il ne saurait en être autrement : car tandis que les animaux n'obéissent qu'aux sens et ne sont poussés que par l'instinct à rechercher ce qui leur est utile ou à éviter ce qui leur serait nuisible, l'homme, dans chacune des actions de sa vie, a la raison pour guide. Or, la raison, à l'égard des biens de ce monde, nous dit de tous et de chacun qu'ils peuvent indifféremment être ou ne pas être, d'où il suit qu'aucun d'eux ne lui apparaissant comme absolument nécessaire, elle donne à la volonté le pouvoir d'option pour choisir ce qui lui plaît.

(Ibid.)

4. — Sur quel fondement repose la preuve de la liberté naturelle de l'homme ?

Si l'homme peut juger de la contingence, comme on dit, des biens de ce monde, c'est qu'il a une âme simple de sa nature, spirituelle et capable de penser ; une âme qui, étant telle, ne tire point son origine des choses corporelles, pas plus qu'elle n'en dépend pour sa conservation, mais qui créée immédiatement de Dieu, et dépassant d'une distance immense la commune condition des corps, a son mode propre et particulier de vie et d'action ; d'où il résulte que, comprenant par sa pensée les raisons immuables et nécessaires du vrai et du bien, elle voit que ces biens particuliers ne sont nullement des biens nécessaires. Ainsi, prouver pour l'âme humaine qu'elle est dégagée de tout élément mortel, et douée de la faculté de penser, c'est établir en même temps la liberté naturelle sur son plus solide fondement.

(Ibid.)

II

LE POUVOIR DE CHOISIR LE MAL EST UN DÉFAUT DE LA LIBERTÉ.

5. — Définissez la liberté considérée dans sa nature.

La liberté, comme Nous l'avons dit, est le propre de ceux qui ont reçu la raison ou l'intelligence en partage ; et cette liberté, à en examiner la nature, n'est pas autre chose que la faculté de choisir entre les moyens qui conduisent à un but déterminé, en ce sens que celui qui a la faculté de choisir une chose entre plusieurs autres, celui-là est maître de ses actes.

(Ibid.)

6. — Comment le libre arbitre est-il le propre de la volonté ?

Toute chose acceptée eu vue d'en obtenir une autre appartient au genre de bien qu'on nomme l'utile : et le bien, avant proprement pour caractère d'agir sur l'appétit, il faut en conclure que le libre arbitre est le propre de la volonté, même en tant que, dans ses actes, elle a la faculté de choisir.

(Ibid.)

7. — Montrez comment le pouvoir de choisir le mal ou un bien apparent est un défaut de la liberté.

Il est impossible à la volonté de se mouvoir, si la connaissance de l'esprit, comme un flambeau, ne l'éclairé d'abord : c'est-à-dire que le bien désiré par la volonté est nécessairement le bien en tant que connu par la raison. Et cela d'autant plus que dans toute volition, le choix est toujours précédé d'un jugement sur la vérité des biens et sur la préférence que nous devons accorder à l'un d'eux sur les autres. Or, juger est de la raison, non de la volonté : on n'en saurait raisonnablement douter. Étant donc admis que la liberté réside dans la volonté, laquelle est de sa nature un appétit obéissant à la raison, il s'ensuit qu'elle-même, comme la volonté, a pour objet un bien conforme à la raison.

Néanmoins, chacune de ces deux facultés ne possédant point la perfection absolue, il peut arriver, et il arrive souvent, que l'intelligence propose à la volonté un objet qui, au lieu d'une bonté réelle, n'en a que l'apparence, une ombre de bien, et que la volonté pourtant s'y applique. Mais de même que pouvoir se tromper et se tromper réellement est un défaut qui accuse l'absence de la perfection intégrale dans l'intelligence, ainsi s'attacher à un bien faux et trompeur, tout en étant l'indice du libre arbitre, comme la maladie l'est de la vie, constitue néanmoins un défaut de la liberté.

Pareillement la volonté, par le seul fait qu'elle dépend de la raison, dès qu'elle désire un objet qui s'écarte de la droite raison, tombe dans un vice radical, qui n'est que la corruption et l'abus de la liberté.

Voilà pourquoi Dieu, la perfection infinie, qui étant souverainement intelligent et la bonté par essence, est aussi souverainement libre, ne peut pourtant en aucune façon vouloir le mal moral ; et il en est de même pour les bienheureux du ciel, grâce à l'intuition qu'ils ont du souverain Bien. C'est la remarque pleine de justesse que saint Augustin et d'autres faisaient contre les Pélagiens. Si la possibilité de faillir au bien était de l'essence de la perfection de la liberté, dès lors, Dieu, Jésus-Christ, les anges, les bienheureux, chez qui  ce pouvoir n'existe pas, ou ne seraient pas libres, ou du moins ne le seraient pas aussi parfaitement que l'homme dans son étal d'épreuve et d'imperfection.

(Ibid.)

8. — Comment saint Thomas prouve-t-il que la faculté de faire le mal n'est pas une liberté, mais une servitude ?

Le Docteur Angélique s'est occupé souvent et longuement de la question de la liberté ; et de sa doctrine il résulte que la faculté de pécher n'est pas une liberté mais une servitude. Très subtile est son argumentation sur ces mots du Sauveur Jésus : Celui qui commet le péché est l'esclave du péché.

Tout être est ce qui lui convient d'être selon sa nature. Donc, quand il se meut par un agent extérieur il n'agit point par lui-même, mais par l'impulsion d'autrui, ce qui est d'un esclave. Or, selon sa nature, l'homme est raisonnable. Donc quand il se [meut selon la raison, c'est par un mouvement qui lui est propre qu'il se meut, et il agit par lui-même, ce qui est le fait de la liberté ; mais quand il pèche, il agit contre la raison, et alors c'est comme s'il était mis en mouvement par un autre, et qu'il fût retenu sous une domination étrangère : c'est pour cela que celui qui commet le péché est esclave du péché. (S. Th. in Joann. VIII, 34)

(Ibid.)

_______

CATÉCHISME DE LÉON XIII - P. 483 à 486 : https://archive.org/details/catechismedeleon00cerc/page/n495/mode/2up