Les créatures inintelligentes seront-elles sauvées? (Saint Paul)

La Sainte Bible selon la Vulgate (Glaire) a écrit:
18. Or j'estime que les souffrances du temps présent ne sont pas dignes de la gloire future qui sera révélée en nous.
19. Aussi la créature attend d'une vive attente la manifestation des enfants de Dieu.
20. Car elle est assujettie à la vanité, non point volontairement, mais à cause de celui qui l'y assujettie dans l'espérance,
21. Qu'elle-même, créature, sera aussi affranchie de la servitude de la corruption, pour passer à la liberté de la gloire des enfants de Dieu.
22. Car nous savons que toutes les créatures gémissent et sont dans le travail de l'enfantement jusqu'à cette heure.
23. Et non seulement elles, mais aussi nous-mêmes qui avons les prémices de l'Esprit; oui, nous-mêmes nous gémissons au dedans de nous, attendant l'adoption des enfants de Dieu, la rédemption de notre corps.
24. Car c'est en espérance que nous avons été sauvés. Or l'espérance qui se voit n'est pas de l'espérance; car ce que quelqu'un voit, comment l'espérerait-il ?
25. Et si nous espérons ce que nous ne voyons pas encore, nous l'attendons avec patience.
26.  De même l’Esprit aussi aide notre faiblesse, car nous ne savons ce que nous devons demander dans la prière; mais l’Esprit lui-même demande pour nous avec des gémissements inénarrables.
27. Et celui qui scrute les cœurs sait ce que désire l’Esprit; car c’est selon Dieu qu’il demande pour les saints.
28. Or nous savons que tout coopère au bien pour ceux qui aiment Dieu, pour ceux qui, selon son décret, sont appelés à être saints.
29. Car ceux qu'il a connu par sa prescience, il les a aussi prédestinés à être conformes à l’image de son Fils, afin qu’il fût lui-même le premier-né entre beaucoup de frères.
30. Et ceux qu’il a prédestinés, il les a appelés; et ceux qu’il a appelés, il les a aussi justifiés, et ceux qu’il a justifiés, il les a aussi glorifiés.

Nous ne refuserons pas, à la suite du Christ et liés à lui par les conditions d'une même loi et d'une même vie, de souffrir avec lui pour être, dans notre commun héritage, glorifiés avec lui. Aussi bien, ajoute l'Apôtre, il n'y a pas de commune mesure entre les souffrances du temps, quelles qu'elles soient, et la gloire de l'éternité. Nous retrouvons ici la fière et courageuse pensée qui s'est traduite déjà dans la Deuxième aux Corinthiens (IV, 17): Id enim quod in praesenti est momentaneum et leve tribulationis nostræ, supra modum in sublimitate æternum gloriæ pondus opetatur in nobis, non contemplantibus nobis ea quæ videntur, sed quæ non videntur. Seulement ici un trait considérable est ajouté à la doctrine générale. Ce n'est pas la gloire qui est future, mais seulement sa révélation, sa manifestation : dès maintenant toute la réalité de cette gloire est constituée et grandit en nos cœurs de jour en jour.

Relisons le passage de la Deuxième aux Corinthiens cité plus haut. Relisons surtout les paroles de saint Jean (I Joan., III, 2): Charissimi, nunc filii Dei sumus et nondum apparuit quod erimus. Scimus quoniam cum apparuerit, similes ei erimus, quoniam videbimas eum sicuti est. L'archive de notre vertu, c'est notre âme même. Nos oeuvres s'y inscrivent sous forme de mérite, et comme un titre intérieur à la possession de Dieu. Lorsque viendra l'heure du salaire, notre gloire ne nous viendra pas de l'extérieur, mais de notre âme, comme une déclaration, comme une manifestation de ce que la grâce de Dieu y a créé silencieusement, moyennant notre fidélité. Il y a deux stades dans notre vie surnaturelle : le premier est de préparation inaperçue, le second de manifestation aux regards de tous. Vita vestra est abscondita cum Christo in Deo : cum Christus apparuerit vita vestra, tunc et vos apparebitis cum ipso in gloria (Col., III, 4).

Il y aura une révélation future de la gloire des enfants de Dieu ; et la création tout entière attend avec une anxiété ardente et un désir passionné l'heure de cette révélation. Elle doit participer à cette gloire et être renouvelée, elle aussi. Saint Jean nous dit avoir vu un ciel nouveau et une terre nouvelle, comme si les splendeurs de la création ne devaient pas suffire à Dieu, comme si elles ne lui semblaient pas assez dignes des  élus.  Mais aujourd'hui  c'est encore l'heure du combat : l'humanité est dans l'arène, la création occupe les degrés, attentive, retenant son souffle, anxieuse et impatiente, l'âme tendue vers l'issue du combat. Spectaculum facti sumus mundo, et angelis, et hominibus. Ce n'est là que métaphore, me direz-vous, et construction de pure imagination. La création, toute la création, omnis creatura, comme il sera dit au verset 22, ne saurait être vraiment dans cette anxiété intelligente dont nous parle l'Apôtre.

Il est trop facile de répondre que l'Apôtre…

— Il est trop facile de répondre que l'Apôtre est un sage, qu'il nous dit des choses réelles, et que rien n'est plus éloigné de sa pensée que d'exiger de nous une confiance réelle au nom d'une construction imaginaire et de pure fiction. Il regarde la création entière, telle qu'elle est, c'est-à-dire présidée dans ses départements variés par les anges qui y maintiennent l'ordre, qui en assurent la régularité et l'harmonie (cf. Sum. Theol, I^a, quaest. CX). Une portion de la grande famille angélique est députée par Dieu au gouvernement de la création matérielle, s'intéresse à l'humanité avec un sentiment fraternel, et attend avec anxiété l'heure finale où sera montrée au monde la gloire des enfants de Dieu, et réparée la chute des anges maudits

— Très bien, me direz-vous, mais alors il suffisait pour parler clair, de nous enseigner que les anges nous suivent du regard, et nous aident de leur protection. A quel titre intervient la création matérielle, qui attend, nous dit l'Apôtre, qui gémit, ajoute-t-il, et qui enfante : ingemiscit et parturit usque adhuc (verset 22) ?

— En commentant ces paroles, Bossuet nous met sur la voie : ‘’ L'auteur des choses, qui leur a donné leurs inclinations, leur a imprimé un amour comme naturel de ceux à qui il les a destinées. Elles ne font point encore de discernement : c'est à Dieu de commencer ; c'est à lui à faire voir ceux qu'il reconnaît comme ses enfants légitimes... Aussi n'ont-elles point toutes de plus véhémente inclination que de les servir : tout l'effort que font les causes naturelles, selon ce que dit l'Apôtre, ce n'est que pour donner au monde les enfants de Dieu. C'est pourquoi il nous les dépeint comme dans les douleurs de l'enfantement : Omnis creatura ingemiscit et parturit. (Bossuet, La félicité des Saints, et Sermon pour la Fête de tous les Saints, édition Lebarq, t. I, p. 15, 52).

On ne saurait mieux dire, les élus sont les enfants de Dieu ; mais avec Dieu, la créature même matérielle travaille à les enfanter. Elle leur dit Dieu, elle le leur fait connaître. Elle présente à leur intelligence des caractères où ils lisent le nom de Dieu, sa beauté, sa puissance et ses perfections invisibles : Invisibilia Dei, per ea quæ facta sunt, intellecta conspiciuntur.

La création matérielle va plus loin. Dieu l'a faite bonne, et sa bonté essentielle consiste en ce qu'elle répond à la volonté de Dieu et se prête avec une souplesse infinie à l'exécution de ses desseins. Dieu a mis cette bonté créée au service de ses élus. Nous croyons, tant l'accoutumance nous a rendu les choses familières, nous croyons n'avoir affaire qu'à des êtres mornes, figés, inertes, désintéressés, absolument indifférents : et voici que nous sommes réellement au centre d'un vaste système tout pénétré d'influences vivantes, qui a reçu de Dieu les énergies variées que nous lui découvrons chaque jour et par lesquelles il se prête à nos exigences ; utile à nous et toujours souple, comme un rythme docile, à l'ordre de Dieu : Quæ faciunt verbum ejus. Il a dit à l'eau de couler, et elle coule ; de se tenir comme une muraille à droite et à gauche de son peuple, et elle obéit. Il dit à la flamme de consumer, elle fait son office ; il lui dit aussi de respecter le buisson ardent : elle s'incline. Il dit aux bêtes de déchirer, et elles déchirent ; de ne point toucher à la chair des Martyrs, et elles s'étendent à leurs pieds. Il dit au pain et au vin de nous nourrir et ils réparent nos forces ; il leur dit de disparaître pour faire place au Corps et au Sang de Notre-Seigneur Jésus-Christ, et ils se prêtent avec joie. Stellæ vocatæ sunt, et dixerunt : Adsumus, et luxerunt ei cum jucunditate qui fecit illas.

La création matérielle n'est pas indifférente…

La création matérielle n'est pas indifférente. Aux élus elle se prête avec joie ; au lieu qu'elle s'indigne de devoir servir aux œuvres de l'impie : ce lui est une servitude et une déchéance, contre laquelle elle proteste, et volontiers elle se déroberait, elle, créature de Dieu, à la corruption qui confisque et détourne ses énergies vers des fins perverses. Elle s'impatiente presque ; comme les ouvriers de la parabole, elle voudrait sur l'heure déraciner l'ivraie. Elle appelle le jour où sera révélée la gloire des enfants de Dieu, parce que ce jour-là sera pour elle aussi le jour de la délivrance et de la glorification. Seule la volonté du Seigneur la fait patienter et attendre jusqu'à l'heure où, selon sa promesse, il viendra délivrer sa création : Convertar et sumam frumentum meum in tempore suo et vinum meum in tempore suo, et liberabo lanam meam et linum meum, quæ operiebant ignominiam ejus (Os., II, 9).

C'est ainsi que la création gémit et enfante, qu'elle enfante les élus de Dieu, qu'elle gémit de la captivité et de la douloureuse servitude où la maintiennent les méchants, et qu'elle demande à Dieu l'heure de sa délivrance et la manifestation de la gloire des enfants de Dieu. Comment Dieu n'entendrait-il pas la prière de toute sa création ?

Pour appeler la révélation glorieuse des enfants de Dieu au premier jour de l'Eternité et nous garantir notre héritage éternel, il existe une autre attente, et une autre prière à laquelle, non plus qu'à la précédente, la fidélité de Dieu ne se dérobera. C'est la prière de tous les chrétiens. Ils ont reçu les prémices de l'Esprit ; mais les prémices ne sont pas la moisson complète, elles n'en sont que la promesse. Nous sommes des enfants de Dieu, mais des enfants au berceau ; disons mieux, nous sommes encore au sein de l'Eglise, notre jour natal n'est pas encore venu, et nondum apparuit quid erimus. Nous avons tout à la fois et conscience de ce que nous sommes, et conscience de ce qui nous manque. Même les dons surnaturels qui nous viennent de l'Esprit de Dieu, malgré leur grandeur, trahissent le caractère inachevé de notre vie présente. On nous l'a dit déjà : Ex parte cognoscimus, et ex parte prophetamus. Cum autem venerit quod perfectum est, evacuabitur quod ex parte est (I Cor., XIII, 9, 10). Eloignés  que nous demeurons ici-bas de l'épanouissement définitif de notre vie surnaturelle, nous gémissons, nous aussi, à l'unisson de la création, et nous demandons à Dieu de hâter l'achèvement et la manifestation de notre filiation divine, la rédemption de notre être tout entier, le rachat de notre corps lui-même échappant à la mortalité. Car jusque dans cette joie surnaturelle qui est répandue en nous, il reste une part de besoin, de désir non assouvi :

Tu qui cuncta scis et vales,
Qui nos pascis hic mortales
Tuos ibi commensales,
Cohæredes et sodales
Fac sanctorum civium.

L'Apôtre nous dit son âme…

L'Apôtre nous dit son âme : Audemus et bonam voluntatem habemus magis peregrinari a corpore et præsentes esse ad Dominum (II Cor., V,  8 ). Ô Tendresse! Ô Beauté! Ô Pureté ! qui êtes Dieu, qui êtes mon Dieu, je sais bien que la vie surnaturelle c'est d'être à Vous ; mais c'est d'être parfaitement à Vous que j'ai soif. Si Vous le vouliez, mon Dieu, cette trame légère de la vie présente se déchirerait comme un mince tissu d'un mouvement de vos doigts, dans un acte de charité envers Vous. La vie inférieure s'écroulerait d'elle-même, et je serais avec Vous, qui êtes la Vie, pour l'éternité.

Est-ce donc, se demande l'Apôtre, qu'il manque quelque chose à notre salut ? Non, sans doute : nous avons été sauvés mais néanmoins dans les conditions et sous le régime de l'espérance. (Traduire: "nous sommes sauvés en espérance" n'est pas rendre la pensée de l'Apôtre et constitue même un contresens). Notre salut est enfanté: il est né, mais il est encore au berceau et enveloppé de langes ; notre foi est obscure, notre espérance n'est pas la possession actuelle et présente. Spes quæ videtur, nous dit l'Apôtre, car il parle de l'espérance comme on parlerait de la foi ; non qu'il ne distingue clairement l'une de l'autre (cf. I Cor., XIII, 13), mais parce que toutes deux sont en fonction de ce qui reste d'inachevé dans notre vie, et que d'ailleurs elles se définissent l'une par l'autre : Est enim fides sperandarum substantia rerum.  (Hebr., XI, 1).

Le salut est chose faite ; mais parce que le bien que nous procure le salut n'est pas encore en notre pleine possession, notre âme demeure par l'espérance dans l'attente de la plénitude promise et comme en suspens. Ainsi que la création matérielle dont il a été parlé, elle est orientée vers l'héritage éternel et la manifestation des enfants de Dieu. C'est une coalition d'espoirs tendant au même but.

Mais il y a plus encore, le monde incréé lui-même conspire avec nous. Car c'est trop peu de la création et de l'aide fraternelle des anges, trop peu de l'espérance des chrétiens eux-mêmes et de l'orientation de leurs désirs vers l'éternité. Ces désirs peuvent se fatiguer, l'espérance s'attiédir, et l'âme hésiter devant les préliminaires de l'éternelle vie ; mais voici que la coalition se fortifie d'un auxiliaire tout-puissant qui supplée à toutes nos infirmités et à nos faiblesses : et in Spiritum sanctum, Dominum et vivificantem. Nous le savons, le saint Esprit est l'Agent intérieur de notre vie surnaturelle : c'est par lui que nous sommes introduits dans un monde nouveau pour nous, dont nous ignorons les exigences et le cérémonial. N'y-a-t-il pas une étiquette pour celui qui se présente à la cour des rois ? Et nous, nous ignorons comment il faut traiter avec Dieu. Que faut-il demander ? Comment le demander ? Quelle doit être notre attitude devant lui ? En quoi consiste même cette révélation de Dieu que nous espérons, et cette éternité que nous lui demandons ? Est-il quelqu’un qui ait vu, une oreille qui ait entendu, un cœur qui ait pressenti ce que Dieu réserve à ceux qui l'aiment ? Alors ce serait à lui de nous enseigner. Mais ceux-là mêmes qui ont le plus voisiné avec Dieu et avec les mystères de l'éternité en sont revenus avec une sorte de découragement, en disant qu'on n'en peut rien dire : et audivit arcana verba quæ non licet homini loqui (II Cor., XII, 4). Alors nous ne saurons rien de ces mystères, ni par ceux qui les ignorent, ni non plus par ceux qui y furent initiés? Quelle détresse! Heureusement, l'Esprit de Dieu vient à notre secours, et lui-même en nous s'adresse à Dieu et nous fait parler à Dieu avec des gémissements ineffables.

Nous le savons par l'Apôtre lui-même et les écrits des premiers siècles…

.
Nous le savons par l'Apôtre lui-même et les écrits des premiers siècles, les réunions liturgiques chrétiennes laissaient une large place, après la sainte communion, à l'effusion pieuse et à l'action de grâces. Cette prière libre, improvisée sous le souffle de l'Esprit de Dieu, s'élevait jusqu'à l'enthousiasme et aux plus grandes hauteurs de doctrine; parfois même la langue humaine venait à défaillir, et la prière s'achevait en gémissements inarticulés, en un transport extatique. C'est à cette prière que l'Apôtre semble faire allusion en ce passage. Mais alors même que la langue du chrétien trahissait son cœur et sa prière, et qu'il ne parvenait plus à traduire l'inexprimable que par des gémissements, des sanglots, ou même le silence, Dieu voyait dans l'intime, Dieu à qui s'adresse la prière : ora Patrem tuum in abscondito. Il n'ignore pas, lui, ce que l'Esprit suggère, et ce qu'il fait souhaiter aux saints. La prière, même quand elle ne se peut exprimer, n'a point pour lui d'obscurité ; elle vient de lui, comment ne la comprendrait-il pas ? Comment aussi pourrait-il s'y dérober ? Notre espérance n'est-elle pas assurée ? Notre héritage éternel, en notre qualité de fils de Dieu, ne nous est-il pas deux fois garanti, et par l'attente de la création où se mêle l'intercession angélique, et par cette prière secrète que l'Esprit-Saint forme lui-même au cœur des élus de Dieu ?

Avons-nous exagéré, lorsque nous avons parlé d'une coalition des personnes et des choses en faveur de notre salut ? Dieu lui-même en fait partie. Nous savons, de science certaine, nous dit l'Apôtre, qu'à ceux qui aiment Dieu tout tourne à bien. Pour ceux qui ont été appelés selon son dessein de miséricorde, et sanctifiés par lui, il n'y a pas d'obstacle, tout leur est moyen ; les événements et les choses, qui obéissent à Dieu, s'ordonnent sous sa main pour leur bien éternel.

Il n'y a pas au monde de doctrine plus considérable que celle-ci. Aimons-nous Dieu ? Car c'est à ceux qui l'aiment que toutes choses tournent à bien. L'Apôtre ne nous demande pas du tout, si nous sentons en nous l'amour de Dieu, si nous ressentons des douceurs, si nous éprouvons des élans et des joies, des exaltations secrètes, des enthousiasmes, ou, au contraire, des dégoûts, des ennuis, des aridités. Il nous demande si nous aimons Dieu, c'est-à-dire si nous avons échappé à l'égoïsme et si notre volonté est unie à sa volonté. Ceci est requis. Comment exiger les garanties surnaturelles et les sécurités de Dieu, si nous ne l'aimons pas, si notre âme demeure prisonnière de la volonté propre ? Diligentibus Deum. Mais si vous aimez Dieu, tout est bien. Rien ne saurait vous nuire. Tout vous sera moyen, même l'obstacle. Les personnes et les choses, les événements et les rencontres, l'exil, la persécution, les proscriptions, les proscripteurs, tout conspirera afin d'assurer votre salut. Les choses ne vont pas au hasard, leur marche est gouvernée par une main toute-puissante ; même avec la mauvaise volonté des hommes, Dieu fait et compose le bien qu'il veut. Aimez seulement.

Car ceux qui aiment Dieu ont été désignés éternellement et choisis par lui….

Car ceux qui aiment Dieu ont été désignés éternellement et choisis par lui.  Dieu les aime. Même, leur amour n'est qu'une réponse tardive à l'amour éternel de Dieu. C'est parce qu'ils sont aimés qu'ils n'ont rien à craindre, et que la main de Dieu ordonne toutes choses à leur salut et à leur intérêt éternel. L'homme pusillanime s'inquiète et demande : Mais est-ce que je suis aimé? est-ce que je suis choisi? — Homme de peu de foi et de peu de raison, êtes-vous appelé ? êtes-vous baptisé ? êtes-vous justifié ? Et ne savez-vous pas que votre vocation même et votre justification par le baptême ne sont que la traduction temporelle d'un programme éternel où vous êtes contenu ? Vous ne seriez pas appelé aujourd'hui, si un dessein éternel n'avait préparé et amené enfin votre vocation.

Afin d'assurer le salut de ceux qui l'aiment, de ceux qui ont été éternellement aimés de lui, Dieu emploie la création, sans doute : omnia cooperantur in bonum ; mais surtout Dieu s'emploie lui-même. Il aime sérieusement, lui. L'amour éternel, l'amour tout-puissant, l'amour éternellement fidèle, l'amour incréé s'applique à assurer le bonheur éternel de ceux qu'il a aimés et choisis : ç'a été sa pensée éternelle ; le temps lui sert à l'accomplir. Et dans les lignes immortelles de l'Apôtre nous allons voir se dérouler la série des actes divins, actes de l'éternité, actes du temps, chaîne continue aux anneaux de diamant, qui nous attache à Dieu de telle sorte que nous n'échapperons pas à l'éternel amour. Car la vocation dont il vient d'être parlé est un acte constant et certain, mais enfin ce n'est qu'un acte qui noue notre vie à Dieu ; et ce que saint Paul veut nous donner ici, pour marquer la sécurité surnaturelle infiniment humble et infiniment fière de notre espérance, c'est la série complète de toutes les garanties divines, au prix desquelles le Seigneur assure l'éternité à ses enfants qui l'aiment d'un amour né dans le sien.

Le drame surnaturel se compose, conformément aux lois classiques, de cinq actes, dont deux s'accomplissent dans l'éternité ; ce sont les deux moments d'intention : l'élection éternelle d'abord, la connaissance, mais avec affection, tendresse, prédilection ; puis dans la même éternité, la prédestination, c'est-à-dire la préparation attentive de tout le réseau de grâces, de miséricordes et d'industries qui doit assurer notre salut. Avec le souci qu'inspire la tendresse, Dieu a vérifié et assuré dès l'éternité chacune des mailles de ce réseau. Pater meus quod dedit mihi, majus omnibus est, nous dit le Seigneur; oves meæ... non peribunt in æternum, et non rapiet eas quisquam de manu mea (Joan., X, 27, 29). Est-ce donc, Seigneur, que les âmes de vos élus sont vôtres ? — Oui, vraiment, avant même que de naître, ces âmes sont à Jésus-Christ. Elles lui ont été données dans leur prédestination même.

Chose adorable, Dieu semble avoir voulu assurer son amour, comme ailleurs il a garanti sa promesse par un serment. Vivo ego ; il a juré par lui-même. Celui qui est le Tout-puissant, qui ne trompe pas, qui ne se dérobe pas, celui qui est l'amour et la fidélité même a voulu se placer, par le caractère de la beauté qu'il a versée en nous, dans l'incapacité de renier son amour : Il nous a prédestinés à la ressemblance de son Fils, afin qu'il fût le premier-né de beaucoup de frères. Il n'y aura donc en nous, à raison de cette prédestination même, d'autre beauté que celle de son Fils unique. Vous semble-t-il que Dieu ait bien fait toutes choses ? Vous pouvez vous détourner de tout, mon Dieu, et rien au monde n'est capable de fixer votre regard. Vous pourriez absolument cesser d'aimer toute chose : mais Vous ne pouvez pas, même absolument pas cesser d'aimer votre Fils. Vous cesseriez alors d'être Père, et d'être Dieu. Respice in faciem Christi tui. Et la beauté que vous avez prédestinée à nos âmes dans votre dessein éternel, la beauté que vous avez versée dans nos âmes, au cours du temps, n'est pas un charme vague, une beauté anonyme, c'est la ressemblance même de ce Fils unique en qui Vous avez laissé reposer toute votre tendresse.

Après ces moments d'intention qui datent de l'éternité, viennent dans le temps les moments d'exécution. Conformément à son dessein Dieu appelle ; Dieu justifie la créature qui lui répond, par l'effusion en elle de la beauté du Christ ; enfin Dieu glorifie ceux qu'il a justifiés. Il glorifie : c'est le dernier acte, qui comme les deux premiers est de l'éternité. Dans la pensée de l'Apôtre, ces actes divins sont tellement fermes et assurés qu'il parle au passé, même des actes qui ne sont pas accomplis encore, parce que tous ne font que traduire un programme de tendresse fixé au Cœur de Dieu à qui rien ne résiste ; comme si, au lieu d'être encore sur terre et dans la voie, nous étions déjà en possession de la gloire des enfants de Dieu. Après cela il n'y a plus rien à dire.