L'EXISTENCE DE DIEU

Préliminaires:

 
1. Dieu n'est pas: ni dans le temps (éternel), ni dans l'espace (immense), ni selon la quantité (simple). Sera-t-il aussi hors du nombre, hors genre, hors série?
 
2. Le point en litige: y a-t-il plusieurs êtres participant à la divinité ; combien y a-t-il d'êtres à être Celui qui est ?
 
3. Si on répond que Dieu est unique, il faut prévoir que les panthéistes, chose étrange, y trouveront leur profit. Quand cet Unique, disent-ils, entre en rapports avec d'autres êtres, Il écoule en eux quelque chose de son unité. De là à affirmer que tout est Dieu...
 

4. Nous appliquons à Dieu notre idée de l'Un. Elle est imparfaite. Tous les exemples d'unité qui nous entourent sont entachés de multiplicité. Nos concepts infirmes nous retiendront au bas de la montagne, mais les phares seront assez puissants pour nous certifier que la montagne désirée (la super-unité divine) est bien là, au-delà des routes ordinaires. Car Dieu ne fait pas nombre avec le reste.

5. Les erreurs sont celles des Polythéistes qui vénèrent plusieurs dieux (ou du moins croient en vénérer plusieurs) et celles des Dualistes, qui admettent deux principes souverains: l'un du bien, l'autre du mal. Cette dernière doctrine, enseignée en Perse par Zoroastre (16e siècle avant J.-C), fut en honneur chez les Egyptiens, les Grecs et les Barbares, plus tard chez les Manichéens, qui eurent un temps saint Augustin pour disciple avant sa conversion, et chez les Albigeois. "Face au Dieu bon, un Dieu mauvais, coéternel et rival".

Parmi les modernes, James et Renouvier ont envisagé le polythéisme avec quelque faveur, parce qu'ils optaient pour un dieu fini. Mais tous les penseurs, qui ont défini le vrai Dieu comme infini en perfection, l'ont déclaré unique. Et le polythéisme des anciennes religions admettait toujours un être suprême, le seul vrai Dieu en fait, les autres n'étant que des êtres divins plus ou moins analogues aux anges de notre théologie catholique. L'erreur de ces religions consistait surtout dans la superstition et le culte exagéré rendu à ces dieux inférieurs, (cf. Thonnard, Précis de philosophie, p. 300).

 Dieu est un (de foi définie) qu. 11e.

Ses preuves : a) L'Ecriture sainte insiste sur l'unité de Dieu. "Afin que vous reconnaissiez que le Seigneur est le véritable Dieu et qu'il n'y en a point d'autre que lui". (Deut., 4, 35).

"Ecoutez, Israël: le Seigneur, notre Dieu, est le seul et unique Seigneur". (Deut., 6, 4).

Même chose en Deut., 32, 39. "Je suis le premier et je suis le dernier, et il n'y a pas de Dieu hors de moi". (Is., 45, 6 et 18).

"N'est-ce pas moi, le Seigneur? Il n'y a point d'autre Dieu que moi; en dehors de moi, il n'est pas de Dieu juste et sauveur. Tournez-vous donc vers moi afin d'être sauvés, tous les confins de la terre, car je suis Dieu et il n'y en a point d'autres". (Is., 45, 21-22),

Enfin quand Dieu dit "Je suis Celui qui est" ou la plénitude de l'être, cela équivaut à : Je suis unique.

La même affirmation est répétée dans le Nouveau-Testament, d'abord par Jésus (Marc, 12, 29-32),

puis par saint Paul : "Il n'y a qu'un Seigneur, une foi, un baptême, un Dieu". (Eph., 4, 6).

"Qu'ils te reconnaissent, toi le seul vrai Dieu". (Jean, 17, 3).

b) Les Pères de l'Eglise — Saint Ignace d'Antioche raconte que beaucoup de martyrs moururent pour défendre l'unité de Dieu. Saint Irénée: "Le Créateur du monde est le seul Dieu ; il est inutile d'en créer ou chercher d'autres". Saint Ephrem : "Si Dieu n'est pas un, il n'est pas". Tertullien: "La règle de foi est qu'il n'y a qu'un seul Dieu et aucun autre".

c) Le Magistère — Le symbole des apôtres, celui de Nicée-Constantinople récité au cours de la messe, et les autres mentionnent, non pas l'éternité ou une autre perfection divine, mais bien l'unité, comme si "c'était le caractère permettent de reconnaître le vrai Dieu: Je crois en un seul Dieu". Les Conciles de Nicée, de Trente et du Vatican clament cette vérité.

d) La raison, qui veut s'expliquer le donné révélé, tire deux arguments de la simplicité divine pour conclure à son unité:

1. A date nous avons constaté que toutes les perfections divines s'identifient en Dieu avec l'Etre, Acte simple et pur, qui est sa nature. Autrement dit, "il n'y a rien en Dieu qui ne soit Dieu". Ne doit-il pas être le seul à qui une pareille chose arrive ? S'il y a plusieurs hommes, c'est parce que chacun de nous "a l'humanité" participée, source de la multiplication. Si un homme, non pas "avait" l'humanité, mais "était" l'humanité, il n'y aurait qu'un homme. Or Dieu n'est pas l'être qui "a" la divinité, mais "est" la divinité. Et comme la divinité (ou nature divine) c'est être par soi, il s'ensuit que: Etre par soi, divinité, Dieu s'identifient. Aucune distinction en Dieu, puisque l'Existence nomme ce qu'il est. Donc il est la divinité, Il s'identifie avec elle. Donc Il est seul. Il n'y en a qu'un.

2. Imaginons plusieurs dieux. Il faudrait les faire différer. Quelque chose conviendrait à l'un à l'exclusion de l'autre. Dans cet autre, il y aurait donc négation d'être sous un certain rapport, il ne serait pas infini, il serait "en puissance"; de même dans les autres dieux sous un autre rapport. Or Dieu ne saurait être "en puissance" vis-à-vis d'un bien à acquérir et, de plus, il exclut la matière, source de la multiplicité numérique. Donc Dieu est UN parce qu'il est simple. Les anciens philosophes, quand ils donnaient pour principe à la nature un Infini, le supposaient UNIQUE. Dieu ne possède "ni prérogatives communes avec d'autres permettant de le comparer ou de le classer dans une espèce, ni traits particuliers permettant de le différer".

3. Dieu est parfait. Or, il ne peut exister deux êtres (infiniment) parfaits. La pluralité suppose la diversité. Et diversité veut dire : du plus et du moins. Mais celui qui aurait moins ne serait plus parfait. Il ne serait plus Dieu. "S'il y avait plus d'un Dieu, il y en aurait une infinité ; s'il y en avait une infinité, il n'y en aurait point, car chacun, n'étant que ce qu'il est, serait fini". (Bossuet, Elévations, IV).

4. Par l'ordre du monde. Quoique formé de parties multiples et diverses, l'univers est "un", comme d'ailleurs son nom d'indiqué. Il forme un ensemble harmonieux. C'est donc qu'il est ordonné par une seule intelligence, un seul Dieu.

Conclusion:

"Dieu habite une lumière inaccessible" (I Tim., 6, 16). D'après ce texte, clarté et obscurité voisinent. Chacune a son attrait. "J'ai d'autant plus de dévotion pour les mystères de Dieu qu'ils sont plus obscurs" disait cette intelligence pénétrante: sainte Thérèse d'Avila. Dans les paysages et les peintures on préfère que l'ombre se mêle à la lumière et en tamise doucement les rayons. S'entourer du voile du mystère, s'abriter sous la loi de l'arcane n'a rien pour déplaire ; souvent même c'est une nécessité.

"Le juste vit de la foi" répète trois fois saint Paul. Or la foi "porte sur ce qui n'est pas vu" (2a 2ae, q. 1, art. 4 et 5). Dans une légitime émulation, cherchons Dieu sur les hauteurs où il vit. Ce Dieu CACHÉ se laisse voir aux regards de plus en plus purifiés des petits et des humbles. Car les mystères de Dieu sont leur pays d'adoption ; son climat est le leur.

ARTICLE VI

DIEU INFINIMENT INTELLIGENT

1. Cinq articles précédents ont nommé Dieu par plusieurs noms. Ces noms ne sont, au fond, rien de plus que le premier nom: Celui qui est, ou mieux: Il est (préférable à l'Existant). Il-est désigne Dieu d'une plus juste façon que le mot Dieu. Cependant la pluralité de nos noms divins, concession à la faiblesse de notre vision ou intelligence éblouie et limitée, n'est pas le fruit de notre imagination. La Bible elle-même et toute la Révélation, au service de l'homme, non seulement suscitent ces noms, mais en usent pour notre connaissance de Dieu. Par ces noms on a jusqu'ici considéré Dieu dans le simple fait d'être. Par notre méthode de négation ou d'élimination nous avons connu que Dieu n'est entaché d'aucune de nos imperfections dans son Etre pur. Nous savons ainsi du moins ce qu'il n'est pas.

2. Nous nommons Dieu maintenant par un autre nom: le Voyant. C'est toujours la Révélation qui nous y pousse. Autrement la théologie n'en saurait parler. Voir est pris pour "connaître". Il n'est pas question pour Lui de voir par les yeux du corps, dont la vision est infime. "C'est un inexprimable bien que de voir le voyant. Ceux qui honorent les faux dieux les voient facilement ; mais ils voient des êtres qui ont des yeux et ne voient pas. A nous est promise la vision "du Dieu vivant et voyant". (Saint Augustin). Ici se place donc la question de l'intelligence ou connaissance ou science de Dieu, qui forme le 14e chapitre de la Somme de saint Thomas en seize articles.

3.Il ne s'agit pas de Dieu "connaissant" par nous, mais si Dieu est "connaissant" c'est-à-dire s'il est sujet d'un acte de connaître. A quoi on va répondre "Dieu est intelligence". Et nous L'étudierons dans cet acte de connaître, qui, pour Lui, n'est pas un deuxième acte, à côté de celui d'être. Notre pensée est timide devant l'Un.

4. Quand nous attribuons nos perfections à Dieu, nous les libérons de leur gangue humaine. Elles se retrouvent en Lui tout autrement. A plus forte raison lorsqu'il s'agit de la connaissance. Si déjà le processus de notre connaissance est ardu à décrire, que dire de Dieu?

Dieu est intelligence (de foi définie) qu. 14e.

a) La Bible — Tout au long de ses pages sacrées elle répète que Dieu sait ou connaît tout, qu'il est la science, l'intelligence, la sagesse. En créant, il VOIT la beauté de son œuvre.

"Je te connais par ton nom" dit-il à Moïse. (Ex., 33,17).

"Celui qui a fait les cieux avec intelligence" (Ps. 135, 5)

"Son intelligence est sans limite". (Pr. 146, 5).

"C'est lui qui possède le conseil et l'intelligence". (Job, 12, 13).

"Toute sagesse vient du Seigneur Dieu; elle a toujours été avec lui et elle y est avant tous les siècles". (Eccli. 1, 1).

"Une science aussi merveilleuse (celle de Dieu) est au-dessus de ma portée, elle est trop élevée: je ne puis la saisir". (Pr., 138, 6).

Mais un texte va préciser, où se trouve affirmée "la raison" permettant de comprendre cette science parfaite de Dieu, à savoir: un ouvrier connaît son œuvre. S'il a fabriqué la connaissance, c'est qu'il est capable de connaître : "Celui qui a formé l’œil ne verrait-il pas?... Yahvé connaît les pensées des hommes, il sait qu'elles sont vaines". (Ps. 94, 9-11).

Le Nouveau Testament précise la Révélation ancienne. Entre autres, il y est décrit que Dieu connaît tout, même la date de la fin du monde. (Math., 24, 36).

"Qui sait les choses de l'homme, si ce n'est l'esprit de l'homme qui est en lui? De même aussi les choses de Dieu nul ne les reconnaît, si ce n'est l'esprit de Dieu". (1 Cor., 2, 11).

"Nulle créature n'est cachée devant Dieu, mais tout est à nu et à découvert aux yeux de celui à qui nous devons rendre compte". (Hebr., 4, 13).

"0 profondeur insondable de la sagesse et de la science de Dieu! Que ses jugements sont incompréhensibles et ses voies impénétrables!" (Rom., 11, 33).

Ici la science de Dieu est dite illimitée et inscrutable, immense et infinie.

b) Les Pères de l'Eglise témoignent. "Rien n'échappe au Seigneur; nos secrets mêmes sont dans sa main", écrit saint Ignace d'Antioche. "O Dieu, père de la vérité, père de la sagesse, père de la vie véritable et souveraine, père de la béatitude, père du bien et du beau, père de la lumière intelligible et père de notre illumination..." (Saint Augustin dans la prière initiale des Soliloques). Tous les Pères s'accordent sur l'affirmation de la connaissance parfaite de Dieu.

c) La Liturgie — "Vous qui scrutez nos cœurs, qui savez nos faiblesses, écoutez nos prières, ô très bon Créateur". (Vêpres du Carême).

d) Le consentement universel -" Dieu voit tout; son œil est toujours là; il est le Voyant"

e) La raison - Elle interprète de son mieux l'affirmation de la foi.

1. Comment nier à Dieu la plus noble perfection de l'homme? En effet, connaître est l'élargissement de l'être, en manifeste toute la richesse, c'est le fait d'être principe d'action, ce qui est plus noble que d'être seulement terme d'action ou objet connaissable par d'autres. Or Dieu est Acte pur, source d'énergie, principe vivant, auteur de l'ordre et de l'intelligence dans les choses , et non pas seulement, Aristote s'en porte garant, une froide Idée se contentant d'être contemplée. Donc Dieu est SUJET de connaissance ( et d'amour) parce qu'il est infiniment parfait et acte pur.

2. La faculté de connaître est immatérielle, car son rôle est de saisir et de capter les notions générales des choses, indépendamment des conditions particulières déterminées par la matière. L'animal, qui ne sort pas de l'objet immédiat qui a frappé ses sens, ne le peut pas, l'homme le peut, l'ange davantage. D'où l'argument suivant: L'intelligence appartient à un être dans la mesure où il est dégagé de la matière ou : le degré d'immatérialité des êtres fait les degrés de la connaissance (active en tant que sujet connaissant, passive en tant qu'objet connaissable) . Dès lors, si un être subsiste en lui-même et indépendamment de toute matière, il est non seulement en position pour être connu, mais sa qualité de subsistant dans une pareille nature le met en position idéale pour "connaître". Or Dieu (Il-est) est Acte pur et par cela même infiniment éloigné de la matière. Donc Dieu est souverainement: intelligent et connaissant, intelligible et connaissable de par sa nature.

Dieu est SON intelligence.

Laissons saint Augustin nous tracer royalement le chemin. "La substance de notre âme n'est pas absolument simple, puisque pour elle être n'est pas connaître, car elle peut être sans connaître. Ceci est par contre impossible pour la nature divine, qui est ce qu'elle a. Elle n'a donc pas la science de telle sorte que pour elle, autre chose soit la science par laquelle elle connaît, autre l'essence par laquelle elle est, mais ces deux choses n'en font qu'une. On ne devrait même pas parler de deux, là où il n'y en a vraiment qu'une... Savoir pour lui, c'est être. (Citation dans "Les Pères vous parlent de l'Eglise", par Tissot, p. 534).

Chez nous, l'acte de connaître comporte une multiplicité d'opérations. Cet acte met d'abord en présence un sujet et un objet, mais avant que se réalise "l'identification" de l'un et de d'autre, il y a mouvement. Le sujet, l'intelligence, prend l'objet; puis il le comprend, le saisit, le moule selon la forme de son intelligence ; puis il le fait venir en lui pour le concevoir, le faire naître avec lui : connaître. A ce moment le sujet est connaissant et l'objet est connu. L'identification s'est faite, mais elle apparaît comme un résultat, arrivant à la fin de multiples opérations. Il y a eu va-et-vient, mouvement, translation : prendre et donner. (Initiation théologique, I, p. 99). Notre acte de connaître n'est pas simple (ou pur) parce que notre être ne l'est pas. L'opération (l'acte) suit l'être" : tel être, telle opération.

En Dieu, tout est simple et parfait, sans recherche, ni changement serait-ce dans le sens d'un progrès, inimaginable chez le Parfait.

D'où: a) En Dieu, l'acte d'être, Acte pur (définition de Dieu) refuse toute suppléance, toute aide, tout enrichissement. Avoir ou obtenir une perfection, une connaissance, c'est bien; c'est mieux encore "d'être cette perfection". Entendons-nous. Quand quelqu'un est parvenu à une science au point de la posséder d'une façon suréminente, on dit "qu'il fait corps avec elle", "qu'il s'identifie avec elle", "qu'il EST cette science ambulante". L'Acte d'être qu'est Dieu s'identifie avec intelligence; il n'a pas besoin pour intelliger d'autre chose que Lui-même, dynamique et puissant, sans dégradation d'être ou imperfection créée par la matière.

b) Si l'acte d'intelligence divine était quelque chose de distinct de la substance divine, celle-ci serait perfectionnée par celle-là, celle-ci serait en puissance vis-à-vis de celle-là, puisque connaître est vraiment la perfection et l'acte de celui qui connaît.

Or cela est impossible. Saint Thomas rejoint Aristote qui écrit; "La vision (ou connaissance) en Dieu, c'est Dieu même." Comme II est l'Acte pur, il ne saurait être en puissance de connaître.

Donc II réalise, dans l'identité absolue de son acte, ce que tout acte de connaître des humains s'efforce d'ébaucher: un minimum d'identification du sujet avec son objet.


c) Connaître, dit saint Thomas, est une manière d'être. Quand l'être est parfait et plénier, il n'a pas besoin de substitut ou autre manière d'être pour ses opérations. Car acquérir une connaissance, c'est devenir d'une certaine manière, et même devenir autrui. Mais en Dieu, il n'y a pas d'autre forme essentielle que son être même. Donc que vous disiez intelligence divine, objet de cette intelligence, forme de cette intelligence, acte de cette intelligence, en Dieu c'est identique à, son être. Cela ne brise aucunement l'unité de Celui qui est. Dire : Dieu intelligent "n'ajoute" rien en l'Acte pur. Aristote définissait Dieu "la Pensée de la Pensée", identifiant dans un seul mot l'acte de l'intelligence divine et son objet. Excluons de Dieu intelligent ce que nous appelons réflexion. En Dieu, il y a contact immédiat et lumineux de soi. "Eclair vivant" dit Garrigou-Lagrange. (cf. Sertillanges, Dieu, tome II).

Ce que Dieu connaît.

a) D'abord Dieu SE connaît autant qu'il est, parfaitement (de foi).

b) Se connaissant, Dieu connaît toutes choses (de foi) dans sa propre intelligence, puisqu'elle est cause de tout ce qui existe. "Sa science universelle n'est que le regard qu'il porte éternellement sur Lui-même comme sur la source commune de tout être et de toute activité". Il voit, jusque dans leurs profondeurs cachées, tous les êtres existants, futurs, possibles, même ceux qui n'existeront jamais, mais auraient existé sous une condition en fait non posée. Il connaît nos actes libres, ayant créé notre liberté. Il connaît le mal, altération des créatures ou de leurs actions.

Dieu est la Vie, la Sagesse, la Vérité, la Beauté.

ARTICLE VII

DIEU AMOUR

Précisions.

Dieu s'est révélé sujet d'un acte de connaissance, acte qui ne se fait pas en dehors de l'Acte pur d'Etre, qu'il est. On a affirmé l'Intelligence subsistante et l'Acte subsistant de connaître. Avec nos balbutiements, nous compléterons notre investigation de l'Agir divin en lui prêtant la perfection "volonté" et son acte : l'amour, prouvant leur existence en même temps.

2. Qu'est-ce que la volonté? Une conception fausse, pour le moins amoindrie, la rend synonyme de " fermeté ", de " ce qui ne cède pas ". Or vouloir c'est tendre vers un objet (non se raidir), c'est s'offrir (non rester inébranlable), c'est se donner (non se garder). La volonté est "en appétit" du bien, son objet propre.

3. Qu'est-ce que l'amour? C'est l'acte de la volonté. Elle tendait vers un objet, il les unit ou unifie, au point qu'ils cessent, du moins dans une certaine mesure, d'être deux.

4. Ainsi se parachève l'agir ou la vie de l'esprit. Dans un premier mouvement, celui de la connaissance, l'être spirituel prend un objet, l'introduit en lui pour le comprendre ou faire naître en soi-même (connaître). Ce nouveau venu va susciter une relation complémentaire. L'être spirituel, qui a déjà conquis l'objet en le connaissant, va jusqu'au bout de cette conquête. Dans un deuxième mouvement, il se donne à lui, se fusionne avec lui. Le meilleur moyen de "l'avoir", n'est-ce pas "d'être" un seul avec lui? Aimer ajoute à connaître et en est inséparable. C'est la joie jumelée de l'être.

1. L'Ecriture sainte

   a) Pour volonté: En ouvrant une Concordance de la Bible au mot "volonté", on verrait d'innombrables références à cette thèse. La création y est montrée comme une manifestation de la volonté divine, la punition à cause de la révolte contre elle. La loi est la liste des vouloirs divins, que les prophètes ont mission d'annoncer. Dans le texte : "Notre Dieu, tout ce qu'il veut, il le fait" (Ps., 115, 3) le mot hébreu pour "vouloir" veut dire : se plaire à, ce qui désigne l'agir par amour. Jésus nous enseigne à prier: "Que ta volonté soit faite". Lui-même dira: "Père, si tu veux bien, s'il te plaît, éloigne ce calice".

   b) Pour l'amour: "Dieu est amour" (Jean, 4, 16). "Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique". (Jean, 3, 16). "Quand même les mères oublieraient leurs enfants, moi, je ne t'oublierai pas!" dit Dieu (Is., 49, 15), "Tu aimes toutes les créatures, Seigneur, si tu avais haï une chose, tu ne l'aurais pas faite!" (Sag., 31, 3). Si nous rencontrons dans la Bible des affirmations de haine, c'est que l'objet n'est haï que dans son défaut d'être, non dans son être.

   Omettant la patristique précisément à cause de la surabondance des témoignages, citons le Concile du Vatican, définissant: "Dieu est infini en volonté", la liturgie intarissable sur la "volonté parfaite de Dieu", le consentement universel des croyants, dont la devise : "comme le bon Dieu voudra" proclame d'un seul jet en Dieu: la volonté amoureuse.

2. La raison. — Elle prouve :

a) L'existence de la volonté divine par celle de l'intelligence divine. Tout être cherche son bien et se repose en ce qui lui est bon. On rencontrera cela même chez les êtres qui n'ont pas la faculté de connaître. En ce cas on ne parlera pas de volonté et d'amour proprement dits, réservés aux êtres intelligents, mais d'inclination naturelle, "de la nature entraînée vers sa réalisation parfaite". Ainsi le gland est incliné à germer, le chêne à se reproduire. Mais l'être intelligent a ceci de spécial qu'il connaît son bien. D'où en cet être supérieur l'existence, non de la poussée aveugle de la force remarquée dans les choses matérielles, mais d'une faculté d'adaptation au bien. Il le recherchera et s'y reposera d'une façon spéciale, par une inclination réglée par l'intelligence, qui reçoit le nom de volonté. L'intelligence divine, qui connaît le bien, ne peut donc exister sans la volonté divine, qui veut le bien. (Q. 19, 1).

b) La raison prouve que cette volonté divine est en acte d'amour. Il y a un abîme entre l'inclination naturelle d'une graine qui "tend" à germer et l'acte d'un homme qui veut ou "se tend vers un objet" en connaissance de cause. L'abîme est plus profond, voire infini, entre le vouloir humain et l'amour divin. Chez nous, c'est une faculté parfois en exercice, parfois non, d'où émanent des actes multiples et successifs. Faisons les correctifs nécessaires et éliminons nos imperfections. La volonté divine ne peut être une simple puissance ou capacité d'agir, source de multiplicité et de succession. Elle serait imparfaite, si elle n'était pas essentiellement et toujours en acte. Or, l'acte primordial de toute volonté est l'amour du bien, amour tout spirituel comme la connaissance intellectuelle qui le dirige. Donc reconnaissons en Dieu la volonté qui aime, un Acte éternel d'Amour, qui est Lui-même.

c) Cet acte, Amour, s'identifie avec la nature divine : Dieu EST Amour. Le vouloir de l'esprit créé, tendant vers son objet, réussit plus ou moins à se donner sans se perdre. Il n'arrive jamais à réaliser l'identité parfaite. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a pas "fusion dans l'acte d'être". Impossible à l'esprit créé d'être l'autre tout en restant soi. Des obstacles se dressent pour contrecarrer l'adaptation complète, claire, vive, spontanée. Ces insuccès d'harmonisation font que l'amour désire, espère, hait, s'attriste ou se réjouit. Or Dieu est l'Acte pur d'être, seul capable de faire fusion dans l'acte d'être sans jamais se perdre. Donc la volonté amoureuse de Dieu n'est pas une faculté distincte de son essence, mais un seul et même acte éternel s'identifiant avec elle. Celui qui est, Celui qui sait est Celui qui aime : Dieu est l'Amour, comme il est l'Etre. Un Amour qui ne rencontre soit au dedans, soit au dehors rien qui le contrarie ou le retarde. Pas de désir, d'espérance, de tristesse, de colère en Dieu. Son amour s'épanouit à jamais dans la jouissance parfaite de son bien, (Garrigou-Lagrange: Dieu, p. 428).

Quel est ce bien, OBJET de la volonté amoureuse de Dieu? (1,q. 19, art. 1,2, 3).

a) D'abord Lui-même et cela nécessairement (de foi définie).

PREUVE — La volonté est l'inclination vers le bien connu par l'intelligence. Or par son intelligence Dieu voit que sa bonté est le plus grand bien. Donc cette bonté, à savoir Lui-même, est l'objet des complaisances de son amour. Dieu se connaît d'abord et ne connaît vraiment que lui, vu qu'il connaît tout le reste en lui comme participation de son être. Dieu n'aime donc que lui, aimant tout le reste pour lui, comme participation de ce bien qui est en lui.

COROLLAIRE — Au cas où nous taxerions d'égoïsme l'amour de Dieu pour Lui. "S'aimer soi-même n'est mauvais que dans la mesure où l'on se préfère au bien. Mais Dieu est le Bien même, le souverain Bien. En s'aimant, c'est le souverain Bien qu'il aime. Dès lors, rien là que de très parfait. C'est le contraire qui serait défectueux et qui est impossible en Dieu. Précisément parce qu'il s'aime ainsi nécessairement Dieu est impeccable, tandis que chez nous l'amour-propre est à la racine de tous nos péchés. D'où vient cette différence? C'est que nous ne nous identifions pas comme lui avec le souverain Bien. Nulle créature ne trouve ainsi "sa loi identifiée à elle-même". Distincte de sa règle, elle peut donc se rechercher sans se conformer à cette règle, et c'est là que le péché guette la créature libre". (Joret, O.P.)

Dieu aime les autres êtres librement (de foi définie).

PREUVE — Nécessairement inclinée quand elle se trouve en présence du Bien absolu, la volonté reste libre en face d'un bien partiel qui ne peut la satisfaire pleinement. C'est pourquoi Dieu, sans pouvoir jamais renoncer à vouloir son propre Bien, n'est jamais contraint de vouloir le bien d'êtres étrangers et inférieurs à lui. Cependant le Bien tend à se répandre. Il "convient" dès lors que Dieu use de sa liberté pour vouloir réaliser le bien en dehors de lui-même. Il le fait en créant et en comblant ses créatures de bienfaits". (Syneux, O.P., Initiation à la théologie de saint Thomas, t. II, p. 23).

COROLLAIRE — Purifions de tout mode humain cet amour chez Dieu d'autre chose que Dieu.

1. Nous, nous aimons à cause de l'attrait des amabilités rencontrées dans les personnes et les choses. Elles causent notre amour. Nous sommes d'abord passifs. Dieu, Lui, produit par son amour même les amabilités des créatures. Il les cause. Il ne les aime pas parce qu'elles sont aimables (rôle passif). Elles sont aimables parce qu'il les aime (rôle actif). C'est parce qu'il nous aime que nous sommes bons. (1, q. 20, art. 1 et 2).

2. Rien, hors Dieu, n'est en proportion avec Dieu. Dieu est donc, pour Dieu, l'objet essentiel auquel seul il peut tendre. Ses amours ou vouloirs relatifs aux créatures sont "noyés" dans l'éternelle complaisance de Dieu en sa propre bonté, médium de son amour universel. Donc les vouloirs particuliers et libres de Dieu ne font pas addition avec le vouloir essentiel qu'il a de lui-même. Sertillanges écrit : "Si cette perfection d'aimer en dehors, de se répandre, de créer existe pour Dieu, elle ne lui ajoute rien en fait; donc si elle manque, il ne manque rien". D'où l'absolue liberté de son amour en dehors de soi.

Faire agir Dieu en dehors "par nécessité" de nature, c'est déclarer que l'univers est Dieu, puisque c'est lui assigner le rôle du Bien divin, seule source, pour Dieu, du nécessaire. Le panthéisme ou l'athéisme sont là sous-jacents. (1, q. 19, art. 3 et 4).

Dieu veut-il, aime-t-il le mal? (1, q. 19, art. 9).

Saint Thomas distingue entre le mal physique (soit celui qui découle de la condition de l'être corruptible, soit celui qui est infligé sous forme de punition du péché) et le mal moral, le péché même. Il distingue encore entre vouloir une chose par rapport à elle-même ou par rapport à une autre qui lui est unie ou seulement permettre une chose, ne pas l'empêcher quand elle pourrait l'être.

Et il conclut: 1. Dieu ne veut aucun mal, ni physique, ni moral pour lui-même ; 2. Dieu peut vouloir le mal physique en raison d'un bien qui l'accompagne, comme la conservation de l'ordre moral et même physique; 3. Dieu ne veut d'aucune manière le mal moral ; 4. Dieu peut permettre le mal moral, ne pas l'empêcher, pourvu que vous acceptiez que la volonté libre puisse être comptée au nombre des biens et que Dieu soit assez puissant pour tirer le bien du mal.

Cette question brûlante a fait pâlir les savants et cela continue. Les rayons des bibliothèques se garnissent et le mystère demeure.

"L'amour de Dieu est d'une force invincible; il fait que tout finalement concourt au bien. Il est plus fort que la mort physique, car il a ressuscité et ressuscitera. Plus fort aussi que la mort spirituelle, car il peut ressusciter le pécheur des fois et des fois. "Reconnaissez que le Seigneur est bon". (Garrigou-Lagrange).

ARTICLE VIII

DIEU TOUT-PUISSANT

   Dans l'impossibilité de considérer tous les noms de perfections que la Révélation attribue à Celui-qui est, à l'Acte pur, cet article va effleurer trois noms magnifiques: Provident, Prédestinant, Tout-Puissant. Faisant suite à l'affirmation de l'Intelligence et de la Volonté infinie ils les concernent toutes deux.

   Dieu est provident (1, q. 22 en 4 articles).

   a) Préliminaires — Le Voyant sera Prévoyant. Provident est composé de: "videre, voir (et) pro, avant" ; c'est voir d'avance ou prévoir ce qui se fera. C'est la direction rationnelle d'une entreprise vers son but. Puisque la faculté de voir (connaître) regarde l'intelligence, prévoir sera un acte de l'intelligence, laquelle conçoit ce plan directeur. Dans prévoir joue aussi l'acte de volonté, qui incline ce plan vers une fin. Toute vraie prévoyance comporte ce mécanisme.

   On réserve à la Prévoyance du sublime Voyant qu'est Dieu le nom de Providence, vu son caractère unique. C'est le plan éternel d'action que Dieu a (mieux : qu'il est) pour conduire toutes choses à leur fin. Ici ce nom, cet acte de prévoir est étudié en Dieu même, en Celui qui fait cet acte, et non pas en ceux qui en sont l'objet, dont le cas constitue le traité de l'exécution du plan divin, partie de la Création.

b) Assertion 1ère: Existence de Providence en Dieu (de foi définie).

1. L'Ecriture sainte "Dieu prend soin de toutes choses" et plus précisément "Sa Sagesse atteint avec force d'une extrémité du monde à l'autre et dispose tout avec douceur". (Sag., 3, 1; 8, 1).

2. La raison — Les choses tendent vers leurs fins particulières et, en définitive, toutes sont agencées vers une fin dernière commune. Or cette orientation innée est un bien, appelé bien de l'ordre, et tout bien vient du Bien en Acte pur. Donc il est nécessaire que la conception ou idée de l'orientation des choses pré-existe en la pensée divine, cause intelligente des choses. C'est la Providence.

A noter que le plan divin des choses n'est pas seulement conçu... pour moisir sur d'inexistantes tablettes, mais qu'il est éternellement "intimé" et en acte de réalisation, au point que les événements, pour Dieu, sont fixés.