Pensée de Saint Thomas

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Message  Monique le Ven 28 Aoû 2020, 7:05 am

Pensée de Saint Thomas ( L. X. Aubin, C. Ss. R. )


CHAPITRE I


DIEU



1.  Il y a dans l'essence divine plus de perfection qu'aucun nom ne peut exprimer. I, 28, a. 2, ad 2

2.  On dit que Dieu est incompréhensible, mais non dans le sens que quelque chose de lui ne soit pas vu ( au ciel ) , mais qu'on ne voit pas parfaitement tout ce qu'on voit de lui. I. 12, a. 7, ad 2

3. La plus parfaite connaissance de Dieu que nous puissions avoir ici-bas consiste à savoir qu'il est au-dessus de tout ce qu'une intelligence humaine peut concevoir de lui. Suppl. 92, a. 1, ad 3

4. Nous ne pouvons savoir de Dieu ce qu'il est. Nous savons de lui ce qu'il n'est pas plutôt que ce qu'il est. I. 1, a. 7, ad 1.

5.  Il n'y a absolument aucun nom que nous pouvons donner à Dieu. Soit dit dans ce sens que sa nature est au-dessus de tout ce que nous pouvons comprendre et par suite exprimer. En effet, nous ne connaissons Dieu que d'après les choses créées, et les noms que nous lui attribuons reposent sur cette connaissance. Aucun de ces noms ne l'exprime parfaitement, parce qu'aucune chose créée ne le représente parfaitement. I. 13, a. 2, ad 1.


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Message  Monique le Sam 29 Aoû 2020, 9:10 am

6. Moins les noms sont déterminés et plus ils sont généraux et abstraits, plus nous pouvons convenablement les employer à signifier Dieu. Ce qui fait dire à S. Jean Damascène : '' De tous les noms que nous donnons a Dieu, nous devons regarder comme le principal : CELUI QUI EST. Il comprend tout en soi et présente l'être même comme une sorte d'océan de substance infinie et sans bords. I. 13, a. 11.I

7. Profondeur de Dieu veut dire sa connaissance des choses cachées; hauteur de Dieu veut dire sa puissance qui surpasse toutes choses; longueur de Dieu veut dire la durée de son être divin; largeur de Dieu veut dire son amour qui couvre tout le monde créé. I. 3, a. 1, ad 1.

8. Dieu est en tout par sa puissance parce que tout lui est soumis; il est en tout par sa présence parce que tout est à découvert et comme a nu devant ses yeux; il est en tout par son essence parce qu'il se trouve en tout comme cause universelle de l'être. I. 8, a. 3.

9. De même que l'âme est tout entière dans chaque partie du corps, Dieu est tout entier dans tous les êtres et dans chacun d'eux.
I. 8, a. 2, ad

10. Dieu est d'autant plus parfaitement aimé qu'il est plus parfaitement connu. I- II. 67, a. 6, ad 3.


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Message  Monique le Dim 30 Aoû 2020, 9:00 am

11. Dieu étant la cause première des choses, toutes les perfections du monde créé doivent se trouver en lui à un degré supérieur.
I. 4, a. 2.

12. Entre ses oeuvres et lui Dieu a voulu pousser la ressemblance aussi loin que possible, pour les faire parfaites et pouvoir par elles être connu. Suppl. 34, a. 1

13. Le doute de certain à l'égard des articles de foi ne doit pas être attribué à une incertitude des choses mêmes: il demeure à la charge de l'intelligence humaine qui est débile. I. 5, ad 1.

14.L'argument d'autorité est l'argument par excellence de la science sacrée. I. 1, a. 8, ad 2.

15. Tout ce qui dans les sciences profanes est contraire aux vérités de la science sacrée, doit être condamné comme faux. I.1, a. 6, ad 2


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Message  Monique le Lun 31 Aoû 2020, 8:06 am

16. La plus petite connaissance que nous puissions avoir de choses sublimes est plus désirable que la science la plus sûre de choses moindres. I.1, a. 5.

17. Il y a deux genres de science: une science dont les principes sont connus par la lumière naturelle de l'intelligence...; une autre dont les principes sont fournis par des connaissances plus élevées.
I. 1, a. 2.

18. Il est impossible que la volonté de Dieu n'obtienne pas son effet. Ce qui semble s'écarter d'elle dans un certain ordre de choses, y retombe dans un autre. Le pécheur, par exemple, autant qu'il est en lui, s'écarte de la volonté divine en péchant, mais il y rentre par la justice. I. 19, a. 6.

19. La volonté de Dieu va plus loin encore que l'effet produit par la chose qu'elle met en mouvement: elle produit cet effet selon la manière propre à la chose qu'elle meut. I-II. 10, a. 4, ad 1.

20. Nous devons dire que tout est soumis à la Providence de Dieu, et non seulement en général, mais pour chaque chose en particulier. I. 22, a. 2.
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Message  Monique le Mar 01 Sep 2020, 5:41 am

21. La puissance divine est infinie et opère d'une manière infinie; pourtant le résultat de cette puissance est reçu dans les réalités selon leur capacités et selon le plan de Dieu. III.57, a. 3, ad 3.

22. Tout ce qui arrive de fortuit ici-bas, soit dans la nature inerte, soit dans les choses humaines, se ramène à une cause qui dispose tout a l'avance, et c'est la Providence divine. I. 116, a. 1.

23. La Providence de Dieu a l'égard des justes s'exerce d'une manière plus excellente qu'envers les impies: il ne permet pas qu'il arrive quoi que ce soit contre les justes qui puisse finalement compromettre leur salut, car :

24. '' Tout coopère au bien de ceux qui aiment Dieu''. I. 22, a. 2, ad 4.


25. Il se trouve qu'une chose bonne à un point de vue particulier, cesse de l'être a un point de vue universel, et réciproquement. C'est que quelqu'un peut vouloir quelque chose à un point de vue particulier, mais que Dieu ne veut pas à un point de vue universel. I-II. 19, a. 10.
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Message  Monique le Mer 02 Sep 2020, 7:30 am

26. Celui qui est chargé de pourvoir au bien général permet quelque manque ou défaut dans tel et tel cas particulier, afin de ne pas empêcher un bien qui favorise l'ensemble... Puis donc que Dieu est le Pourvoyeur suprême de tout ce qui existe, c'est l'affaire de sa Providence de permettre qu'il y ait des manques ou défauts dans telle et telle chose particulière, afin de ne pas nuire au bien parfait de l'ensemble. Si tous les maux étaient écartés, l'univers serait privé de beaucoup de biens. I. 22, a. 2, ad 2.

27. Le Dieu souverainement bon ne permettrait jamais qu'il y eût du mal dans ses oeuvres, s'il n'était tellement puissant et tellement bon que du mal même il puisse faire du bien.
( S. Augustin ) Cela touche donc à l'infinie bonté de Dieu de permettre le mal afin d'en tirer du bien.
I. 2, a. 3. ad 1

28. Si Dieu avait rayé du monde tout ce qui est une occasion de péché pour l'homme, l'univers serait resté imparfait. Dieu ne devait pas, pour obvier à un mal particulier, nuire au bien de l'ensemble, d'autant plus que Dieu est assez puissant pour tirer le bien de n'importe quel mal. I. 92, a. 1, ad 3.

29. Tous les maux que Dieu laisse faire sont destinés à quelque bien, pas toujours cependant au bien de celui chez qui est le mal, mais quelquefois au bien d'un autre, ou encore au bien de tout l'ensemble de l'univers. I.-II. 79, a. 4, ad 1.

30. C'est sans injustice qu'un ouvrier place des pierres, d'ailleurs de même sorte, dans différentes parties d'un édifice. Ce n'est pas la qualité des pierres qui le dirige, mais la perfection de l'ensemble . C'est de la même façon que la sagesse de Dieu a, dès le commencement, fait des créatures inégales et diverses, afin qu'il y eût perfection dans l'univers, et cela sans injustice comme aussi sans existence présupposée de mérites de la part de ces créatures. I. 65, a. 3, ad 3.
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Message  Monique le Jeu 03 Sep 2020, 6:56 am

31. Considéré dans sa nature, Dieu est le même vis-à-vis de tout le monde, mais l'ordre de sa sagesse fait qu'il accorde à quelqu'uns, pour certaines raisons, ce qu'il n'accorde pas à d'autres.
I-II. 51, a. ad 1.

32. La toute puissance de Dieu se montre surtout en pardonnant et en faisant mésiricorde, parce que le libre pardon des péchés est la marque du pouvoir suprême: on ne peut, en effet, pardonner les péchés quand on est lié par une loi supérieure. Une autre raison c'est qu'en pardonnant et en faisant miséricorde, Dieu amène les pécheurs à la participation du bien infinie, ce qui est le souverain effet de la puissance divine. Une troisième raison c'est que la divine miséricorde est le fondement de toutes les oeuvres divines. I. 25, a. 3, ad 3.

33. L'oeuvre de justice présuppose toujours une oeuvre de miséricorde et s'appuie sur elle. Car a la créature rien n'est dû... En toute oeuvre de Dieu apparaît donc, sa première racine, la miséricorde. Et on ne la trouve pas moins dans tout ce qui suit les commencements , même, elle y est plus forte, attendu qu'un premier élan a plus de vigueur que le second. C'est ce qui fait que Dieu, dans sa grande bonté, en donnant ce qui revient à une créature, donne plus que ce qui est requis en vertu de la nature. I. 21, a. 4.

34. Les animaux ont reçu, de l'intelligence divine, un instinct naturel d'où leur viennent des mouvements intérieurs et extérieurs qui ressemblent aux mouvements dictés par la raison. I-II. 46, a. 4, ad 2.

35. Si Dieu a pris la nature humaine, ce n'est pas qu'absolument parlant, il aimât l'homme davantage, c'est parce que le besoin de l'homme était plus grand. C'est ainsi qu'un bon père de famille donne à son serviteur malade des mets plus précieux qu'à son fils bien portants. I. 20, a. 4 ad 3.
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Message  Monique le Sam 05 Sep 2020, 6:20 am

36. Quand on parle de la Sainte Trinité, il faut le faire avec précaution et réserve, parce que dit St- Agustin, ''en aucune matière l'erreur n'est plus dangereuse, l'étude plus laborieuse , mais aussi les pensées qu'on y découvre plus fructueuses''. I, 31, a. 2.

37. Les processions des divines personnes se rapportent aux actes d'intelligence et de volonté: le fils procède comme verbe ( parole ) de l'intelligence, et le Saint-Esprit comme amour de la volonté. Chez les créatures raisonnables douées d'intelligence et de volonté, on trouve une représentation de la Trinité par manière d'image, parce qu'on y rencontre un verbe conçu ( parole ), et un amour qui en provient. I. 45, a. 7.

38. Dans toutes chose crées en général il y a représentation de la Trinité sous forme de vestige. I. 45, a 7.

39. La nature est comme un symbole du surnaturel. Par exemple, l'union du corps avec l'âme représente l'union de l'âme béatifiée avec Dieu. Suppl. 75, a 3, ad 2.

40. Dieu sait tirer le bien du mal et se servir des méchants pour faire beaucoup de bonnes choses. Suppl. 19, a. 5. ad 2.

41. De même que les mots formés par l'homme sont signes de la science, de même les créatures établies par Dieu sont les signes de la sagesse. I-II.101, a 2.

42. Plus on possède le souverain bien, plus on l'aime et plus on m'éprise alors toute autre chose. La raison en est que plus on le possède plus on le connait... C'est le contraire qui est vrai dans la recherche des richesses et des biens périssables. En effet, on vient à peine de les avoir qu'on n'en veut plus et qu'on n'en recherche d'autres... La raison en est que nous connaissons mieux leur insuffisance en les possédant. I-II. 2, a, 1, ad 3.

Fin du chapitre.
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Message  Monique le Dim 06 Sep 2020, 8:37 am

CHAPITRE II


NOTRE-SEIGNEUR JÉSUS-CHRIST



1. La nature humaine est portée dans l'Incarnation au suprême degré de perfection. III. 1, a. 6.

2. L'union de l'incarnation ( natures humaine et divine en une seule personne ) est plus forte que celle qui existe entre l'âme et le corps. III. 2, a. 9, ad 3.

3. Le corps mystique de l'Église ne se compose pas seulement des hommes, mais aussi des anges. De toute cette multitude, le Christ est la tête. En effet, il est plus près de Dieu et reçoit ses dons avec une plus entière plénitude que les hommes reçoivent son influence.
III. 8, a. 4.

4. Le Christ étant notre tête, ce qui lui est conféré est aussi conféré à nous en lui. III. 58, a. 4, ad 1.

5. Comme de la tête naturelle dérivent dans les membres le sens et le mouvement, ainsi de la tête spirituelle qui est le Christ dérivent dans ses membres un sens spirituel, la connaissance de la vérité, et un mouvement spirituel, l'impulsion de la grâce. III. 69, a. 5.
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Message  Monique le Lun 07 Sep 2020, 8:07 am

6. De la tête qui est le Christ découle dans tous ses membres la plénitude de la grâce et de la vertu. III. 69, a. 4.

7. A la société du corps mystique appartiennent les hommes et les anges, les hommes par la foi, les anges par la vision à découvert. III. 80, a. 2, ad 2.

8. Il y a pour l'homme trois états: l'état d'innocence, de culpabilité et de gloire. Jésus-Christ a assumé les trois états : celui d'innocence par l'exemption de tout péché, celui de culpabilité en s'assujettissant à la nécessité de ce soumettre aux peines de cette vie, celui de gloire en jouissant de la vision béatifique.
III. 13, a. 3.

9. C'est par un dessein providentiel que dans le Christ la gloire n'a point rejailli de l'âme sur le corps, afin qu'il accomplit le mystère de notre rédemption. II. 54. a. 2.

10. En des occasions diverses avant de souffrir, Notre-Seigneur revêtit les quatres qualités d'un corps glorieux : la subtilité dans sa naissance en sortant du sein fermé de la très sainte vierge ; l'agilité en marchant à pied sec sur les eaux ; la splendeur dans la Transfiguration ; l'impassibilité à la dernière Cène en donnant son corps à manger à ses disciples. III. 81, a. 1.
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Message  Monique le Mar 08 Sep 2020, 7:30 am

11. La nature humaine du Christ fut l'instrument de sa divinité, mais elle était mue par la volonté humaine. III.18, a. 1, ad 2.

12. En Jésus-Christ il n'y avait aucun mouvement de la partie sensible qu'il ne fût gouverné par la raison. Bien plus, ; les opérations naturelles et corporelles relevaient de quelque façon de son vouloir, car le Christ voulait que sa chair accomplit et souffrit tout ce qui lui revenait en propre. III. 19, a. 2.

13. Tout, dans la nature humaine du Christ, était mû au gré de la volonté divine, mais pour autant la volonté humaine n'en gardait pas moins son mouvement propre. III. 18, a. 1, ad 1.

14. Le Christ est la cause de la grâce : par son humanité il en est l'instrument, par sa divinité il en est le véritable auteur.
III. 27, a. 5.

15. Il n'était pas à propos pour le Christ de mener une vie austère : il devait se conformer à la vie de ceux à qui il prêchait. Cependant, nul ne doit assumer l'office de prédicateur avant d'être purifié et parfait en vertu... C'est pourquoi Jésus-Christ, aussitôt après son baptême, a mené une vie austère, en vue d'enseigner que l'on ne doit se livrer à l'office de la prédication qu'après avoir dompté sa chair. III. 41, a. 3, ad 1.
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Message  Monique le Mer 09 Sep 2020, 7:56 am

16.  L'intensité de la douleur se mesure à la sensibilité de celui qui souffre. Or le corps du Christ était d'une constitution absolument parfaite, puisqu'il avait été formé miraculeusement par l'Esprit-Saint. Rien n'est en effet plus parfait que ce qui est produit par miracle. III. 46, a. 6.

17. Le Christ a voulu souffrir dans sa jeunesse pour trois raisons : 1) Pour marquer davantage son amour en donnant sa vie pour nous lorsqu'il était dans son état le plus parfait ; 2) Pour ne point manifester en lui de diminution physique, pas plus que de maladie ; 3) Pour montrer en lui, par avance, la nature que possèderons les corps après la résurrection future.
III. 46, a. 9, ad 4.

18. Le Christ fut vraiment vierge, martyr et docteur.
Suppl. 96, a. 8, ad 1.

19. La charité du Christ souffrant fut plus grande que la malice de ses bourreaux. Aussi plus grande pouvait être la satisfaction qu'il offrit par sa Passion que l'offense de ceux qui le mirent à mort en le crucifiant. III. 48, a. 2, ad 2.

20. C'est surtout par la foi et l'humilité que les bienfaits de Jésus-Christ tournent à notre avantage personnel. III. 39, a. 3, ad 2.

21. Dieu a ses raisons cachées de permettre au démon de tromper les hommes en certain cas et en certain temps et endroits particuliers. Cependant, la Passion de Notre-Seigneur est toujours là pour nous offrir un moyen de protection contre la méchanceté du diable. III. 49, a. 2, ad 3.
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Message  Monique le Jeu 10 Sep 2020, 7:44 am

CHAPITRE III


LA TRÈS SAINTE VIERGE MARIE



1. La bienheureuse Vierge Marie, selon qu'elle est la Mère de Dieu, a en quelque sorte une dignité infinie, empruntée au bien infinie qui est Dieu. Sous ce rapport, rien ne peut être fait de meilleur, comme rien ne peut être meilleur que Dieu.
I. 25, a. 6, ad 4.

2. La foi admet a juste titre que celle qui a engendré '' le Fils du Père, plein de grâce et de vérité '', a reçu elle-même, à un degré inégalable, les plus grands privilèges de la grâce. III. 27, a. 1.

3.
A ceux qu'il destine à un rôle, Dieu accorde les préparations et les dispositions qui les adaptent a leur charge. Chacun reçoit de Dieu la grâce qui convient à son rôle III. 27, a. ad 1.

4. Plus on est proche d'une cause, de quelque nature quel soit, plus on participe à ses effets... Marie a été la plus proche du Christ selon l'humanité, car c'est d'elle qu'il a reçu la nature humaine. Par conséquent, elle dû obtenir du Christ, plus que n'importe qui, la plénitude de la grâce. III. 21, a. 5.

5. Il n'y a aucun doute que la sainte Vierge ait reçu, comme le Christ, suivant un mode éminent, le don de la sagesse, la grâce des miracles et même le don de prophétie. III. 27, a. 5, ad 3.

6. De même que la plénitude de la grâce en Jésus-Christ se déverse sur sa Mère... III .37, a. 4.

7. Nous croyons que la Très Sainte Vierge fut tout à fait exempte du foyer de péché, à cause de la parfaite sanctification qu'elle reçût de Dieu. Il serait contre la piété filiale de dire qu'elle eut à combattre contre sa chair, puisque de tels combats ont leur origine dans le foyer du péché... Elle fut en butte, cependant, aux combats que suscitent les tentations du démon, lesquels combats le Christ lui-même dut soutenir. Suppl. 96, a. 5, ad 2.
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Message  Monique le Ven 11 Sep 2020, 7:35 am

CHAPITRE  IV


LES ANGES




1. Parce que les anges sont des substances immatérielles, il y en a un nombre immense qui dépasse toute multitude de notre monde... La raison en est que ce que Dieu se propose dans la création c'est la proportion de l'ensemble de l'univers, et plus une chose est parfaite plus elle existe en grand nombre. Et de même que dans les êtres qui ont un corps c'est la masse ou la grandeur que l'on recherche, ainsi dans les êtres qui n'ont pas de corps c'est le nombre ou la multitude I. 50, a. 3.

2. Dans tout le monde créé, les anges sont les êtres qui sont le plus proche de Dieu et qui lui ressemblent davantage. Aussi leur participation à la bonté divine est beaucoup plus étendue et plus parfaite. I. 57, a. 1.

3. Du fait qu'ils sont naturellement capable de connaître la vérité, les anges et l'âme humaine sont incorruptibles.
I. 61, a. 3, ad 3.

4. L'opinion qui veut que les anges aient été créées en même temps que les êtres corporels est plus probable. Les anges, en effet font partie de la nature créée et ne forment pas un univers à part. Eux-mêmes et les êtres corporels font un seul univers.
I. 61, a. 3.

5. Dieu a créé les esprits célestes de telle manière qu'ils se rattachent aux êtres corporels et président à toute la création.
I. 61, a. 4.
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Message  Monique le Dim 13 Sep 2020, 9:03 am

6. Les bons anges sont en plus grand nombre que les mauvais anges, et voici pourquoi: le péché va à l'encontre de la nature; or ce qui est opposé à la nature n'est pas de fréquence occurrence, car la nature atteint son but, soit toujours, soit dans la plupart des cas. I. 63, a. 9.

7. Le bien que la Providence divine veut à l'homme est de deux sortes : 1) Un bien direct qui consiste en ce qu'on soit porté à bien faire, ou détourné de mal faire. A cela s'emploie les bons anges, 2) Un bien indirect qui consiste à ce qu'on soit mis à l'épreuve par des attaques qui sont contraires au bien. Ceci est l'office des mauvais anges qui, sans cela, seraient devenus après leur fautes des êtres tout à fait inutiles dans l'ordre général des choses. On voit par là qu'il y a pour les démons deux lieux de supplice : un qui résulte de leur faute, et qui est l'enfer ; l'autre qui leur est assigné pour notre épreuve, et c'est l'air ténébreux.
I. 64, a. 4

8. Tout ce que Dieu a fait d'oeuvres diverses dans la nature créée, se trouve dans la connaissance des esprits célestes. I. 91, a. 1.

9. Dans l'oeuvre de la nature les anges tiennent le milieu entre Dieu et nous, et c'est pourquoi, en vertu d'une loi commune, ils administrent non seulement les choses humaines, mais aussi toutes celles qui ont un corps. I. 108, a. 8, ad 2.

10. De même que les anges inférieurs sont régis par les anges supérieurs, ainsi toutes les choses corporelles sont régies par les anges. Il faut dire que les anges président directement non seulement aux mouvements des corps célestes, mais aussi du monde inférieur. I. 109, a. 1.
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Message  Monique le Lun 14 Sep 2020, 8:21 am

11. De même que les anges d'un ordre supérieur éclairent ceux d'un ordre inférieur, ainsi les anges éclairent-ils les hommes, qui leur sont inférieurs I. 111, a. 1.

12. L'ange aide l'homme à tirer des choses de la création une plus parfaite connaissance de Dieu.
I. 111, a. 1, ad 2.

13. Pendant cette vie l'homme est comme un voyageur sur la route qui doit le mener à la patrie. Or des dangers nombreux, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, menacent l'homme sur cette route. Comme donc on assigne des gardes à des voyageurs sur une route dangereuse, ainsi un ange gardien est assigné à l'homme pour le temps qu'il fait route vers l'au-delà. Mais quand l'homme sera parvenu au terme de sa route, il n'aura plus d'ange gardien. Il aura plutôt un ange qui règnera avec lui dans le ciel, ou un démon qui le châtiera dans les enfers. I. 113, a. 4.

14.
La garde qu'excercent sur nous les anges gardiens, se rapporte en définitive à éclairer notre intelligence par la lumière de la doctrine: c'est là son effet principal et ultime. Mais elle a aussi plusieurs autres effets qui regardent les enfants, comme d'éloigner les démons et de protéger contre les dangers corporels et spirituels. I. 113, a. 5, ad 2.

15. Il y a des hommes, même en cette vie, qui sont plus grands que certains anges, non pas à l'état déja réalisé, mais virtuellement, c'est-à-dire que telle est la force de leur charité qu'ils sont en mesure de mériter un peu plus haut degré de béatitude que celui de certains anges; comme si nous disions que la graine d'un arbre majestueux est, par la vertu qu'elle recèle, plus grande qu'un petit arbre, alors que, en réalité, elle est beaucoup moindre. I. 117, a. 2, ad 3.

16. Il est probable que des anges d'un ordre supérieur sont préposés à la garde des personnes que Dieu appelle à un plus haut degré de gloire. I. 113, ad 1.
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Message  Monique le Mar 15 Sep 2020, 8:38 am

CHAPITRE V


L'HOMME




1. Etre homme, au sens propre du mot, c'est être selon la raison. II- II. 155, a. 1, ad 2.

2. Il y a quatre choses à considérer dans l'homme: la raison qui l'apparente aux anges, les sens qui le rapprochent des animaux, les forces de vie naturelles qui le rapprochent des plantes, et le corps qui l'apparente aux choses inaminées. I. 96, a. 2.

3. En nous il n'y a pas seulement ce plaisir que nous partageons avec les bêtes, mais aussi celui qui nous fait communier aux anges.
I- II. 31, a. 4, ad 3.

4. De toutes les parties de l'âme, l'intelligence est la plus haute, la plus digne et la plus semblable à Dieu. III. 6, a. 3.

5. L'intelligence est la partie principale de l'homme, et en elle se trouve virtuellement toute l'ordonnance de l'homme. III. 50, a. 4, ad 2.
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Message  Monique le Mer 16 Sep 2020, 9:04 am

6. Les choses divines et éternelles sont, par leur nature, au-dessus de l'homme. Cependant, l'homme tient de sa nature même une faculté, l'intelligence, qui le rend capable de s'unir à l'éternel et au divin. II-II. 130, a, 1, ad 2.

7. Si l'homme est doué de raison, c'est pour qu'il ne suive pas sans contrôle les inclinations de la nature, mais conformément aux exigences raisonnables. II-II. 69, a. 4, ad 1.

8. Un homme comprend mieux qu'un autre parce qu'il a meilleure intelligence, tout comme quelqu'un voit mieux qu'un autre parce que son oeil est meilleur. Mais il y a deux raisons pour lesquelles l'intelligence est meilleure chez l'un que chez l'autre:

9. 1) L'intelligence elle-même est plus parfaite. Il est évident, en effet, que plus un corps est bien disposé, plus parfaite est l'âme qui lui est unie..., car une forme agit d'autant plus sur la matière que celle-ci est apte à la recevoir. Par exemple, des hommes qui ont un organisme mieux disposé sont doués d'une âme qui a une plus grande vigueur d'intelligence...

10. 2) A cause des facultés inférieures dont l'intelligence a besoin pour ses opérations. Ceux dont l'imagination et le bon sens et la mémoire sont meilleurs, sont aussi mieux doués sous le rapport de l'intelligence. I. 85, a. 7.
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Message  Monique le Jeu 17 Sep 2020, 7:45 am

11. Les puissances sensibles sont indispensables au travail de la raison, et comme elles résident dans un organe corporel, il est nécessaire que le corps soit nourri pour que la raison opère. Or l'alimentation ne va pas sans jouissance sensible. De là que si l'on s'abstenait de toute jouissance sensible, la raison humaine serait privée de son bien. ( II-II 142, a. 1. )

12. Lorsque l'âme se dégage des réalités corporelles, elle devient plus apte à recevoir les impressions des substances spirituelles, comme elle ressent aussi plus facilement les mouvements subtils que laissent dans l'imagination les impressions des causes naturelles: toutes influences que l'âme ne peut percevoir quand elle vaque aux choses sensibles. Ce qui fait écrire à S. Grégoire que l'âme à l'approche de la mort, '' prévoit certains évènements futurs grâce à sa nature subtile '', parce qu'elle perçoit alors les moindres impressions.
( II-II. 172, a. 1, ad 1. )

13. De même qu'en faisant agir les forces naturelles, Dieu ne retranche rien de leur action propre, ainsi, en faisant agir les êtres doués de volonté, il ne retranche rien de ce qu'il y a de volontaire dans leurs actes. Même c'est lui qui les fait agir volontairement, car Dieu opère dans les êtres selon leur nature propre. ( I. 83, a. 1, ad 3. )

14. Ce qui fait la différence entre nous et les êtres non raisonnables c'est que nous sommes maîtres de nos actes. Voila pourquoi on n'appelle strictement actes humains que ceux seulement dont nous sommes les maîtres. ( I-II. 1, a. 1. )

15. Le corps est pour l'âme ... comme les instruments sont pour celui qui les met en opération et agit ainsi par eux. Ce qui fait que tous les biens du corps sont en vue du bien de l'âme comme de leur fin. ( I-II. 2, a. 5. )
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Message  Monique le Ven 18 Sep 2020, 8:27 am

16. L'âme est la raison d'être du corps, et c'est elle aussi qui lui donne d'être ce qu'il est - un corps humain. De plus, c'est l'âme qui façonne et fait le corps. Il y a entre l'âme et le corps le même rapport qu'entre l'art et l’œuvre d'art: tout ce qu'on trouve dans l’œuvre d'art, l'art le contient en principe et en germe. De même, tout ce qui se révèle dans les parties du corps a son origine dans l'âme, qui le possède, pour ainsi dire, implicitement. (Suppl. 80, a. 1. )

17. La raison du corps humain c'est l'âme raisonnable et ses opérations...: les instruments, en effet, sont pour celui qui les emploie. I. 91, a. 3.

18. De même qu'il vaut mieux non seulement désirer le bien mais aussi l'accomplir, ainsi il vaut mieux être porté au bien non seulement par la pure volonté, mais aussi par notre nature sensible, selon cette parole du psaume 83 : '' Mon cœur et ma chair tressaillent vers le Dieu vivant.'' Par cœur entendez l'intelligence, par chair, les sens. I-II. 24, a. 3.

19. Il est vrai que la nature nous a faits tous égaux, mais il y a cependant inégalité entre nous du fait que la divine Providence dirige quelques-uns vers de plus grandes choses et d'autres vers de plus petites. I. 113, a. 2, ad 3.

20. C'est une loi de la divine sagesse que ses secrets et ses dons ne parviennent pas de la même manière à tous, mais qu'ils soient d'abord communiqués directement à certains et que, par leur intermédiaire, les autres hommes les reçoivent. III.36, a. 2.
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Message  Monique le Sam 19 Sep 2020, 8:25 am

21. L'éclat et la proportion sont les deux éléments qui concourent à la beauté... La beauté du corps humain consiste dans la juste proportion de ses membres et le coloris approprié... La beauté spirituelle consiste à harmoniser la conduite et les actes de telle sorte que la lumière de la raison y resplendisse. II-II. 145, a. 2.

22. La beauté requiert trois conditions: d'abord l'intégrité ou perfection: les choses tronquées sont laides par là même. Puis les proportions voulues, ou harmonie. Enfin, l'éclat : les choses qui ont de brillantes couleurs, on dit volontiers qu'elles sont belles. I. 39, a. 8.

23. Certains ont soutenu que tous les plaisirs étaient mauvais..., mais leur jugement n'était pas selon la vérité. Personne, en effet, ne peut vivre sans quelque plaisir sensible et corporel. I-II. 34, a. 1.

24. Les plaisirs du corps sont appelés par Aristote '' des remèdes '', des soulagements a la fatigue et a la monotonie. Aristote les appelle aussi '' des maladies '', car l'homme est porté a en jouir avec excès, a les prendre pour les vraies joies, comme celui qui a le goût dépravé aime certaines choses que l'homme sain trouve désagréables. Suppl. 81, a. 4, ad 4.

25. Le corps humain a besoin de repos pour ce refaire, parce que ses forces limitées ne le rendent capable que d'un travail limité. Il en va de même pour l'âme. Quand elle a donné plus que sa mesure, l'effort se fait sentir et avec lui la fatigue, pour cette raison surtout que le corps en prend sa part, puisque l'âme spirituelle agit par des puissances liées a l'organisme. II-II. 168-, a. 2.
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Message  Monique le Dim 20 Sep 2020, 8:13 am

26. Le travail a quatre buts : le premier et principal, c'est d'assurer la subsistance.... ; le second, c'est de supprimer l'oisiveté, mère d'un grand nombre de maux.... ; le troisième, c'est de refréner les mauvais désirs en macérant le corps.... ; le quatrième, c'est de faire l'aumône. II-II. 187, a. 3.

27. Considérés en eux-mêmes et en général, les plaisirs de l'esprit sont plus grands que les plaisirs des sens. A cela il y a trois raisons tirées des éléments du plaisir : le bien qui cause le plaisir, la faculté ou organe qui le goûte, et la mise en contact des deux. I-II. 31, a. 5.

28. 1) Un bien spirituel est plus grand qu'un bien corporel et aussi plus aimé. On en voit une preuve dans le fait que des hommes se privent des plus grands plaisirs du corps pour conserver l'honneur, qui est un bien spirituel.

2) L'intelligence est beaucoup plus noble que la sensibilité et sa force de connaissance plus grande aussi.

3) Le contact de l'intelligence et du bien qui cause le plaisir est plus intime, plus parfait et plus durable. Plus intime: les sens se portent sur l'extérieur des choses, l'intelligence au contraire pénètre jusqu’à l'essence même, car l'objet de l'intelligence est la nature même des choses. Plus parfait, parce qu'il y a progression et mouvement dans le contact des sens avec leur objet, progression qui est signe d'imperfection. De la que les plaisirs sensibles ne se goûtent pas tout entier a la fois, mais par des impressions qui passent et font désirer un point extrême ou le plaisir sera satisfait, comme dans les plaisirs du manger et de la chair. Au contraire il n'y a pas de mouvement dans les choses saisies par l'intelligence, ce qui fait que les plaisirs de l'esprit se goûtent tout entiers d'un seul coup. Plus durable, parce que les biens corporels sont périssables et viennent vite a manquer, tandis que les biens spirituels sont incorruptibles. I-II. 31, a. 5.

29. Un ami est le plus précieux des biens extérieurs, car, comme le remarque Aristote, ''personne ne peut vivre sans ami'', et, selon l'Ecriture, ''il n'y a rien de comparable à un ami fidèle''. II-II. 74, a. 2.

30. L'homme doit accepter pour son ami des dommages corporels, et ce faisant, il s'aime davantage selon la partie spirituel de lui-même, car cela relève de la perfection de la vertu, qui est le bien de l'âme. Mais quant à encourir un dommage spirituel en péchant, pour éviter le péché du prochain, l'homme ne le doit pas. II-II 26, a. 4, ad 2.
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Message  Monique le Lun 21 Sep 2020, 8:02 am

31. Il ne faut pas retrancher à nos amis qui pèchent, les bienfaits de l'amitié, et cela aussi longtemps qu'il y a espoir de les ramener à des sentiments meilleurs. Il faut au contraire les aider davantage à retourner au chemin du devoir, encore plus qu'on le ferait pour leur faire recouvrer leur argent. Si toutefois nos amis sont emportés par une méchanceté effrénée et qu'il n'y ait plus d'espoir de les convertir, il ne faut plus les traiter en amis. II-II. 25, a. 6, ad 6.

32. Les faibles doivent éviter la compagnie des méchants à cause du danger de perversion. Ceux au contraire qui sont arrivés à la perfection et pour lesquels on ne craint plus de perversion, peuvent fort bien vivre dans la société des méchants afin de les convertir. C'est ainsi que Notre-Seigneur mangeait et buvait avec les pécheurs. II-II. 25, a. 6, ad 5.

33. Aimer quelqu'un c'est proprement lui vouloir du bien. I. 20, a. 1, ad 3.

34. La dignité d'une personne peut être appréciée de deux manières: 1) Absolument et en soi. Ainsi celui-là est le plus digne chez qui les dons de la grâce sont plus abondants; 2) Par rapport au bien commun. Il arrive parfois, en effet, que celui qui est moins élevé en sainteté et en science soit plus utile au bien commun en raison de sa puissance ou de son habilité humaine, ou pour quelque autre qualité de cet ordre... Il se peut donc que dans la dispensation des biens spirituels, ceux qui sont moins parfaits absolument, soient préférés aux meilleurs, sans qu'il y ait acceptation de personnes. C'est ainsi que Dieu accorde parfois à des hommes moins bons que d'autres, des grâces données gratuitement. II-II. 63, a. 2.

35. Deux choses sont requises pour vivre bien dans une société quelconque: la première, se bien comporter vis-à-vis de son chef; la deuxième, se bien comporter vis-à-vis de ceux qui vivent avec soi et sont membres de la société... Il y a trois obligations envers le chef: fidélité, respect et service. Fidélité pour ne pas rendre à un autre l'honneur qui revient à l'autorité...; respect pour le maître afin d'éviter toute injure à son égard...; service du maître pour reconnaître par là les bienfaits que les sujets reçoivent de lui. I-II. 100, a. 5.
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Message  Monique le Mar 22 Sep 2020, 8:57 am

36. La vie humaine doit être ordonnée selon trois ordres différents: un ordre qui est celui de la raison, et qui doit gouverner toutes nos actions et passions; un autre ordre qui est celui de la loi divine, et qui doit nous diriger en tout. Si nous étions pour vivre seuls, cet ordre double suffirait, mais parce que nous sommes faits pour vivre en cité et en société, il faut un troisième ordre, celui qui nous gouverne vis-à-vis des autres hommes avec lesquels nous devons vivre. I-II. 72, a. 4.

37. La vie des justes est une sauvegarde pour le bien commun et un facteur de prospérité. Les justes, en effet, sont l'élite de la société. II-II. 64, a. 6.

38. Les biens temporels, que l'homme a reçus sont à lui pas à lui seul, mais également aux autres que son superflu peut aider à vivre. ''Si, dit, S. Basile, tu confesses avoir reçu de Dieu ce que tu possèdes, Dieu doit-il être accusé d'injustice pour avoir inégalement réparti les biens? Tu es dans l'abondance, ton voisin est réduit à mendier? Pourquoi cela? Pour que tous les deux vous acquériez des mérites, toi, par une bonne gestion, lui, par une grande patience. C'est le pain de l'affamé que tu retiens, le vêtement de celui qui n'en a pas que tu gardes sous clef, l'argent du sans-le-sou que tu as enfoui dans la terre! Autant de choses tu aurais pu donner, autant d'injustices tu as commises.'' II-II. a. 5, ad 2.
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Message  Monique le Mer 23 Sep 2020, 8:39 am

39. Il est permis à l'homme de posséder des biens en propre. C'est même nécessaire à la vie humaine et pour trois raisons.

1) Chacun donne des soins plus attentif à la gestion de ce qui lui appartient en propre, qu'il n'en donne à un bien commun à tous ou à plusieurs. En ce cas, en effet, chacun évite l'effort et laisse aux autres le soin de pourvoir à l'oeuvre commune.

2) Il y a plus d'ordre dans l'administration des biens quand le soin de chaque chose est confié à une personne, tandis que ce serait la confusion si tout le monde s'occupait indistinctement de tout.

3) La paix entre les hommes est mieux garantie si chacun est satisfait de ce qui lui appartient.
Outre la possession des biens extérieurs, il convient aussi à l'homme d'en avoir la jouissance. Mais sous ce rapport l'homme ne doit pas posséder ces biens comme s'ils lui étaient propres, mais comme étant à tous, en ce sens qu'il doit être tout disposé à en faire part à tous les nécessiteux. Ainsi saint Paul écrit-il à Timothée : '' Recommande à ceux qui sont riches dans le siècle présent, d'être prompts à donner, de faire part de leurs biens.'' II-II.66, a. 2.

40. Il y a deux éléments dans l'homme : sa nature spirituelle et sa nature corporelle. On dit que l'homme s'aime lui-même lorsqu'il s'aime selon sa nature spirituelle. Et sous ce rapport l'homme est tenu de s'aimer, après Dieu, plus que quiconque. II-II. 26, a. 4.

41.
L'amitié qui ne repose pas sur des choses honnêtes est vite brisée, surtout chez les méchants. Suppl. 98, a. 4, ad 2.

42. La liberté humaine n'est pas portée de la même façon au bien et au mal. C'est par elle-même et de par sa nature qu'elle est portée au bien, tandis que c'est par un défaut chez elle et par opposition à sa nature qu'elle est portée au mal. III. 34, a. 3, ad 1.
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