AVEC DIEU TOUJOURS

Sa présence est une réalité pleine.


Dieu, en effet, est présent à toute créature, car nul être ne peut exister s'il ne reçoit de Lui, à tout instant, l'existence. C'est là une vérité élémentaire, en théologie comme en philosophie.

Or, Dieu, être infini et spirituel, ne saurait être plus présent en un endroit qu'en un autre. Sans doute, il peut manifester sa présence de façon plus ou moins sensible, il peut exercer une action nouvelle plus profonde en un lieu qu'en un autre, comme il le fait dans les âmes justes par la grâce et les dons du Saint-Esprit, mais il ne peut être plus ici que là.

Partout où Dieu est, il est tout simplement, il est infiniment, sans plus ni moins, en Dieu.

Partout où il est, rien n'échappe à sa claivoyance, à sa providence, je dirais volontiers à son attention, si ce mot ne semblait impliquer un effort de volonté pour observer ce qu'on pourrait ne pas observer... Pour Dieu, exister c'est tout voir, tout savoir, tout observer, tout gouverner, comme si chaque être était seul au monde devant Lui.

Ainsi donc, là où je suis, à l'heure qu'il est, que j'y pense ou non, Dieu est à mes côtés, il est en moi, je suis en LUI, et il s'occupe de moi aussi parfaitement que si j'étais seul au monde. Pourquoi donc le chercherais-je ailleurs si je ne veux que lui parler, lui témoigner mon amour, lui demander ses grâces ?

Petite prière.


Pourquoi, Seigneur, vous représenterais-je assis là-haut, dans quelque retraite inaccessible aux mortels, alors que vous occupez l'espace qui me contient et que vous y êtes, à tout instant, mon voisin, mon compagnon, le témoin de mes pensées les plus secrètes, le coopérateur indispensable de chacun de mes actes ?

Serais-je raisonnable si, pour vous ouvrir mon coeur et m'unir à vous, je dédaignais votre présence en moi et préférerais me forger une image de vous que je placerais dans de mystérieuses hauteurs où vous n'êtes pas plus présent qu'à mes côtés ?

Non, je ne veux plus ainsi renier votre présence en moi. Je crois en elle, je mets en elle ma confiance, je lui voue mon amour, car cette présence c'est vous, mon Dieu, mon Père et mon tout.

gabrielle a écrit:Merci Roger, pour les pages qui vont suivre, elles seront comme l'eau du Bon Dieu en ce temps de sécheresse et de famine

QUE MA DOCTRINE CROISSE COMME LA PLUIE, QUE MA PAROLE SE RÉPANDE COMME LA ROSÉE, COMME LA PLUIE SUR L’HERBE, ET COMME LES GOUTTES D’EAU SUR LE GAZON¹.

(Deut. XXXII, 1) Bible Glaire.

CHAPITRE II


ET L'EUCHARISTIE ?



Corpus Christi : Voici le Corps du Christ ( ancienne liturgie de la Communion ).


L'Eucharistie corps du Christ.


Pour contester notre affirmation que Dieu est également présent en tout lieu et pour prouver que la présence divine n'est pas partout égale, nous objectera-t-on l'Eucharistie ?

Ce serait bien à tort.

Qu'est-ce que l'Eucharistie ? « Corpus Christi : le Corps du Christ », répond l'Eglise. Aussi, quand le prêtre distribue aux fidèles ce don divin, il dit : « Corpus Domini nostri Jesu Christi custodiat onimam tuam in vitam aeternam : Que le Corps de Notre-Seigneur Jésus-Christ garde votre âme pour la vie éternelle. »

A ce corps de notre bien-aimé Sauveur, la Divinité est unie d'une union « constitutive » qu'on appelle hypostatique, et dont la nature nous échappe. Mais le Dieu présent dans l'Eucharistie n'est pas un autre Dieu que celui qui habite en tout lieu.

Ce qui différencie la présence eucharistique de la présence universelle de Dieu, c'est que ce divin Sacrement renferme le Corps du Christ, instrument de notre rédemption, victime du Sacrifice de la Messe et nourriture de nos âmes.

Pourquoi Jésus nous l'a donné.


L'Eucharistie, en vérité, ne nous a pas été donnée comme un moyen d'avoir Dieu près de nous, puisque c'est en lui que nous vivons et que nous nous mouvons. ( Act., XVII, 28 ). Il est en nous, et nous sommes en lui de puis l'instant de notre création, de cette présence universelle et parfaite dont nous venons de parler, et qui ne peut ni croitre ni décliner, bien que l'action de l'Hôte divin puisse y varier à l'infini.

Le but de l'Eucharistie nous fut indiqué par Jésus dans son institution même. En nous la donnant, l'Homme-Dieu ne dit point « Prenez et adorez », ni « Prenez et conservez », mais « Prenez et mangez » ; puis il ajoute : « Faites ceci en mémoire de moi. »

De ces paroles, comme de l'enseignement de l'Eglise, ressort le triple but de l'Eucharistie qui nous est offerte :

1° Comme nourriture spirituelle de nos âmes : « Prenez et mangez. »

2° Comme sacrifice de la nouvelle Alliance : « Hoc facite : Faites ceci. »

3° Comme souvenir de la Passion du Christ : « En mémoire de moi. »

C'est la piété, et non la théologie, qui, en ces derniers siècles, a ajouté comme quatrième but de l'Eucharistie : « Afin que Dieu fut toujours à notre portée ( 1 ). »

( 1 ). Ces lignes étaient écrites depuis  plusieurs années ( voir - s'il est possible encore de le trouver -  Messager de saint Paul, 1913, p.68 ) quand l'excellente revue  "Les questions liturgiques et paroissiales" affirma que « Le but principal de Notre-Seigneur dans l'institution de l'Eucharistie n'a pas été d'être l'Hôte permanent de nos tabernacles, mais bien de réaliser chaque jour, dans chaque membre du Christ, le mystère de mort et de vie du Chef par le Sacrifice et le Sacrement eucharistique » ( Avent 1919, p.60 ).

Un an et demi plus tard - en juin 1921, - Dom Lambert Beaudoin, dans une excellente étude sur la Fête-Dieu, reprenait la même idée et ajoutait ces considérations très justes : « On conçoit une église catholique sans tabernacle, - et l'Église se montre même sévère pour autoriser la Sainte Réserve, - mais on ne conçoit pas une église catholique sans autel et sans table sainte. S'il en est ainsi, bien pauvre serait la prédication eucharistique qui développerait comme thème principal, pour ne pas dire unique, l'amour de notre divin Sauveur prisonnier volontaire de nos tabernacles attendant, dans sa solitude délaissée, les réparations et les hommages des fidèles.... »

Nous ne voulons amoindrir en rien le culte eucharistique.

Mais alors, mon Père, nous dira quelqu'un, vous nous déconseillez les visite à l'église ?

Dieu nous garde de détourner jamais ceux qui se sentent attirés vers l'autel et qui ont le loisir de visiter Jésus-Hostie ( Est-il besoin ici de rappeller que le contexte dans lequel nous sommes aujoud'hui, et celui dans lequel ce livre a été écrit, ne sont pas du tout les mêmes ; Notre-Seigneur a été chassé de toutes nos églises ; ce sont maintenant des temples impies, profanés par un culte impie ;..donc !... ( Roger) ). Nous les y encourageons, au contraire, de tout coeur. Mais, pour rester dans l'esprit de la tradition chrétienne et de la vraie piété, nous disons :

Allez à l'église pour participer au divin Sacrifice qui s'y offre pour le salut du monde ; - allez-y pour y recevoir l'Hostie qui fortifiera votre âme; - allez-y pour rendre hommage au Sauveur qui attend là que nous ayons besoin de lui ; - allez-y pour y trouver le recueillement qu'on ne peut, au même point, rencontrer ailleurs ; - allez-y pour la prière commune de la famille paroissiale ou religieuse ; - allez-y, même, pour vous sentir plus près de Jésus. Ce sera très bien. Mais si vous ne voulez que trouver le bon Dieu, lui parler, jouir de sa présence, souvenez-vous donc qu'il est là où vous êtes et que, pour vous entretenir avec Lui, il n'est pas besoin de plus d'effort que pour parler à vous-même.

Une insistance qui peut être mal comprise.


Quand le clergé ou les livres de piété insistent sur la convenance des visites au Saint Sacrement, n'allez pas les comprendre de travers et croire que Jésus n'est sérieusement présent que dans la divine Eucharistie. Leur intention ne peut être que de vous faire puiser auprès de Jésus-Hostie - grâce à la ferveur que vous êtes censé y trouver - la piété nécessaire pour honorer Dieu en tout lieu et, si possible, à tout moment.

Il n'est pas rare que les prédicateurs eucharistiques soient mal compris, et qu'à force d'insistance pour obtenir des adorateurs non seulement le jour, mais même la nuit, ils aboutissent inconsciemment à faire croire à certains fidèles que les seuls moments donnés à Dieu et passés en sa présence sont ceux qu'ils emploient à prier au pied des autels. Nous avons même rencontrer des hommes et des femmes de foi ardente et de vie irréprochable qui se croyaient de très médiocres chrétiens parce qu'ils ne profitaient pas de tous leurs loisirs pour accourir au pied du Tabernacle. C'étaient, en réalité, des chrétiens admirables, remplis d'une foi agissante, mais le joyeux épanouissement de leur âme et leur union avec Dieu étaient gênés, ralentis par cette fausse conception des choses.

Pareille erreur est contraire à la vraie foi, et c'est pour nous, prêtres, un devoir de l'écarter des esprits et d'y développer le sentiment de la présence universelle de Dieu qui, toujours et partout, habite en nous, prêt à recevoir nos confidences et à nous aider de sa grâce.

CHAPITRE III


ET LA GRÂCE ?


Si quis diligit me... Pater meus diliget eum et ad eum et ad eum veniemus : Si quelqu'un m'aime,... mon Père l'aimera et nous viendrons à lui ( Jo., XIV, 23 ).


Autre objection : Jésus nous annonce que, si on l'aime, il viendra en nous. Or, s'il y vient, c'est qu'il n'y était pas auparavant, Ne dit-on pas couramment, par ailleurs, que le péché chasse Dieu de l'âme et la livre à Satan, tandis que le repentir rend à Dieu la place qui lui convient ?

Est-il besoin de dire que ce sont là des expressions imagées que nous aurions tort de prendre au pied de la lettre ?

N'allons pas nous représenter l'âme comme une maison où Dieu et le démon viennent tour à tour prendre place, comme s'il y avait en nous un mystérieux va-et-vient de ces deux adversaires qui se disputent notre coeur.

Ces allés et venues sont purement métaphoriques et correspondent non à des translations locales, mais à des différences d'activité et d'attitudes réciproques entre Dieu et l'âme.

Dieu est partout. Il ne quitte pas un lieu pour en occuper un autre; il ne marche ni ne vole; il ne monte ni ne descend, du moins au sens physique de ces expressions.

Ce qui peut différer en lui, ce n'est pas qu'il puisse être successivement présent et absent, ou qu'il puisse être à moitié présent, comme un homme qui somnole, ou être deux fois présent - une fois comme Dieu de la nature et une fois comme Dieu de la grâce - ; ce qui peut différer, c'est son action sur l'âme et dans l'âme, cette action pouvant être plus ou moins intense ou variée.

L'âme humaine est appelée à une double vie : la vie naturelle, qu'elle reçoit comme fille d'Adam avec la naissance, et la vie surnaturelle qui la constitue fille de Dieu.

Quand cette vie supérieure - la vie de la grâce,  l'état de grâce - s'établit en elle par le baptême et les autres moyens de justification, elle la transforme à tel point que Jésus y voit une seconde naissance - oportet vos nasci denuo ( Jo., III, 7 ) -, et on peut dire ( et l'on dit souvent en effet ) que Dieu vient habiter en elle ( Jo., XIV, 23 ).

Mais dans ce « vient habiter », nous nous garderons de voir un mouvement local, comme si Dieu n'y était pas jusque-là ou comme si un Dieu surnaturel ( ! ) venait y prendre la place du Dieu de la nature.

Ce qui se produit alors, c'est un merveilleux embellissement de l'âme, qu'on appelle la grâce et qui résulte du regard de complaisance de Dieu sur elle; c'est l'adoption qu'il fait d'elle comme sa fille ; c'est son incorporation réelle au corps mystique du Christ, en vertu de laquelle elle devient un membre vivant de cet organisme humano-divin qui s'appelle le « Christ total » - organisme mystérieux dont Jésus est le Chef ( la tête ) et dont les âmes en état de grâce sont les membres.

La transformation qui s'oppère  en ce cas n'est pas moins profonde que si un nouvel être tout-puissant y venait exercer son action. De là cette appellation de venue ou de visite de Dieu.

La conclusion s'impose, Au lieu de remettre en question la présence universelle de Dieu, ces paroles de Jésus : « Nous viendrons en lui », quand on les entend bien, ne font qu'affirmer davantage cette divine présence en rappelant que, dans l'âme juste, elle se dédouble en quelque sorte, que dis-je ? elle se centuple plutôt pour la mieux enrichir.

Et si, reprenant notre question initiale « Où est Dieu pour nous ? », nous l'examinons à la lumière des considérations qui précèdent, nous y trouverons une confirmation de ce que nous avons déjà dit, à savoir que Dieu est « pour nous » là où nous sommes, puisqu'il y est non seulement comme auteur de la vie de la nature, mais comme animateur de cette vie bien plus précieuse qu'est la vie de la grâce.

Il est là où nous sommes, et c'est là que nous devons nous habituer à l'aimer, à lui parler, à lui communiquer familièrement nos impressions, nos craintes, nos désirs.

Parlons-lui souvent, en toute simplicité et sans plus de façon que si nous monologuions avec nous-mêmes, car l'ami qui s'incline sur le  coeur de son ami ne lui est pas aussi intime - tant s'en faut - que Dieu ne l'est à chacun de nous, puisque, comme nous allons le voir, Il participe activement à tous les actes de notre vie tant corporelle que spirituelle.

Il ne convient vraiment pas que nous perdions de vue des vérités si consolantes, si fécondes pour le bien de notre âme.

B. - NATURE DE CETTE PRÉSENCE


Dicite « Pater noster... » : Vous direz « Notre Père... » ( Matth., VI, 9 ).
Sine me nihil potestis facere : sans moi vous ne pouvez rien ( Jo., XV, 5 )



CHAPITRE IV


QU'EST-CE QUE DIEU - POUR NOUS ?



Raison d'être de ce « pour nous ».


A la question « Qu'est-ce que Dieu ? » le cathéchisme répond : « Dieu est un pur esprit, infiniment parfait, créateur, maître et modérateur du ciel et de la terre, et source de tout bien. »

cette réponse déborde de toute part la question qui nous occupe. elle nous dit ce qu'est Dieu en lui-même, ce qu'il est pour la terre, ce qu'il est pour l'univers, ce qu'il est dans l'ordre physique et moral pour toute créature.

Elle ne dit pas assez, ou du moins pas assez clairement, ce qu'il m'importe de savoir avant tout : ce qu'est Dieu en moi et pour moi, quels sont ses « sentiments » à mon égard, ceux qu'il exige en retour de ma part.

Dieu n'est pas pour nous un étranger


Qu'est-ce donc Dieu pour moi ?

Affirmons tout d'abord, et énergiquement, qu'il n'est pas un étranger; pas plus que je ne suis moi-même un étranger pour moi. Et cela est vrai même si l'âme ne possède pas la grâce sanctifiante, à plus forte raison si elle la possède.

je dirais volontiers, sans vouloir en aucune façon donner dans le panthéisme, qu'il n'est pas même un autre, tant son activité en nous est intime, continue, nécessaire, consciente.

Par son action créatrice, Dieu est pour nous bien moins étranger qu'un père dans sa propre famille, moins étranger qu'un ami dans les bras de son ami, moins étranger que ne l'est à nous-mêmes notre propre âme, notre propre intelligence, notre propre volonté, nos sentiments les plus intimes.

Démontrer cette vérité sera le but des chapitres qui vont suivre.

Dans ces petits entretiens, nous méditerons d'abord le titre de père que Jésus met sur nos lèvres pour parler à Dieu et tirerons de là les conséquences que ce titre comporte; puis nous verrons que Dieu est, pour nous, infiniment plus qu'un père et que nulle union humaine n'est comparable à celle qui nous attache à Lui.

CHAPITRE V


DIEU EST NOTRE PÈRE


Pater vester coelestis ( Matth., VI, 1, 4, 6, 8, 9, 14, 15, 18, 26, 32, etc. ).



Un enfant bien à plaindre.

Un enfant de noble race avait été arraché, dès l'âge le plus tendre, aux bras de sa mère éplorée, qui en mourrut de chagrin. Il fut élevé par des maîtres étrangers, qui avaient pris à tâche de lui cacher son origine. Il vécut au milieu d'eux, pauvre et misérable, jusqu'à ce qu'il fût en âge de travailler. Alors on l'engagea au service de son propre père, qu'il ne connaissait point et qu'on ne lui fit point connaître. Père et enfant vécurent ainsi côte à côte pendant bien longtemps; l'adolescent servait son père inconnu avec l'indifférence d'un mercenaire, et il souffrait cruellement d'être privé de l'amour et des caresses que trouvaient les autres enfants au sein de leur famille. Ce ne fût que bien plus tard, au moment où il allait mourir des suites d'un accident, que la reconnaissance s'opéra et que le jeune homme put saluer du doux nom de père celui qu'il avait servit comme un étranger.

Qui ne prendrait en pitié le sort de ce fils infortuné, au coeur aimant et blessé, qui, vivant aux côtés de son père, est à la source du bonheur, mais n'y peut tremper ses lèvres par suite d'une fatale ignorence ?

Etre orphelin dans la maison de son père !

Cet enfant c'est nous.


Ce pauvre enfant, c'est nous.

Nous sommes au service de notre Père; jamais nous ne quittons sa présence ; souvent nous lui adressons la parole, nous exécutons ses ordres; mais, infortunés que nous sommes, nous le prenons pour un étranger, nous le servons comme un maître indifférent à notre égard, nous le craignons peut-être comme un despote, et nous le traitons le plus souvent comme un hôte importun, dont on ne s'occupe que quand on ne peut guère s'en dispenser !

O déplorable erreur ! Dieu, un étranger pour nous ? Mais c'est un blasphème contre la foi et contre la raison.

Nul être au monde ne nous est moins étranger que lui.

Nous sommes entre ses mains comme le petit enfant aveugle aux bras de sa mère. Il ne la voit pas, il ne se rend pas compte de sa présence ; et pourtant, elle est tout pour lui.

Ce nom de père doit être pris au sérieux.


Oui, Dieu est notre Père. Celui qui l'a solennellement affirmé s'y connaissait, et il était incapable de nous induire en erreur : c'est le Fils de Dieu lui-même, notre Sauveur Jésus.

Dieu est notre Père : notre père selon la nature, notre père selon la grâce.

Selon la nature, nous avons, il est vrai, un père mortel qui nous a donné le jour ; mais son action, bien qu'indispensable d'après l'ordre établi par la Providence, a été toute transitoire. Elle a marqué le début de notre existence; puis ce sont les lois de la nature qui ont fait le reste, sans que notre père ait eu besoin d'y veiller, sinon peut-être, occasionnellement, pour écarter quelque obstacle : service qu'un autre eût pu rendre à sa place.

De Dieu aussi on peut dire qu'il nous a donné le jour, et cela dans un sens bien réel, plus vrai. C'est Lui, en effet, qui a donné à notre père lui-même et l'existence et les aptitudes qui nous ont amené à la vie. cette nature, dont les parents sont les serviteurs, et qui a, depuis notre premier instant jusqu'au moment actuel, développé, continué, complété, perfectionné de façon ineffable l'oeuvre initiale, elle est simplement l'oeuvre incessante du Créateur, de sorte que le véritable, le seul auteur de nos jours, au sens plein et vrai, c'est Dieu.

Nous sommes donc en toute vérité ses enfants selon la nature, de telle sorte que même s'il ne nous avait jamais élevés à l'état surnaturel, il suffirait à l'homme d'être doué de raison pour proclamer, comme l'ont fait d'ailleurs certains païens, que Dieu est le Père de tous les êtres et que nous sommes, à un titre suréminent, ses enfants selon la nature.

Mais il est une autre filiation, bien plus éminente, nous l'avons déjà vu, que Dieu, dans sa bonté, a voulu nous accorder.

Filiation non plus naturelle, cette fois, mais de libre choix, d'adoption et d'essence supérieure à la nature.

Cette filiation, c'est sa grâce qui la confère. Le baptême en constitue l'acte initial et générateur, et l'état de grâce qui en résulte fait de nous les enfants de Dieu, non plus seulement comme ses créatures, mais comme participant à la vie même de Dieu : divinae consortes naturae, dit saint Pierre ( II, I, 4 ); nous devenons dès lors les héritiers de son bonheur et de sa gloire, si autem filii, et haeredes, écrit de son côté saint Paul : en tant que fils, nous sommes ses héritiers ( Rom., VIII, 17 ).

Nous disons que la filiation surnaturelle est plus éminente que l'autre. Selon l'ordre naturel, en effet, nous sommes enfants de Dieu en vertu de notre absolue dépendance à son égard et, en réalité, au même titre que les autres créatures sorties de ses mains divines, bien qu'il ait usé à notre égard d'une libéralité toute spéciale en nous donnant l'intelligence et la volonté, qui nous confèrent une ressemblance plus complète avec lui.

Dans l'ordre surnaturel, au contraire, nous ne sommes plus seulement des créatures de choix, mais, comme nous venons de le dire, les enfants même de Dieu : ut filii Dei nominemur et simus ( I Jo., III, I ).

Etre les enfants de Dieu, à la fois par nature et par grâce, quel sujet de légitime fierté et de joyeux entrain ! Ne trouvez-vous pas ?

Malheureusement notre conduite à cet égard prouve bien que nous ne prenons guère au sérieux l'affirmation du divin Maître.

Trop souvent ce nom de Père, appliqué à Dieu, ne semble être, aux yeux des chrétiens même les plus pieux, qu'une appellation plus ou moins poétique, dépouillée de son sens réel et profond, une pieuse exagération, destinée à modérer la peur de Dieu, une épithète sentimentale qui fait belle figure dans une formule de prière. Ils y voient une sorte de flatterie adressée à Dieu, plutôt que l'expression d'une vérité à vivre.

Origine des idées contraires.


D'où vient cette erreur ?

Peut-être de la tendance qu'a toute autorité ici-bas à faire de Dieu son auxiliaire dans le gouvernement des hommes. La tendance à substituer au Dieu-Père  le Dieu-gendarme se retrouve partout. Le langage de la maman qui, pour avoir raison de bébé, lui dit à propos d'un rien : « Prends garde ! Dieu va te mettre en enfer », ce langage ne diffère pas essentiellement de celui de Mahomet quand il voue à la géhenne tous ceux qui ne croient pas au Coran.

Seule, l'autorité suprême et infaillible est à l'abri des excès où peut mener cette tendance. Mais les docteurs subalternes n'y échappent pas toujours.

De fait, à force d'insister, en vue d'éloigner les chrétiens de tout mal, sur la perspective des châtiments qui attendent les coupables, n'a-t-on pas souvent dépassé le but et habitué les âmes à voir en Dieu non plus le Père qu'avait montré Jésus, mais uniquement le juge redoutable qui nous attend au terme de la vie ?

Le jansénisme n'est pas mort.


Et cette vie, s'est-on assez évertué à la montrer, coûte que coûte, coupable et criminelle ? Si l'on en croit certains orateurs en mal d'effets puissant sur leurs auditoires, les âmes même les plus ferventes sont perpétuellement exposées à froisser de mille manières le Témoin divin de toutes nos actions, témoin irritable et chatouilleux qui, d'après eux, ne laisse rien passer à ses pauvres créatures, et qui, plus exigeant que le plus accariâtre des maîtres d'ici-bas, est toujours à l'affût du moindre écart pour en réclamer un compte inexorable ?

N'est-il pas écrit - toujours d'après eux, car cela ne se trouve écrit nulle part dans les Saints Livres - que « le juste tombe au moins sept fois par jour » ?

Oh ! le jansénisme n'est pas mort, surtout ce jansénisme antérieur à Jansénius et qui est un état d'âme plus qu'une doctrine.

Nous savons qu'il avait ses représentants dès le temps des apôtres et jusqu'au fond des catacombes.

C'est lui qui, inconsciemment et partout, tend à rendre plus dure la doctrine du divin Maître, et je n'hésite pas à dire qu'il a saboté - qu'on me passe ce terme - la notion de Dieu-Père, et qu'il est peut-être un des plus puissants auxiliaires de la déchristianisation des foules.

Justice n'est pas synonyme de sévérité.


La justice est un attribut de Dieu au même titre que la sagesse et la bonté. C'est pourquoi le péché, qui méprise la filiation divine et fait préférer la créature au Créateur, doit être réparé ou châtié. Dans sa bonté paternelle, l'Homme-Dieu en a pris sur Lui la réparation, ne demandant de notre part que le repentir et, quand elle est possible, une légère pénitence qui s'appelle la confession. Pouvait-il y avoir justice plus paternelle ?

Oui, quoique Père, Dieu est juste, juste infiniment. Disons mieux : il est parfaitement juste. Or, parfaite justice n'est nullement synonyme d'extrême sévérité. Au contraire : qui dit sévérité dit tendance à dépasser les limites de la justice, à la violer pour satisfaire un penchant personnel. A tout prendre, la sévérité c'est l'inclination à ne pas tenir compte des circonstances atténuantes, tandis que la justice vraie en tient un compte scrupuleux.

Dieu est juste : il rendra à chacun selon ses oeuvres; il ne permettra pas que l'iniquité reste triomphante, il ne refusera à personne les compensations que réclame l'équité.

Mais sa justice sera celle d'un père.

Or, ce qui distingue un père, ce n'est pas la rigueur, c'est la bonté, l'amour, l'indulgence, le désir sincère et efficace de rendre heureux ses enfants.

Le triomphe de la bonté divine est assuré.

Aussi, soyons assurés que l'amour trouvera au jour du jugement de beaux triomphes, triomphes inattendus pour les rigoristes, mais pressentis par les enfants de Dieu.

Car l'oeuvre d'un père n'est point une oeuvre de douleur.

Et quand ce père est tout-puissant et qu'il s'appelle Dieu - le bon Dieu -, cette oeuvre ne saurait être une oeuvre avortée, vouée au malheur, une oeuvre de mort où la souffrance éternelle l'emporte sur la joie, car quelles que soient les ruses de son ennemi, comme cet ennemi ne peut rien sans sa permission, la victoire la plus éclatante est assurée au Père.

Roger a écrit:.

Le triomphe de la bonté divine est assuré.


Aussi, soyons assurés que l'amour trouvera au jour du jugement de beaux triomphes, triomphes inattendus pour les rigoristes, mais pressentis par les enfants de Dieu.

CHAPITRE VI


PREMIERE CONSÉQUENCE PRATIQUE : TRAITER DIEU COMME UN PÈRE



Diliges Dominum Deum tuum ex toto corde tuo : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton coeur ( Matth., XXII, 37 )


Quel sentiment un père veut-il voir dominer en son enfant ?


Nous disions tantôt que la plupart des fidèles ne semblent pas prendre au sérieux l'affirmation du Christ appelant Dieu notre Père.

Leurs actes, en effet, sont trop souvent en contradiction avec la croyance à la paternité divine; leur attitude devant Dieu, leurs sentiments à son endroit sont l'attitude et les sentiments non d'un enfant à l'égard de son père, mais plutôt d'un esclave devant son maître ou d'un accusé devant son juge.

Quels sont les sentiments qu'un père veut trouver dans le coeur de son enfant ? Quel est celui qu'il y veut voir dominer tous les autres ?

La crainte ?


Est-ce la crainte ?

Non, certes. La crainte peut bien être utile à l'enfant à certaines heures mauvaises de sa vie, et alors le père trouve en elle une ressource pour assurer le bonheur de son fils ou pour l'éloigner du malheur. Mais la crainte n'est qu'un remède adapté à des circonstances exceptionnelles, elle reste le signe distinctif de l'esclave.

Quel père ne serait attristé de voir son fils habituellement timide et craintif en sa présence ? de savoir que son souvenir le fait trembler ? de constater que l'enfant n'ose pas même lever les yeux franchement vers lui de peur d'y découvrir de la colère ou des reproches ?

Cette attitude serait intolérable aux yeux d'un père de la terre, comment admettre qu'elle puisse être agréable à notre Père du ciel ?

Sans doute, la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse; mais elle n'en est que le commencement, c'est-à-dire le premier pas dans la voie de la perfection, et Dieu ne veut point que le chrétien s'arrête à ce premier pas. S'il proclame « heureux l'homme qui craint le Seigneur », il s'explique aussitôt sur le sens de ces paroles en ajoutant : « et qui se complaît - volet nimis - dans l'observation de sa loi ».

D'ailleurs, si par impossible Dieu ne nous demandait que de vivre dans une crainte perpétuelle à son égard, nous serions bien tentés, pour notre part, de considérer comme une sorte de mystification ce titre de père qu'il revendique; car, en le prenant, il l'aurait dépouillé de son sens le plus noble et le plus consolant, celui que manifestement Jésus y attachait. Ce nom de père serait un contre-sens.

Dieu se serait plutôt fait appeler le Redoutable.

Le respect


Il s'agit de savoir non pas si un fils doit respecter son père, - ce que nul ne met en doute, - mais bien si le respect est le sentiment qu'un père observe avec le plus de joie dans le coeur de son enfant.

Nous répondons catégoriquement non. Sans doute, tout père désire inspirer du respect à son fils.
Mais si le respect domine tous les autres sentiments, si l'enfant s'en trouve plutôt mal à l'aise devant son père, s'il estime celui-ci trop grand pour être sensible à son amour et à ses caresses, le respect devient une entrave à la vie du coeur, et il cesse de plaire à un père digne de ce nom.

Quelle apparence que Dieu, le plus parfait de tous les pères, - lui qui est amour et charité : Deus caritas est - n'exige de ses enfants que ces froids hommages que l'on rend à des grandeurs altières et insensibles ?

Non; si Dieu ne voulait nous inspirer que le respect, il n'eût pas pris le nom de Père; il se fût contenté de celui de Très-Haut ou de Tout-Puissant.